Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материала

Книга

Содержание Софисты – первый опыт субъективизма Подлинная задача человеческой мысли служить человеческим нуждам Гиппий Элидский Калликла, Тразимаха

Подобный материал:

• Программа Вступительных испытаний Врамках экзамена история философии по направлению, 462.46kb.
• Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 6 («Западная, 386.4kb.
• Бакалаврская программа № Кафедра: История философии Направление: История Дисциплина:, 160.5kb.
• Кафедра современных проблем философии История зарубежной философии Учебно-методический, 2107.18kb.
• Учебно-методический комплекс дисциплины «История западной философии», часть 5 («Немецкая, 512.71kb.
• Р. Ж. Абдильдина гегелевское обоснование абсолютного идеализма и основных идей диалектической, 2777.29kb.
• Рабочая программа дисциплины история философии, 541.15kb.
• Кафедра истории отечественной философии история русской философии программа курса москва, 631.65kb.
• Проблема субъективности в трансцендентально-феноменологической традиции западной философии, 736.61kb.
• Бакалаврская программа № Кафедра: История философии Направление: Международные отношения, 87kb.

детерминистом. Детерминизм - это позиция, согласно которой все происходящее в мире определяется какими-то причинами.

Общеизвестен пример Демокрита, доказывающий всеобщий характер причинной зависимости. Речь идет о лысом человеке, убитым орлом, сбросившим ему на голову черепаху. Можно посчитать это событие случайным, но философ раскрывает здесь цепь причин: 1) поиск орлом большого камня, о который можно было разбить панцирь черепахи; 2) лысина человека, принятая им за камень. Эти совпадения и привели к трагическому событию. Таким образом, если считать случаем происходящее без всякой причины, то, с точки зрения Демокрита, убийство лысого человека орлом не случайно и такие «беспричинные» случаи невозможны, хотя случай как стечение причин и обстоятельств всегда имеет место.

По мнению греческого философа, люди сотворили себе кумира из случая, называя случайными события, причины которых они просто не знают. В отличие от мифа, где случай является рукою рока, выступает в роли орудия судьбы, мыслитель считает, что все в мире происходит по необходимости, он не признает фатума. Следовательно, хотя у Демокрита все происходит по необходимости, но при этом ничто не преодопределено к тому, чтобы быть именно таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. Подобное понимание диалектики случайного и необходимого связано у философа с его атомистической теорией, с представлениями о строении мира.

Демокрит также систематически разработал учение о космологии и космогонии. Как и Анаксагор, он обосновывает в своем учении, идею бесконечности вселенной, а также учение о бесконечности миров. В средние века эту идею развивал и пытался обосновать Джордано Бруно, за что был сожжен на костре инквизицией.

Наш космос, по Демокриту возник благодаря «Вихрю»: в космогоническом Вихре произошла первичная сортировка атомов (подобное к подобному), более крупные атомы оказались в центре, и из них произошла Земля. Вокруг нее первоначально вращалась «влажная и грязеобразная» оболочка, которая постепенно высыхала и влажная материя уходила вниз, а сухая от трения воспламенялась и из нее формировались звезды.

В области теории познания философ обосновывал способность человека достоверно, истинно познать окружающий мир. В этом отношении он противопоставлял свое учение зарождающемуся скептицизму. Анализируя роль чувственного и рационального познания, мыслитель чувственное восприятие объяснял с помощью «истечений» от тел. По его мнению, от поверхности тел отлетает некая тонкая материальная пленка, имеющая форму воспринимаемого тела, она проникает через глаз в душу, в которой отпечатывается - так возникают наши представления. Демокрит не проводил специальных различий между душой и умом, и процесс мышления философ объяснял также через «отпечатывание образов». Тем не менее, Демокрит подчеркивал ограниченность чувственного познания, согласно мыслителю, познать природу атомов, форм их сцепления и движения можно только посредством ума, человеческого мышления, разума.

Древнегреческий философ разработал также серьезное учение об обществе. Он был сторонником демократической формы правления, хотя при этом подчеркивал большое значение и роль государства. По мнению Демокрита, интересы государства должны быть выше интересов отдельных граждан, он даже предлагал в качестве наказания в случае нарушения гражданами законов государства, подрыва его устоев, изгнание виновных или предание их смерти.

Демокрит большое внимание уделял изучению нравственных вопросов. В своей нравственной концепции греческий философ утверждал, что цель и смысл жизни, в конечном счете, заключается в сохранении хорошего расположения духа. Поэтому этика Демокрита носит оптимистический характер.

Этика является своеобразным продолжением атомистической физики Демокрита: как атом есть полное и самодостаточное бытие, так и человек есть самодостаточное бытие, тем более счастливое, чем более замкнутое на себе самом. Для выражения своего понимания счастья философ придумал несколько терминов: «благодушие», «благосостояние», «бесстрашие», «атараксия» (невозмутимость). Центральное понятие его этики – благодушие, которое «возникает благодаря умеренности в удовольствиях и размеренной жизни». Обладающий благодушием мудрец умеет радоваться тому, что имеет; не завидуя чужому богатству и славе, он стремится к справедливым и законным делам; он трудится в меру сил, однако остерегается быть «слишком деятельным в частных и в общественных делах».

Демокрит был учителем Протагора и, соответственно, повлиял на формирование релятивистских учений софистов.

Софисты – первый опыт субъективизма

Во второй половине V века, на интеллектуальной арене Древней Греции появились софисты - светские гуманисты-вольнодумцы, учителя-профессионалы, предлагавшие свои услуги всем, кто искал интеллектуальных познаний и успехов в практических делах. В демократическом полисе с расширившимися возможностями участия в политической жизни, услуги софистов пользовались широким спросом. Софисты сохранили общую направленность древнегреческой философской мысли на рационализм, однако внесли в нее элементы скептического прагматизма, отвлекая философию от ее прежних теоретических и космологических проблем.

Так, например, согласно одному из ярчайших представителей этого философского течения Протагору (480-411до н.э.), - человек есть мера всех вещей, поэтому его собственные суждения о человеческой жизни, а не религиозные традиции и отвлеченные размышления должны формировать основу личностного поведения. Следовательно, о ценности любого верования или мнения можно судить, руководствуясь его практической пользой в жизни человека.

Поэтому, с точки зрения софистов, спекулятивные космологии натурфилософов, возводивших свои теории относительно внешнего мира и совершенно не принимавших во внимание субъективную составляющую, то есть познающего человека, не отвечают практическим нуждам. Напротив, по мнению софистов, каждая личность обладает собственным опытом, а, следовательно, и собственной реальностью. Человеку достаточно знать содержание собственного разума, которое составляет единственную реальность, представляющую какую-то ценность. Таким образом, согласно софистам, невозможно утверждать существование какой-либо реальности, выходящей за пределы человеческих догадок.

Подлинная задача человеческой мысли служить человеческим нуждам. Софисты считали, что критический рационализм, ранее двигавшийся в направлении физического мира, теперь может найти свое применение в человеческой деятельности, а именно в этике и политике. Опыт и практика доказали, считали они, что общественные установления, религиозные верования, а также наши ощущения не являются абсолютами, а представляют собой обычаи, принятые людьми, либо субъективными впечатлениями. Следовательно, критерии правоты или неправоты, справедливости могут оказаться столь же несущественными, условными и зависимыми от человека.

Софистика никогда не обозначала какую-либо определенную философскую школу, так как внутри ее среды были важные разногласия.

Что касается социально-политических взглядов софистов, то Платон характеризует их так: софист занимает среднее место между философом и политиком. Так, Протагор – скептик и релятивист – являлся другом Перикла. Путешествуя по Греции, Протагор дважды посещал Афины. Во второе посещение он даже разработал проект новой конституции, взяв­шись за это по просьбе Перикла. Однако вскоре Протагор был схвачен и приговорен афинским судом к смертной казни. Причиной столь строгого пригово­ра стала его работа «О Богах», начинавшаяся словами: «О Богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни»¹.

Протагору удалось избежать казни, подобно Анаксагору, он был изгнан из Афин, а его книгу изъяли и публично сожгли, что было первым в европейской истории публичным сожжением атеистического произведения. Вскоре после этого философ утонул по пути из Южной Италии на Сицилию. Смертный приговор, вынесенный Протагору, а затем публичное сожжение его книги являются яркими событиями в истории анти­чной философии.

Таким образом, скептицизм Протагора сводится к двум основным положениям: первое – человек мера всех вещей; и второе – все человеческое существование не по природе, а по установлению. «Что каждому городу кажется справедливым и похвальным, то и есть для него справедливое и похвальное»¹, мера всему - человек. Что ему кажется хорошим или дурным - это то, что он думает. Но мудрец тот, кто изменит худшее состояние на то, которое будет казаться лучшим. Следовательно, в основе субъективной необходимости лежит человеческая оценка и искусство.

К ранним и умеренным софистам можно отнести Антифонта из Афин, жестоко бичевавшего эгоизм, слабость характера, тупую косность и вместе с тем восхвалявшего самообладание как результат основательного знания страстей, значение воспитания. Скептицизм не мешал софисту Антифонту выступать против анархии и беззакония.

Однако с развитием времени более поздние софисты, такие как Гиппий Элидский, говоривший о «законе как о тиране человеков, который часто насилует природу»; Алкидамант, отрицавший рабство на основании того, что Бог создал всех свободными; Ликофрон, считавший благородное происхождение пустым вымыслом и видевший в законе простую гарантию личных прав, доходят до отрицания закона, утверждая, что настоящая свобода есть там, где нет закона.

Софистика развивалась все дальше, пока не достигла своего предела в выводах Калликла, Тразимаха, которые не только не считали закон святым, не только видели в нем подавление личности, но призывали отменить вообще все установления и законы, объявив могучую, свободную волю человека. Так, Тразимах в «Государстве» Платона говорит: «Справедливым я называю не что иное, как полезное сильнейшему».

Таким образом, после веков слепого повиновения традиционным сдерживающим предписаниям человек получил свободу, чтобы выйти на путь просвещенного самосознания. Софисты впервые обозначили границы особой сферы жизнедеятельности людей – сферы культуры, в которой, правда, согласно их мнению, человек действует, руководствуясь личной выгодой и индивидуальным произволом. Однако главная их заслуга состоит в том, что они переместили человека из мира природы в мир культуры.


Вопросы самоконтроля

1. Что такое первоначало?
   
2. В чем смысл и значение гераклитовских диалектических идей?
   
3. В чем заключается сущность пифагорейской идеи о числовой основе мира?
   
4. Как Парменид решает проблему бытия?
   
5. Как детерминизм Демокрита связан с его атомистической теорией?
   
6. В чем софисты видели задачу философии?
   

Источники

1. Антология мировой философии. М., 1968. Т. 1. Ч.1.
   
2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.
   
3. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.
   

Литература

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. С.34-56.
   
2. Лосев А.Ф. Очерки античного символизма и мифологии. М., 1994. С.344-455.
   
3. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.35-113.
   
4. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. СПб., 2001. С.16-79.
   
5. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991. С.53-63.
   

Глава 2. «Сократ и сократические школы»


Часть I. Этический рационализм Сократа

Если до сих пор философия наиболее ярко развивалась на периферии греческой ойкумены - в Милете, Эфесе, италийском городе Элее, то, начиная с Анаксагора, развитие философии переходит в Афины - столицу Древней Греции. Сократ (469-399 до н.э.) был первым философом - урожденным афинянином. Он родился в семье зажиточного каменотеса по имени Софрониск. Мать Сократа, Фенарета, согласно Платону, была повивальной бабкой. Почти всю свою жизнь Сократ прожил в родном городе. Был женат на женщине Ксантиппе, которая была значительно младше его, имел от нее троих сыновей.

Сократ является одним из самых великих представителей мировой философии. Недаром философию делят на досократовскую и после-сократовскую, докантовскую и после-кантовскую, что свидетельствует о том, что Сократ, как и впоследствии Кант, оказали огромное влияние на развитие всей мировой философии и культуры.

В отличие от своих предшественников (Гераклита, Фалеса, Анаксимандра, Парменида) Сократ не ставил перед собой вопросов: «что собой представляет мир, космос?», «что является началом?». Философ, следуя традициям софистов, утверждает, что главный интерес для человека представляет не исследование природы, космоса, а изучение человеческой, социальной жизни. Сократ дал следующее определение философии: «философия учит жить». Таким образом, он концентрировал свое внимание на изучении общественных, социальных явлений, на изучении человека.

Сократ вообще ничего не писал. О его философском учении мы узнаем из трудов Платона, Ксенофона, Аристофена. Благодаря произведениям этих мыслителей мы получаем подробное представление о философских взглядах Сократа, узнаем о его образе жизни.

Древнегреческий философ по своему образу мыслей, мировосприятию был уникальным человеком. Он открыл новое понимание человека, новое понимание мышления. Мыслителя всегда окружали ученики, у него было множество последователей. После него осталось несколько философских школ, развивавших его идеи.

Сократ подверг резкой критике демократию современного ему афинского общества, в котором каждый человек преследовал свои частные интересы, отстаивал частную позицию. Подобной точке зрения философ противопоставил общие интересы, выдвинул понятие блага государства, и в связи с этим подверг критике действующую власть. Он много времени проводил с молодежью, обсуждая различные вопросы и проблемы, тем самым по-новому воспитывая молодых людей. На него писали доносы, и по этим обвинениям в 399 году до н. э. его привлекли к суду, обвинив в том, что «он не чтит Богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; и наказа­ние за то - смерть»¹.

В своем последнем выступлении Сократ отметил, что не боится смерти, так как уже стар (ему было семьдесят лет). А после смерти его ждет небытие или переход в Аид, где он встретится с Гомером и другими великими людьми. Причем он уверен, что обвинители жестоко поплатятся за содеянное.

Но самые важные события развернулись позднее, когда исполнение приговора было отложено на три­дцать дней в связи с запретом на проведение казней во время культовых действий на острове Делосе. Именно в это время ученики Сократа подготовили ему побег, подкупив стражу. Однако философ бежать отка­зался, объяснив свой отказ тем, что предпочитает выполнить несправедливое, но законное решение су­да, а не вступать на путь произвола и насилия над законом. После этого Сократ простился со своей се­мьей и учениками и в их присутствии выпил чашу с ядом, приготовленным из цикуты.

Смерть Сократа в мировой культуре стала символом свободного выбора между произволом и законностью. Сделав выбор в пользу закона, философ своей смертью доказал, что чтит афинские законы, несмотря на выдвинутые про­тив него ложные обвинения. Но его уважение к закону имеет иную природу, чем у большинства за­конопослушных афинян. Оно основано не на слепом повиновении авторитетам, а на личных убеждениях, которые в дальнейшем будут названы «идеалами» и «принципами» свободного человека.

Итак, Сократ объявил, что главная цель философии состоит не в том, чтобы изучать природу, а в том, чтобы учить людей жить. Что означает жить? По мнению философа, это некое искусство. У каждого человека – своя судьба, определенные цели в жизни, каждый старается быть счастливым. Кто-то ведет один образ жизни, кто-то выбирает другой, складываются различные формы жизни, различные судьбы. Таким образом, Сократ выделяет человека из мира природы, поскольку он способен к самостоятельному выбору и поступку и совершает их, руководствуясь представлениями о том, что для него «наилучшее».

Таким образом, если у «досократиков», в частности у Демокрита, человеческое пове­дение объясняется исходя из цепочки природных причин и следствий, то Сократ разрывает указанную цепь и извлекает человека из мира природных связей и зависимостей. Поведение человека, считает мыслитель, должно определяться не внешней причиной, а внутренней целью. И задача философа - помочь людям разобраться в смысле и целях собственного поведения. В результате вопрос о смысле и цели человеческой жизни становится главным в учении Сократа.

По мнению греческого философа, главное – это понять жизнь, осознать, что она собой представляет, иметь о ней общее понятие. Если человек имеет понятие о жизни, то он способен наиболее успешно устроить свою собственную судьбу, и наоборот, если человек не имеет должного представления о ней то, по мнению Сократа, он не сможет жить правильно. Поэтому знание, понятие о жизни имеет для него исключительное значение.

Поскольку жизнь является искусством и это человеческая жизнь, то она всегда является целесообразной деятельностью, то есть человек всегда добивается какой-то цели. Самым важным, по Сократу, для человека является его собственная деятельность, деятельность его души, его помыслы и поступки. Поэтому, по мнению философа, человек, прежде всего, должен изучать самого себя, самопознавать. Слово «самопознание», впервые вводимое Сократом, означает не только знание обо всем, что происходит вокруг, но изучение своих поступков, целей, побуждений своей души, что, по мнению философа, является самым близким и важным для человека.

Как мы помним, софисты также учили юношей жить, выяснять мотивы своего поведения, осоз­нав которые человек может придать им статус осознанных целей. Но в этом они видели условие личного успеха. Так, смысл человеческой жизни, согласно Протагору, заключается в ясном выражении и успешном удовлетворении личных желаний и по­требностей. Хотя существует еще одна причина для анализа индивидом своих поступков. Ведь человек живет не в одиночестве, а значит, каждый эгоисти­ческий поступок должен быть оправдан в глазах других людей. Вот почему софисты учат юношей не только ставить ясные цели, но и защищать свои интересы, доказывая собственную правоту во всех возможных обстоятельствах. Суть такой процедуры чаще всего заключалась в том, чтобы выдать частный интерес за общий, дока­зывая при помощи софистических приемов, что из моего эгоистического поступка следует общественная польза. Но именно в этом пункте и обнаруживается смысл расхождений у софистов и Сократа.

В отличие от софистов Сократ открыл, что наряду с частными, индивидуальными целями, такими как, например, богатство, продвижение по служебной лестнице, желание быть счастливым, есть общие цели, существуют общие блага. Философ свою задачу видит совсем не в том, чтобы выдать частный интерес за общий, а случайное за необходимое. Поиски Сократа направлены на то, чтобы найти в индивиде такую побудительную силу, которую уже не нужно выдавать за общее и необходимое основание его поступков. В процедуре самопо­знания, на которой, вслед за софистами, настаивает мыслитель, он видит способ выявить за случайными и преходящими мотивами действительно существенную и закономерную основу человеческих поступков, способную заменить человеку вековые тра­диции.

Таким образом, согласно Сократу, человек вынужден всту­пить на путь самопознания для того, чтобы открыть внутри себя высший смысл существования, не сво­димый ни к преходящим телесным радостям, ни к эгоистической пользе. В противовес софистическому «жизненному успеху» Сократ противопоставил путь самопознания. Таким образом, впервые в истории философии греческим философом была поставлена проблема соотношения всеобщего и единичного, общего и особенного.

Хотя Сократ призывал к самопознанию уже более 2400 лет назад, следует отметить, что до сих пор эта задача оказывается самой трудной для человека. Если, например, в постижении природы человечество достигло больших успехов, о чем свидетельствуют достижения кибернетики, математики, физики (полеты в космос, управление термоядерными реакциями и т.д.), то в познании самого себя человек очень далек от достижения целей. Познание самого себя – что такое человек, есть ли у него душа, какова она, что является движущей силой человеческих поступков, что является условием успехов, счастья – все эти вопросы продолжают волновать и оставаться актуальными. Поэтому Сократ призывал к самосознанию и самопознанию, считая их одними из главных принципов в познании жизни как искусства.

Сократ является автором следующей фразы: «Я знаю, что я ничего не знаю, все другие уступают мне, потому что они и этого не знают». Это не значит, что философ был скептиком и отрицал познавательную способность человека. Напротив, он верил в познавательные способности, но при этом понимал, что познание это сложный и бесконечный процесс. Сколько бы мы сегодня ни знали и каких бы колоссальных успехов ни добилась наша наука, перед человечеством стоит еще очень много нерешенных вопросов, на которые наука не нашла ответы и, может быть, не найдет никогда. Все это не говорит о том, что человек не способен познать, здесь имеется в виду то, что и мир, и сам человек являются очень сложными объектами, требующими бесконечного познания.

Сократ занимался не просто проблемами объяснения жизни, особое внимание он уделял этическим проблемам, проблемам нравственности. В философии нравственные проблемы называются практической философией. Проблема нравственности является центральным пунктом в человеческой жизни, человеческом бытии. Это подчеркивали и Спиноза, и Кант, и Гегель, об этом говорил и Сократ.

Греческого философа интересует следующий вопрос: