Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Киренская школа
Мегарская школа
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   52
«как человек может стать добродетельным, совершать нравственные поступки?», «в чем высший смысл существования?». Исходя из своей философской позиции, мыслитель утверждает, что прежде чем поступать, необходимо знать смысл поступка, знать нравственные императивы. По мнению Сократа, человек поступает, следуя своему пониманию доблести, добра, чести, осознанию того, что хорошо и что плохо. Философ полагает, что люди в своей жизни поступают плохо и безнравственно не потому, что хотят быть безнравственными, а потому что не имеют должного понятия о добре и справедливости. Следовательно, безнравственный человек и невежество, по мнению Сократа, – это в некоторой степени, если не синонимы, то параллельно идущие понятия. Философ подчеркивал, что прежде чем поступать, необходимо иметь правильное представление о том, что такое добро, благо. Зачастую человек поступает плохо по той причине, что имеет о добре и зле смутные представления, составил извращенное понятие о том или ином явлении.

Концепция мировой философии, связывающая нравственность с сознанием, разумом, берущая свое начало в философии Сократа, носит название этического рационализма. Греческий философ убежден, что человек поступает плохо из-за своего невежества, если бы он был более образован, он стал бы лучше. Сократ подчеркивает, что для совершения нравственных поступков человек должен иметь знание, понятие, должен быть образованным, просвещенным. Следует заметить, что Кант по этому поводу высказал прямо противоположную точку зрения, выводя нравственность из другого источника. По его мнению, просвещенный негодяй значительно хуже невежественного.

Таким образом, знание своего долга, верные представления о добре и зле выступают, по Сократу, основанием нравственного поведения человека, совершения им моральных поступков. Сократовская этика опирается на рациональное понимание, основывается на знании. Все добродетели человека, в конечном счете, определяются философом как умение различать добро и зло. Зная смысл таких добродетелей как мужество, справедливость, человек будет во всех конкретных случаях поступать мужественно и по справедливости. Понимая суть добра и зла, человек будет добродетелен. Следовательно, знание добродетели совпадает у Сократа с самой добродетелью, то есть нравственным поведением человека. Нравственность, по Сократу, невозможна без понятия об ее основах, а, овладев таким понятием, человек не сможет поступать безнравственно.

В философии можно часто встретить упоминания о сократовском методе. Что это такое? В чем его смысл? Сократ ничего не писал, сопровождаемый своими учениками и последователями (он был кумиром молодежи и определенной части интеллигенции Греции) он приходил к софистам, считавшим себя образованными и всезнающими, учившим людей врачебному делу, риторике и т.д. и, притворившись несведущим, задавал вопросы. Его собеседники отвечали на них, давая сначала общее понятие о предмете. Сократ на это искусно противопоставлял пример, противоречащий общему определению. Тогда его собеседник исправлял свое первоначальное определение, а Сократ приводил следующий пример и, таким образом, ставил собеседника в тупиковое положение. В конце беседы выяснялось, что софист, утверждавший, будто знает, что такое справедливость, врачебное дело и т.д., на самом деле не имеет понятия об этом предмете. Вот этот метод искусного умения задавать вопросы, обнаруживать противоречия в рассуждении собеседника и тем самым способствовать рождению истины называется сократовским методом.

В большинстве платоновских диалогов Сократ просит собеседников определить суть различных добродетелей, не удовлетворяясь указанием на их отдельные проявления. Так, очень наглядно сократовский метод поиска истины представлен в платоновском диалоге «Эвтидем».

Однажды Сократ со своими учениками пришел к софистам Эвтидему и его брату Дионисиодору. Философ рассказывает о них своему другу Критону: «Что же касается до мудрости, о которой ты спрашиваешь, то чудеса, Критон: они знают все! До сих пор я не понимал, что такое всезнайство, а теперь - вот дивные атлеты! Они сильны в устных состязаниях и в опровержении всякой мысли, ложная она или истинная», и просит Эвтидема объяснить ему, что такое справедливость, причем его интересует не частный случай, а общий смысл указанной добродетели.

Сократ предложил Эвтидему дела справедливости заносить в графу «дельта», а несправедливые дела - в графу «альфа», на что последний выразил свое согласие. После этого уговора Сократ спросил Эвтидема, в какую графу следует занести ложь. Эвтидем уверенно занес ложь в графу «альфа» (несправедливости). То же мнение выразил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. На вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу «дельта» (справедливости), Эвтидем отвечал решительным отрицанием.

Тогда Сократ задал Эвтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Эвтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Эвтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Софист признал, что врага можно обманывать, а его объяснение касается недопустимости обмана в отношениях с близкими людьми, товарищами и согражданами.

Тогда Сократ предложил все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, поместить в графу справедливости. Эвтидем согласился с этим. После чего Сократ предложил признать прежнее «определение» неправильным, и выдвинул новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее».

Однако и на этом Сократ не останавливается, он снова обнаруживает противоречия теперь уже в новом положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей и близких следует говорить только правду.

Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим воинам, будто бы приближаются союзники. Эвтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Тогда Сократ привел следующий пример: заболел ребенок, он отказывается принимать лекарства, справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, добавит в лекарство сахар или мед и под видом пищи заставит его принять лекарство, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Эвтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Сократ привел новый пример, как определить поступок человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу или этот обман, Эвтидем также вынужден был занести в графу справедливости, снова нарушая предыдущее «определение» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми.

После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая добиваться нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге они приходят к определению несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Таким образом, для Сократа, истина и нравственность - понятия совпадающие. В результате этого диалога философ последовательно доказывает, что тот, кто учит людей справедливости, сам не знает и не понимает, что представляет собой справедливость.

Свой метод поиска истины греческий мыслитель называл методом повивальной бабки – методом рождения истины или майевтикой, что буквально означает родовспоможение. Говорят, что у Сократа мать была акушеркой, помогала женщинам при родах, и философ считал, что его метод в свою очередь помогает рождению истины.

Суть сократовского метода заключается в следующем: понятия бывают разного уровня – абстрактно-общее понятие и конкретно-всеобщее. Когда дается простое абстрактно-общее понятие, Сократ показывает, что оно противоречит конкретным явлениям, не раскрывает сути единичных явлений, философ находит противоречие между общим и единичным и тем самым ставит в тяжелое положение своего собеседника. Смысл майевтического диалога, метода Сократа заключается в том, чтобы помочь собеседнику найти смысл, выявить и отыскать истину.

Таким образом, Сократ остается в мировой культуре, философии не только как человек, ценою своей жизни отстоявший свои идеалы, но и как первый мыслитель, очертивший предмет и метод философии. Его взгляды оказали большое влияние на формирование его ученика, величайшего философа Платона, с именем Сократа связаны и так называемые сократические философские школы, основанные его последователями Антисфеном, Аристиппом, Эвклидом.


Часть II. Сократические школы

Киническая школа

Хотя исходным пунктом развития философии сократических школ является Сократ, они расходятся с ним в понимании сути человека и смысла его жизни в этом мире. Если для Сократа человек невозможен без общества и государства, то в рамках сократических школ человек - это отдельный индивид. И с этим связан их неизбежный субъективизм. Речь в этих школах идет уже не об объективной истине, то есть не о согласии наших понятий и представлений с объективным положением вещей, а о согласии человека с самим собой. В связи с этим меняется общий характер философии, трансформируются принципы научности знания - всеобщность, необходимость и достоверность.

Философия здесь превращается в умонастроение и выражает, прежде всего, самоощущение человека, потерявшего себя в мире. В этих системах самодовлеющей и самоценный характер приобретает этика, которая перемещается в самый центр их философии. Этическая направленность философии сократических школ проявляется и в том, что результатом поисков философов становится образ мудреца, воплощающего идеал достойного поведения.

Так, по-своему очень интересной является киническая школа, основоположником которой был Антисфен (ок. 450 - ок. 360 до н.э.) – последователь Сократа, познакомившийся с Сократом уже в достаточно зрелом возрасте. После смерти учителя он открыл собственную школу. Наименование школы произошло от названия афинского холма Киносарг, на котором находился одноименный гимнасий, где Антисфен занимался с учениками философией. Киники - по-латыни «циники».

В своем учении Антисфен развивал принцип аскетизма, последовательно применяя его к различным разделам философии: от логики и этики до политики, педагогики и теологии. Аскетизм был связан с представлением о жизни согласно природе. В своей логике философ считал, что «об одном может быть высказано только одно, а именно лишь его собственное имя»1. Представители кинической школы отрицали всеобщее, идеи, виды и подчеркивали, что истинно существует только единичное, единичный поступок, а потому главным для человека в жизни является не изучение общих понятий, общих целей, а знание своей индивидуальной деятельности, стремление к определенной форме блага. Кроме того, отрицая вид и общие понятия, представители этого направления подчеркнуто отказывались от богатства, отрицали материальные ценности, в высшей степени преувеличивая значение свободы.

Следуя учению Сократа, Антисфен и его ученики считали, что добродетели можно научить, и что счастье возможно только от добродетели. В основе этики Антисфена лежит учение о самодостаточности. Он призывал не зависеть ни от чего внешнего, ограничивать себя, и тем самым уподобиться божеству, которое тоже самодостаточно. Достигнуть состояния самодостаточности человек может только путем ограничения своих потребностей, проводя жизнь в труде, избегая наслаждения и роскоши, портящих человека. Киники гордились тем, что живут «без общины, без дома, без отечества».

Антисфен и его ученики отрицали законы и все социальные условности. Образ мудреца, созданный философом, был далее развит в философии стоицизма.

Киники проповедовали нищенский аскетизм, доведя, таким образом, отдельные положения сократовской философии до абсурда. Знаменитого Диогена Синопского (ок. 408-323 до н.э.), жившего в бочке, Платон назвал «Сократом, сошедшим с ума».

Основной источник сведений о Диогене - трактат «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» Диогена Лаэртия. Считается, что Диоген начал свою «философскую карьеру» после того, как его изгнали из родного города за порчу монеты.

Лаэртий упоминает о том, что до того, как обратиться к философии, Диоген управлял чеканной мастерской, его отец был меняльщиком. Отец пытался привлечь сына к изготовлению фальшивых монет. Сомневающийся Диоген предпринял путешествие в Дельфы к оракулу Аполлона, который дал ему совет «сделать переоценку ценностей», в результате чего Диоген принял участие в афере отца, был вместе с ним разоблачен, пойман и изгнан из родного города.

Другая версия гласит, что после разоблачения Диоген сам бежал в Дельфы, где в ответ на вопрос, что ему нужно сделать, чтобы стать знаменитым, получил от оракула совет «сделать переоценку ценностей». После чего Диоген отправился странствовать по Греции, ок. 355-350 до н. э. появился в Афинах, где стал последователем Антисфена.

Диоген проповедовал концепцию, согласно которой, человек должен быть свободным, а, следовательно, аскетом, должен отказаться от всех ненужных вещей, отнимающих у него свободу. Киник считал, что человек не может быть свободным, пока он боится что-либо потерять: деньги, дом, семью и т.д. Поэтому, по мнению Диогена, чтобы быть по-настоящему свободным, быть самим собой, необходимо отказаться от всего - от богатства, почестей, прочих благ. Все эти блага ограничивают свободу человека, превращают его в их раба, делают его зависимым, а для подлинной свободы человеку кроме жизни ничего не надо.

И Диоген своим образом жизни доказывал свои убеждения и принципы. Хотя он был выдающимся философом, он отказался от всего, ходил в лохмотьях, у него не было ни дома, ни семьи, он жил в бочке на рынке. Из вещей, у него была только кружка, при помощи которой он пил воду. Однажды, говорят, он с остервенением выбросил кружку, когда увидел, что дети пьют воду, зачерпнув ее пригоршней.

Таким образом, на первый взгляд, жизнь Диогена кажется жизнью настоящего чудака, но у него была своя глубокая концепция, следуя которой он стремился оставаться свободным.

Также рассказывают, что однажды Александр Македонский, завоеватель мира, подошел со своей свитой к великому Диогену на рынке и пообещал ему выполнить любое его желание. Философ, посмотрев на Александра, сказал: «Я грею спину на солнце, и единственное, о чем тебя прошу, отойди чуть в сторону, не заслоняй мне солнца». Этот пример ярко демонстрирует то, что Диоген был по-настоящему свободным человеком, полностью пренебрегавшим всеми ценностями и условностями, которыми так дорожат обыкновенные люди.

Таким образом, в основе философии кинической школы лежит идея противопоставления блага знанию, единичной цели - всеобщей цели.


Киренская школа

Основоположником Киренской школы был Аристипп (ок. 435 – после 366 до н.э.) из города Кирены. Представители этой школы также преувеличивали значение единичной, частной цели, отказывались от общей цели, вида. Однако, в отличие от киников, призывавших человека стремиться к высшему благу, эта школа вела речь только о достижимых благах.

Киренская школа отрицала науки о природе как не дающие надежных знаний и бесполезные для счастливой жизни. Самое доступное для человека не прошлое, не история и не будущее, высшее значение имеет только настоящее, то, что происходит сейчас, «что я созерцаю в настоящее время». Поэтому они призывали к наслаждению, любви, сиюминутным благам, удовольствию как основе счастливой жизни, отчего учение киренаиков классифицируется как гедонистическое. Неприятных ощущений избегают, приятным оказывают предпочтение - это естественно и свойственно как животным и детям, так и мудрецам, учили киренаики. Удовольствия бывают только чувственно-телесными, но некоторые представители школы (Анникерид) причисляли к удовольствиям и дружеское расположение, и чувство благодарности и гордость за отечество.

Аристипп и его последователи видели в чувственном наслаждении высшее благо, хотя при этом делали оговорку, что удовольствия должны быть разумными, стремление к удовольствию не должно порабощать, знание в этом меры, по их мнению, и есть искомая добродетель. Достигается она не воздержанием от удовольствий, а в пользовании ими: кораблем владеет не тот, кто на нем не плавает, а тот, кто умеет вести его в нужную сторону, поэтому воздержен вовсе не тот, кто избегает удовольствий.

Аристипп отличался от всех сократиков образом своей жизни: он брал с учеников плату, подолгу жил на содержании у богачей, особенно долго он жил при дворе сиракузского тирана Дионисия I. И хотя киренаики говорили, что нельзя становиться рабом наслаждений, все же они и были рабами удовольствий. Проповедь наслаждений вела к аморализму, поскольку критерием добра и зла становилось удовольствие. Хорошо то, что приносит наслаждение, плохо – все то, что лишает его, таков смысл учения киренской школы.


Мегарская школа

Основателем Мегарской школы был Евклид (умер после 369 до н.э.) из Мегары, ходивший из Мегары за 40 километров в Афины, чтобы послушать Сократа. Он не изменил этой традиции и во время столкновений между Афинами и Мегарами, пробирался в Афины по ночам, рискуя быть принятым за лазутчика, он присутствовал и при казни Сократа.

По преданию, именно к Евклиду приехали искать убежища афинские друзья Сократа (в том числе и Платон), устрашенные его казнью. Взгляды Евклида, по мнению античных доксографов, сформировались под влиянием не только Сократа, но и Парменида: он учил, что существует только одно благо, лишь называемое разными именами, иногда мудростью, иногда Богом, а иногда умом и прочими наименованиями. Противоположное благу он отрицал, заявляя, что его не существует. Монизм Евклида также выражался в признании им одного бытия, одной добродетели.

В отличие от киников и киренаиков, утвер­ждавших, что существует только единичное, мегарики учили, что существует только общее. Евклид считал, что только общее реально. Логически это означало, что связка в суждении означает полное отождест­вление. Поэтому все сливается в одно. А, в конечном счете, слива­ются разум, добро, Бог. Это высшее единое вечно, неподвижно и самотождественно. Только общее истинно, только оно одно существует, единичное же неистинно. Таким образом, мегарики противопоставляли общее и отдель­ное, идею и вещь. В своих этических взглядах мегарики были ближе к киникам, чем к киренаикам.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть, что идеи великого Сократа вдохновили множество последователей. Его философские взгляды послужили основанием для возникновения самых разнообразных школ, которые по своему содержанию зачастую были прямо противоположны друг другу. Представители одной крайности во главе угла ставили всеобщее, общегосударственные идеи и цели, представители другой – единичное, индивидуальную деятельность и частные блага, третьи отрицали прошлое и будущее, призывали к наслаждению данной минутой. Но главное заключается в том, что Сократ первым очертил предмет и метод классической философии - самопознание, по сути метод философской рефлексии, с помощью которой он, а вслед за ним его многочисленные последователи, пытались исследовать основы человеческого существования. Именно по этому пути стала развиваться вся европейская философия.


Вопросы самоконтроля

  1. Как биография Сократа связана с этическим содержанием его философии?
  2. В чем по Сократу заключается главная цель философии?
  3. Каково отличие сократовского учения о человеке от учения софистов?
  4. В чем состоит сущность концепции этического рационализма?
  5. В чем заключается суть сократовского метода «майевтики»?
  6. Почему этика становится центром философии сократических школ?
  7. Каковы особенности решения проблемы всеобщего и единичного в Кинической школе?
  8. Как понимает свободу человека Диоген Синопский?
  9. Как проявляется гедонистический характер философского учения киренаиков?
  10. В чем выражается монизм философского учения Евклида из Мегары?


Источники

  1. Антология кинизма. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М., 1984.
  2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1986.
  3. Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. М., 1993.
  4. Платон. Собрание сочинений: В 4 т. М., 1990-1994.
  5. Платон. Апология Сократа // Сочинения. М., 1990. Т.1. С.70-93.
  6. Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989.


Литература

  1. Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976. С.37-56.
  2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1985. С.108-126.
  3. Кессиди Ф.Х. Сократ. М., 1988. С.13-154.
  4. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.123-137.
  5. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. СПб., 2001. С.80-120.
  6. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М., 1991. С.37-47.

Глава 3. «Философия Платона»


Часть I. Теория «идей» и диалектика Платона

Платон – великий греческий философ, внесший неоценимый вклад в развитие мировой философии и культуры. До сегодняшнего дня Платон является для нас не просто историей, решая философские, научные проблемы, мы постоянно обращаемся к Платону, к его философскому учению, не теряющему свое значение и ценность.

Платон родился в 428–427 гг. до нашей эры в аристократической семье. Происхождение его отца восходит к роду последнего афинского царя Кодра, мать его происходила из богатой аристократической семьи законодателя Солона. Платон рано заинтересовался наукой, духовной культурой, увлекался литературой, музыкой, спортом, искусством, был хорошо знаком с лучшими достижениями греческой литературы, отлично знал философию Анаксагора, Пифагора, софистов. Он был учеником Кратила – последователя Гераклита.

В двадцатилетнем возрасте Платон примкнул к школе великого Сократа. К этому времени он был уже довольно известным поэтом, человеком, со сформировавшимся мировоззрением, но знакомство с Сократом полностью изменило его мировоззрение. После этой встречи Платон оставляет все свои прежние занятия и, по преданию, сжигает все им до этого сочиненное. С этого момента основным стержнем его философских исследований становятся идеи Сократа.

После смерти Сократа, верным учеником которого Платон оставался всю свою жизнь, философа долгое время связывала дружба с пифагорейцами, общение с которыми оказало плодотворное влияние на его последующее самостоятельное философское учение.

В 388 г. до н.э. Платон отправляется в Италию и живет некоторое время на Сицилии у сиракузского тирана Дионисия Старшего. К Сиракузам Платона привлек интерес, связанный с его политическими взглядами, попыткой осуществить план общественных и государственных преобразований, способствующих реализации его идеи «идеального государства». Первый вояж на Сицилию кончился безрезультатно, мало того, философ по тайному приказу тирана чуть не попал в рабство и спасся лишь благодаря помощи своих друзей, вовремя выкупивших его. В последующие годы Платон еще два раза, и оба раза безуспешно, побывал на Сицилии теперь уже у тирана Дионисия Младшего, слывшим «просвещенным» тираном с той же целью устройства «идеального государства».

Удачно избежав опасностей первого визита в Сиракузы, Платон вернулся в Афины и занялся чисто философскими задачами. Он создал свое знаменитое самостоятельное учение и основал собственную школу – «Академию», из которой вышли многие замечательные философы и государственные деятели. Занятия в форме бесед, научных разговоров и дискуссий проходили в местности, названной в честь греческого героя Академа, отсюда и происходит название платоновской школы, главой которой – сколархом, он оставался до конца своей жизни в 347 г. до н.э.

Что является обоснованием начала - основной идеи в платоновской философии? До Платона все философы – Фалес, Гераклит, Демокрит, объяснявшие мир из некоего исходного начала, – искали это начало в некоем материальном элементе: воде, воздухе, огне, атоме и т.д. Платон, в отличие от них, выдвинул совершенно новую идею, свое оригинальное обоснование, новую оригинальную мысль. Он решил, что все учения, согласно которым мир, в том числе и сам человек - все сущее восходит к какому-то одному элементу либо многим элементам, не имеют никакого смысла. Если все сущее, в конечном счете, восходит к одному единственному элементу, то, следовательно, все предметы, существующие в мире, должны быть родственными, то есть у них должно быть что-то общее. Если все состоит из одного и того же, то все они должны быть в какой-то мере близкими, поскольку состоят из огня, воды, атома и т.д.

Платон рассуждает следующим образом: если все это так и все сущее можно редуцировать к некоему одному элементу, то, следовательно, все должно, в конечном счете, превращаться во все. Если все сущее есть предметы одного рода, то тогда они должны превращаться друг в друга. Однако в таком случае, почему слон не превращается в тигра, а тигр, в свою очередь, не превращается во льва, лев - в обезьяну, человек не превращается в лошадь и т.д. То есть