Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Пифагор и пифагорейская школа
Учение о Бытии Парменида и апории Зенона Элейского
Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им оказывается само существование
Зенон Элейский
Атомистическая теория Демокрита
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   52
идею о Логосе. Что это означает? Космос, согласно философу, - не просто хаотическая, беспорядочная совокупность предметов, вещей, в нем господствует Логос - порядок, связь, сцепление всех вещей, где начало связано с концом, конец с началом, где одно порождает другое, а другое следует за ним. В поисках начала космоса, необходимо учитывать это обстоятельство. «Выслушав не мою, но эту вот Речь (Логос), говорил он, - должно признать: мудрость в том, чтобы знать все как одно»1.

При этом мыслитель пришел к важной мысли о становлении Логоса и космоса. По его мнению, Логос не просто существует извечно, он становится в процессе постоянного движения. Поэтому древнегреческий философ считает, что все внутри Логоса постоянно возникает, непрерывно уничтожается, из уничтожения следует возникновение, возникновение есть также уничтожение: таким образом, в Логосе постоянно господствует становление как единство возникновения и уничтожения.

Но Гераклит и этим не ограничился. Он впервые открыл главную мысль диалектики, а именно: если в космосе господствует Логос, следовательно, Логос является целостным, а целостное существует только благодаря единству противоположностей, благодаря борьбе противоположностей, внутренний ритм логоса является тождеством противоположностей, взаимопревращением всех сторон. Это была гениальная идея, которую до Гераклита никто не высказывал, и даже долгое время после него эта идея в такой развитой, глубокой форме в философии не проводилась.

Что касается проблемы начала космоса, то, по мнению философа, подлинным началом космоса является огонь, но не от того, что он присутствует во всех вещах. Первоначалом огонь является потому, что имеет свойство превращаться в другие предметы; именно огонь порождает все другое, способен превратиться в воду, воздух, землю. Таким образом, единый огонь, благодаря диалектике борьбы противоположностей, превращается во все другое, и все другое также превращается в огонь. Огонь в трактовке мыслителя – это все порождающее начало, и, кроме того, такое начало, в которое превращается все другое.

Таким образом, Гераклит в своем философском учении высказал великие идеи – идею Логоса, идею становления и диалектическую идею тождества противоположностей. Идею тождества противоположностей философ применял не только при объяснении космоса, окружающего мира, Логоса, исследуя метаморфозы огня, он также рассматривал ее как важнейший принцип осмысления социальных явлений, социальной жизни. В социальной жизни, как и во всем космосе, по мнению древнегреческого философа, действует принцип тождества противоположностей, обуславливающий процесс постоянного обновления и постоянного разрушения, согласно которому из разрушения возникает обновление, а всякое ставшее обновление подвержено разрушению.


Пифагор и пифагорейская школа

Основатель пифагорейского союза родился в Сидоне, в Финикии около 570 г. до нашей эры. Согласно преданию, отец Пифагора, Мнесарх, находясь в Дельфах по торговым делам, обратился к Дельфийскому оракулу с вопросом: «будет ли Судьба благоприятствовать ему во время обратного путешествия в Сирию?». Пифия (прорицательница Аполлона) не ответила на его вопрос, но поведала Мнесарху, что у него родится сын, который превзойдет всех людей в красоте и мудрости и который много потрудится в жизни на благо человечества. Мнесарх был столь впечатлен пророчеством, что в честь Пифийской жрицы назвал мальчика Пифагором и посвятил его свету Аполлона.

Пифагор с ранних лет отличался любознательностью, обучался в нескольких храмах Греции. Его первыми учителями принято считать Ферекида Сиросского, привившего мальчику любовь к науке, и старца Гермодаманта, познакомившего его с поэзией Гомера.

В восемнадцатилетнем возрасте Пифагор покинул родной остров и совершил путешествие в Египет, чтобы набраться мудрости и тайных знаний у египетских жрецов. В Египте философ пробыл двадцать два года, где приобщился также к математике, пока его не увел в Вавилон в числе пленников персидский царь Камбиз, завоевавший Египет в 525 г. до н. э. В Вавилоне греческий мыслитель пробыл еще двенадцать лет, общаясь с магами, пока наконец не смог вернуться на остров Самос в возрасте пятидесяти шести лет, где соотечественники признали его мудрым человеком.

В Кротоне (Южная Италия) Пифагор основал свою школу - пифагорейский союз. Тех, кто прошел многие ступени знаний, философ называл своими ближайшими учениками и допускал во двор своего дома, где беседовал с ними. Отсюда пошло понятие «эзотерический», то есть находящийся внутри.

В своем первоначальном виде этот союз просуществовал недолго, но на протяжении столетий в античном мире оставались сторонники пифагореизма как учения о числовой основе мироздания. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом, имея в виду его гармонию и совершенство. Совершенство космоса, доказывали пифагорейцы, ос­новано на определенных числовых соотношениях, которые лежат в основе движения небесных светил, в основе музыкальной гармонии и даже заключены в пропорциях человеческого тела.

Что касается космологических воззрений Пифагора (мысли о зарождении мира путем взаимодействия двух начал, предела и беспредельного), то философ одним из первых заявил, что Земля  имеет шарообразную форму, что Солнце, Луна и другие планеты имеют собственную траекторию движения.

Особое место в интеллектуальных занятиях пифа­горейцев занима­ли арифметика и геометрия. В математике древнегреческий философ создал теорию пропорций; развил теорию четных и нечетных чисел, и в целом стал основоположником теоретической арифметики; нашел численное выражение для гармоничных интервалов (кварты, квинты и октавы).

Согласно легенде, основатель союза Пифа­гор доказал известную теорему о равенстве суммы квадратов катетов в прямоугольном треугольнике квадрату гипотенузы (теорема Пифагора). И в то же время пифагорейцы посвящали разные углы треугольника разным Богам. Таким образом, мистика у пифагорейцев сочеталась с логикой, что в той или иной степени свойственно всем ранним гре­ческим философам.

В самом числе пифагорейцы видели не просто инструмент счета, каждое число имело для них свой мистический смысл. Особое уважение вызывали числа «три» и «десять». По словам Аристотеля, вся Вселенная у них определяется «троицей». А число небесных сфер равнялось десяти.

Следует отметить, что именно пифагорейцы ввели в науку и философию понятие противоположности. Противоположность они определили как то, возник­новение чего означает гибель другого. Противополож­ности, утверждали пифагорейцы, должны исключать друг друга, таким образом, они не дошли до понимания того, что, исключая друг друга, противоположности и друг друга предполагают.

Пифагорейцы составили таблицу десяти пар про­тивоположностей: предел и беспредельное, чет и не­чет, единство и множество, правое и левое, мужское и женское, покоящееся и движущееся, прямое и кривое, свет и тьма, доброе и злое, квадрат и параллелограмм. Как видно, представле­ние о противоположности у пифагорейцев еще не является четким.

Известно пифагоровское учение о душе (о бессмертии души, о ее сущности как гармонии, о переселении душ в новые тела после смерти, т.н. «метемпсихоз»), и связанные с этим учением культовые запреты на принесение в жертву животных и воздержание от животной пищи вообще.

Восходящая к академику и перипатетику Гераклиду Понтийскому традиция называет Пифагора автором слова «философия», понимаемой как предпочтение жизни, посвященной познанию. Аристотель вкладывает в уста философа слова о том, что «человек создан Богом для познания и созерцания».

Пифагорейцы проповедовали культ дружбы, борьбу против роскоши и неумеренности. К этой идеологии принадлежат также почитание Богов и родителей, самоограничение в частной и общественной жизни, умеренность в питье, еде и одежде. Все это было неразрывно связано с идеалом крепости тела и духа, достижению которых служили спортивные занятия (многие пифагорейцы были выдающимися атлетами, победителями Олимпийских игр), медицина, а также музыка, способная благотворно влиять на душу.

Пифагор принимал большое участие и в политической жизни Кротона. По его инициативе был создан аристократический правящий орган - «Совет трехсот», который мыслитель возглавлял в течение примерно двадцати пяти лет. Постепенно «Совет трехсот» распространил свое влияние и на соседние города. Примерно в 500 г. до нашей эры в Сибарисе вспыхнуло восстание против правления партии Пифагора, по свидетельствам, поводом послужил отказ философа принять в школу богатого, но недостойного гражданина, который из мести спровоцировал бунт. В результате антипифагорейского восстания Пифагор и его ученики вынуждены были бежать из Южной Италии в Грецию, в Метапонт, где философ умер около 497-496 до н.э.

К последователям Пифагора и его учения относили себя  Алкмеон, Парменид, Платон, Евклид, Эмпедокл,  Кеплер.

Учение о Бытии Парменида и апории Зенона Элейского

Философским антиподом Гераклита был глава Элейской школы Парменид. Являясь современниками, Гераклит и Парменид жили в разных концах греческого мира: Гераклит жил на побережье Малой Азии, а Парменид - на побережье Южной Италии в городе Элее. Его акмэ, то есть расцвет его жизни, пришелся на 475 год до н. э.

Парменид, сын Пирета, принадлежал к знатному и богатому роду. Он слушал речи Анаксимандра, но стал учеником малоизвестного пифагорейца Аминия, человека бедного и праведного, обратившего Парменида к жизни уединенного мыслителя. Созерцательная жизнь не мешала философу участвовать в политических делах и даже установить такие законы в Элее, что «власти ежегодно брали с граждан клятву оставаться верными законам Парменида» (Плутарх). Греческий философ стал основоположником элейской школы, одного из важнейших философских направлений классической эпохи. К этой школе относят Ксенофана, ближайших учеников Парменида Зенона и Мелисса, а также Эмпедокла, Анаксагора, Левкиппа.

Философское учение Парменида изложено в его един­ственном произведении, написанном в поэтической форме. Эта поэма «О природе», в которой расска­зывается о поездке юного Парменида к богине справедливости Дике и его беседах с богиней. Поэма состоит из трех частей. В первой части, вступлении, описано восхождение автора на колеснице к «вратам дня и ночи», где богиня Дике возвещает ему «путь истины и мнения смертных», составляющие соответственно вторую и третью части поэмы. Таким образом, содержание поэмы представляет собой речь богини, которую юный автор, посвященный в истинное знание, лишь пересказывает.

Для философии так называемых «досократиков» был характерен долгий и мучительный процесс освобождения от мифологической формы сознания, выраженный в том, что раннегреческие мыслители постепенно отказываются от аллегории и метафоры как главных инструментов ведения спора. На смену сравнениям приходят обоснования, а место художе­ственных образов занимают логические аргументы. Существенную роль в этом процессе сыграли элеаты, распространившие метод доказа­тельства из области математики на область философ­ских изысканий.

Парменид являлся основоположником философского доказательства, хотя парадокс заключается в том, что именно Богиня справедливости Дике настойчиво советует ему в поэме отрешиться от следования привычкам и обратиться к разуму как главному способу отыскания истины. Сила разума с точки зрения греческого философа, заключается в возможности путем рассуждений продвинуться от внешних фактов к некоей внутренней основе. Поскольку обоснование и есть выявле­ние основы, в том числе и там, где речь идет об основе всего мироздания. Но на этом пути мы должны подчиняться определенным правилам и за­конам. Как гражданин не может игнорировать зако­ны полиса, так и люди, постигающие истину, не могут игнорировать законы мышления. И первым законом познающего мышления у Парменида оказы­вается закон, запрещающий противоречие. А это значит, что нельзя допускать существование двух противоположностей одновременно, а тем более их взаимопереход, как это делал Гераклит. Таких людей Парменид называет в своей поэме «пустоголовыми» или же «двуголовыми» существами. Им нужны две головы, чтобы вместить в них два противоположных утверждения.

Что же является основой мира, если судить о ней по логическим законам? Ею, по убеждению Парменида, оказывается Бытие. И действительно, если искать то общее, что присуще всему и вся в мироздании, им оказывается само существование. Кем и чем бы ты ни был, ты есть, ты существуешь. Потому признание Бытия основой мира является вполне логичным шагом в развитии философской мысли.

Однако поскольку главным законом разума древнегреческий мыслитель счита­ет запрет противоречий, это означает, что, утверждая Бытие, мы тем самым отрицаем Небытие. Ведь нечто, как считает Парменид, не может одновременно и быть, и не быть. Выясняя характеристики Бытия, Парменид отмечает, что оно не имеет начала и конца во времени, так как тогда нужно было бы предполо­жить возможность перехода Бытия в Небытие и обратно. Соответственно он считает, что Бытие не может соседствовать с чем-то другим и делиться на части. И, наконец, Бытие, согласно философу, неподвижно и совершенно.

Однако наши чувства свидетельствуют о существовании множества, движения, несовершенства, начала и конца, и отрицать этого Парменид не может. Тогда, призна­вая наличие многообразных тел и всевозможных изменений, он отказывает им в подлинной реальности. Строго следуя закону запрета противоре­чий, мыслитель размещает Бытие и Небытие в двух мирах. Единая неподвижная основа мира принадлежит, по Пармениду, истинному подлинному миру сущности. А многообразный мир вокруг нас есть лишь мнимость, видимость. Причем граница между этими двумя мирами оказывается у философа абсолютной и непреодолимой.

Существо философской позиции Парменида заключается, таким образом, в проведении принципиального различия между мышлением и чувственностью, а соответственно и между мыслимым миром и миром чувственно познаваемым. Это было подлинным философским открытием древнегреческого философа. Мышление и соответствующий ему мыслимый (умопостигаемый) мир есть для Парменида прежде всего «единое», которое он характеризовал как бытие, вечность и неподвижность, однородность, неделимость и законченность, противопоставляя его становлению и кажущейся текучести; для Богов нет ни прошлого, ни будущего, а существует только настоящее. Мыслитель дает одну из первых формулировок идеи тождества бытия и мышления: «мыслить и быть есть одно и то же», «одно и то же мысль и то, на что мысль устремляется».

Вопреки сложившемуся мнению, Парменид вовсе не отрицал чувственного мира, а только доказывал, что для его философского и научного осознания мало одной чувственности. Считая критерием истины разум, он отвергал ощущения из-за их неточности.

Доказательства, подтверждающие истинность философии Парменида, изобрел его друг и сподвижник Зенон Элейский. По неточным сведениям Зенон жил около 480-430 годов до н. э. О нем известно, что он хорошо разбирался в политике и даже был учителем великого афинского государственного деятеля Перикла. Зенон участвовал в заговоре против тирана Неарха. По одним сведениям, во время допроса он указал как на заговорщиков на всех приближенных Неарха, чтобы оставить того без сторонников. По другим сведениям, философ во время пыток сам себе откусил язык, чтобы не выдать сообщников, и выплюнул его в лицо тирану.

В области философии Зенон Элейский прославился своими знаменитыми апо­риями, что переводится с греческого как «затрудне­ния». В апориях истинность философской позиции Парменида доказыва­ется «от противного» и таким образом опровер­гается наличие пустоты, движения и множественности. Наиболее известны его апории под названием «Дихото­мия», «Ахилл», «Летящая стрела», посвященные опровержению движения. Так, в апории «Дихотомия», что буквально означает «деление пополам», речь идет о движении тела, которое, прежде чем пройти весь путь, должно пройти его половину. Но для того, чтобы пройти половину пути, оно должно пройти половину этой половины и т. д. Подобного рода деление можно проводить до бесконечности, а это значит, согласно Зенону, что тело не может не только завершить своего движения, но и даже начать его. Прежде чем пройти путь из точки А в точку В, тело должно пройти бесконечно малое расстояние. Следовательно, пытаясь мыслить движение, мы тут же упираемся в противоречие между конечным и бесконечным. А значит, по мнению Зенона, движение немыслимо и не­реально.


Атомистическая теория Демокрита

Во второй половине V века наряду с уже известными центрами науки и культуры в Греции появляется новый центр - город Абдера. В этом городе в 460 г. до нашей эры родился великий философ Греции Демокрит. Он был современником великого философа-математика Пифагора. Главную цель своей философии Демокрит видел в обосновании материалистического мировоззрения и опровержении скептической теории познания старшего поколения софистов, а также в утверждении того, что наука и знание возможны как достоверное, истинное знание.

Как и все другие философы Древней Греции, Демокрит много путешествовал, бывал во многих восточных странах - Египте, Вавилоне, Персии. В своей философии он был учеником Левкиппа, тесно общался с великим афинским философом Анаксагором. Свидетели подчеркивают, что Демокрит находился в общении со многими деятелями культуры Древней Греции, в частности в Абдере в его время жили такие выдающиеся философы как Протагор и Гиппократ.

По своему происхождению Демокрит был из богатого и знаменитого рода. Поскольку он много путешествовал и много тратил на приобретение знаний, его упрекали в расточительном расходовании своих средств. Растрата наследства в Абдерах преследовалось в судебном порядке, по законам он лишался права погребения на родине. На суде вместо своей защиты философ зачитал отрывки из своего произведения «Великий Мирострой», ознакомил людей со своими достижениями и тем самым сумел вернуть их уважение. Демокрит был оправдан: сограждане решили, что отцовские деньги не были потрачены зря. Мыслитель, как отмечают биографы, отличался жаждой знаний. Он написал много философских и научных трудов. Сохранился огромный список произведений, автором которых является великий Демокрит.

В своей философии Демокрит, прежде всего, обосновал атомистическую теорию, согласно которой в основе всего сущего лежат неделимые атомы и пустота. Атом и пустота, согласно философу, являются исходным началом всего мира и космоса. Атом в понимании мыслителя - мельчайшее «неделимое» тело, не подверженное никаким изменениям. Неделимость атома аналогична неделимости «бытия» Парменида: деление предполагает наличие пустоты, но внутри атома по определению пустоты нет. Пустота в системе Демокрита выступает как принцип дискретности, множества и движения атомов, а также как их бесконечное «вместилище». Называя пустоту «небытием», философ явно отказался от элейского постулата о несуществовании небытия.

По мнению Демокрита, мельчайшим атомам, из которых состоят все тела и предметы, присуще свойство непрерывного движения, и даже внутри макротел, образованных благодаря сцеплению атомов между собой, происходят колебательные движения.

В своем философском учении Демокрит, как и его современники, Анаксагор и Эмпедокл, пытался разрешить апории Зенона. Философ не обосновывает движение атома, ибо движение, по его мнению, изначально присуще атомам, является их первоначальным свойством. Мыслитель сделал допущение, что все состоит из атомов и пустоты, поскольку, если вещи двигаются, сжимаются, то это значит, что между вещами существует пустота. Согласно Демокриту, атомы двигаются в пустоте, атомы малы, и их нельзя воспринимать органами чувств. Философ допускал как существование крупных, так и мельчайших атомов.

Свое учение об атомах древнегреческий мыслитель дополнил учением о формах. В отличие от платоновской идеи форма Демокритом трактуется как телесная форма. По мнению философа, атомы бесконечно малы, однако, они имеют те же свойства, что и другие физические тела. Атомы друг от друга отличаются по форме, по размерам и по положению в пространстве. Поскольку друг от друга атомы, число которых бесконечно, отличаются тремя свойствами: «фигурой», «размером» и «поворотом» (положением в пространстве), вследствие этого составленные из атомов макротела обладают разнообразными качествами.

С точки зрения мыслителя, в мире существует бесконечное количество атомов, а также бесконечное количество их сцеплений. Демокрит категорически опроверг элейскую философию, согласно которой отрицалась мыслимость множества, а также мыслимость движения.

Греческий философ одним из первых указал на зависимость качеств вещей от способа их познания. Все понятия, составляющие язык нашего описания внешнего мира, не соответствуют ничему «поистине», оттого все наше познание, по существу, имеет характер соглашения: «по обычаю сладость, по обычаю горечь, по обычаю холод, цвет, теплота, на самом же деле - атомы и пустота». Следовательно, согласно мыслителю, такие чувственные свойства как запах, цвет, теплота не существуют объективно. По Демокриту, раз у атомов нет качеств (цвет, запах, вкус и т.д.), то этих качеств нет и у вещей, ибо «из ничего ничего не бывает». Все качества выводятся из формально-количественных различий атомов: тело, состоящее из «круглых и умеренно больших» атомов, кажется сладким, а из «округленных, гладких, косых и малых по величине» - горьким, и т.д. Качества образуются в ходе нашего восприятия, причина их возникновения – взаимодействие атомов души и так или иначе развернувшихся атомов предмета. Таким образом, в отличие от субъективных свойств (запаха, вкуса, цвета) качества атомов являются истинными. Демокрит, по существу, является родоначальником известной концепции о двух качествах.

Духовные явления философ также пытался объяснить, исходя из своей атомистической теории. Душа, по его мнению, состоит из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых состоит также и огонь, поэтому душа придает телу тепло и движение.

Согласно мыслителю, атомы не только движутся в пустом пространстве, но также существуют в вечном времени. Важнейшим достижением философии Демокрита является признание порядка и необходимости в движении атомов, хотя в своей атомистической теории он также допускал момент случайного отклонения в движении атома. Философ, таким образом, пытался рассмотреть диалектическое взаимоотношение категорий случайности и необходимости.

Греческого философа часто обвиняют в фатализме, суть которого в утверждении предзаданности происходящего в мире. На самом деле, метод причинного объяснения, на котором настаивает философ, позволяет считать его первым последовательным