Geum.ru

Р. Ж. Абдильдина История философии

Вид материалаКнига

Содержание


Зенон (340-265 до н.э.) из Китиона с острова Крит. Стоическая школа
Подобный материал:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   52
«добродетель», а не польза. Наилучший индивидуум в понимании Аристотеля – это добродетельный, великодушный человек. Мысль Аристотеля о том, что высочайшая добродетель – удел немногих, логически связана с подчинением этики политике.

Цель государства, по мнению философа, воспитание культурных людей, у которых ум аристократа соединяется с любовью к искусствам и наукам. В связи с этим для Аристотеля немыслимо, чтобы воспитание проводилось частными людьми. В ответе на этот вопрос четко прослеживается аристотелевское понимание сущности человека и его места в обществе и государстве. Вслед за Платоном главная роль в отношении «человек – государство» Аристотелем без сомнения отдается последнему. «Так как все государство в его целом имеет одну конечную цель, то ясно, для всех граждан нужно тождественное воспитание; и забота об этом воспитании должна быть заботою государственною, а не делом частной инициативы. Теперь всякий печется о воспитании своих детей по-своему, каждый и учит их по-своему, как ему вздумается. На деле же то, что имеет в виду общий интерес, должно быть и делаемо сообща. Не следует, сверх того, думать, будто каждый гражданин – сам по себе; нет, все граждане принадлежат государству, потому что каждый из них является частицей государства. А забота о каждой частице, естественно, должна иметь в виду попечение обо всем целом, вместе взятом»1, - замечает Стагирит. Воспитание есть также нечто необходимое для общества в его целом; и тут нет места никакому индивидуализму, который бы проявлял инициативу за свой риск и страх.

Следует заметить, что эта, в основе своей, конечно, платоновская мысль – есть мысль в значительной мере и общегреческая. Интересно, что древнегреческие выдающиеся мыслители были в основном государственниками. Например, Демокрит говорил: «кто подрывает основы государства, того надо умертвить», хотя был приверженцем демократии. То есть, классические греки всегда предпочитали целое, всегда для них на первом месте было благо государства. Для них все слито в один законченный прекрасный космос – и природа, и история; и нельзя ни одному члену, входящему в эту цельность, избежать своего положенного места и выйти из строго отведенных ему пределов.

Таковы основные черты аристотелевской философии. Разумеется, все ее стороны охватить невозможно. Кратко обобщая, следует отметить, что, изучая творчество какого-либо выдающегося философа, мы должны понимать и осознавать, что его идеи, мысли подняли человечество еще на одну ступеньку вверх. После Платона Аристотель поднял человечество на следующую ступеньку умственного развития, разработал категории, мысли, идеи, которых до Стагирита не было. Разумеется, он допускал и ошибки, с которыми в последующем человечество боролось и исправляло. Но главное заключается в том, что он синтезировал все богатство современной ему человеческой мысли, поднял человечество на одну ступеньку вверх, разработав новые категории, новые принципы, новые идеи, и тем самым дал толчок для дальнейшего развития всей человеческой культуры. Вот почему Аристотель всегда будет одним из самых мудрых собеседников для любого человека, ставящего своей целью постичь интеллектуальное богатство человечества.


Вопросы самоконтроля
  1. Почему философию Аристотеля называют первым синтезом греческой философской культуры?
  2. Что Аристотель не принял в платоновской теории идей?
  3. Что такое материя и форма, по Аристотелю?
  4. Как философ понимает диалектику материи и формы?
  5. Какие виды причин определяет Аристотель?
  6. В чем заключается смысл аристотелевского учения о категориях?
  7. В чем состоит значение аристотелевской классификации наук?
  8. Какова сущность аристотелевского понимания человека как «zon politikon»?
  9. В чем заключается смысл человеческой жизни, по Аристотелю?



Источники
  1. Аристотель. Сочинения: В 4 т. М., 1975-1984.
  2. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979. С.102-150.



Литература
  1. Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. М., 1993.
  2. Рассел Б. История западной философии. СПб., 2001. С.211-266.
  3. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность и средневековье. СПб., 2001. С.241-256.
  4. Чанышев А.Н. Аристотель. М., 1987.

Глава 5. Философия эллинизма


Часть I. Эллинистические школы

Период от Великого похода Александра Македонского в 334 г. до н.э. и до потери Грецией в 147 г. до н.э. независимости называется эпохой эллинизма - эпохой распространения греческой культуры в страны, завоеванные македонским царем.

Империя, созданная в результате походов Александра Македонского, уже не давала прежней возможности каждому гражданину быть «политическим животным», мировоззренческие ориентиры, сложившиеся в эпоху греческих полисов изменились. Повсеместно снижается интерес к теории, физике, космологии. Философов эллинистического периода значительно больше интересует вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху «великой классики» был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь стал заниматься вопросами достижения не столько знания, сколько счастья. Свою философскую задачу он видит в освобождении человека от ненадежности, обманчивости, страха и волнений, которыми полна жизнь. В связи с этим возникают и оригинальные философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи – сократические школы (мы рассмотрели их выше), скептицизм, стоицизм и этическая доктрина Эпикура.

Первой из эллинистических философских школ была школа Эпикура (341-270 гг. до н.э.), организованная в предместье Афин, в саду, и получившая название «Сад Эпикура». На воротах сада была надпись: «Гость, тебе будет здесь хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Эпикур родился на острове Самос в семье выходцев из Афин, в восемнадцать лет перебрался в Афины. Эпикур слушал философов различных направлений, последователь Демокрита Навсифан познакомил его с атомизмом. В 306 г. он основал собственную школу, которой и руководил до самой смерти. Вопреки сплетням своих врагов, Эпикур был человеком с ровным характером и высокими нравственными качествами.

Философ оставил после себя множество работ, весьма разнообразных по содержанию. Диоген Лаэрций говорит о трехстах написанных им книгах и приводит сорок названий; благодаря Лаэрцию сохранились «Основы» Эпикура, а также три его работы по физике, метеорологии и этике. Кроме того, в Геркулануме были найдены части его большой работы – тридцать семь книг о природе. Но до сегодняшнего дня ни одно из них не дошло, сохранились лишь три письма: «Эпикур приветствует Геродота», содержащее положения атомистической физики философа, включая учение о душе и ряд положений его учения о познании. Второе письмо - «Эпикур приветствует Пифокла» излагает астрономические воззрения мыслителя. В третьем письме «Эпикур приветствует Менекея», содержатся основные положения этического учения Эпикура.

Эпикур и его последователи продолжили развитие атомизма Демокрита. Оригинальным вкладом Эпикура в развитие атомистики стала концепция отклонения атомов. Согласно его гипотезе, атомы могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории, проистекающей в силу необходимости прямолинейного движения. Эпикур вводит идею самоотклонения атомов для объяснения столкновений между ними. Посредством данной концепции философом объясняется свобода, которую необходимо предположить в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке. Эпикур утверждал, что случайность является таким же объективным фактором, как и необходимость.

Эпикур также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь. В письме к Менекею он пишет: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени»1. Поэтому в центре философских воззрений Эпикура находится его этика. Целостная система этических взглядов этой школы получила название эпикурейства.

Основной проблемой человеческой жизни мыслитель считал преодоление страха - смерти, загробных мучений, перед Богами. Под счастьем он понимал удовольствие. Истинное удовольствие - это отсутствие телесного страдания и наказания и невозмутимость души (атараксия). Страх не имеет силы в глазах истинного философа, в том же письме к Менекею он замечает: «Самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть существует, тогда мы не существуем»2. Эпикур рекомендовал избегать общественной деятельности и заниматься больше частной жизнью. «Проживи незаметно» - вот правило индивидуалистической эпикурейской этики. В целом эпикурейская этика носила индивидуалистический и утилитарный характер: даже дружба здесь ценится не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и безмятежности души.

В конце IV века до н.э. в Афинах родилась еще одна философская школа, основателем которой был Зенон (340-265 до н.э.) из Китиона с острова Крит. Стоическая школа вышла непосредственно из кинической: основатель школы изначально принадлежал к киникам, а затем создал собственную теорию и основал свою школу. Зенон руководил ею около тридцати пяти лет.

Стоическая философия появилась в III в. до н. э. в Афинах. С самого начала ее существования была разработана стоическая доктрина, которую начал создавать Зенон, а систематизировал Хрисипп (род. около 280 г., руководил школой с 232 до 205 г.).

Поскольку Зенон не был афинянином, он не имел права арендовать целое здание, поэтому свои лекции проводил в Портике - Стое, поэтому учеников школы стали называть стоиками, а учение школы - стоицизмом.

Для стоиков, как и для эпикурейцев, этические проблемы также являлись главными. Цель жизни они видели в достижении счастья. Но в этике стоиков мы находим иное настроение. В своих взглядах они опирались на учение Гераклита - мир целиком есть единое тело, живое и расчлененное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Множеству атомов Эпикура они противопоставили учение о единстве бытия.

В вопросе о понимании свободы и высшей задачи человеческой жизни опять-таки проявилась их противоположность с эпикурейцами. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из «железных оков необходимости», то для стоицизма необходимость («рок», «судьба») непреложна и избавление от нее невозможно. Для стоиков судьба и рок безусловны, и свободу они понимают как признание этой необходимости: «Каждый человек несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным». Судьба «ведет» того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть «апатия» - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему.

Задачу философии стоики видели в том, чтобы дать человеку внутреннюю независимость и душевный покой. Вся жизнь, по их мнению, должна быть подготовкой к смерти: «Дурно живет тот, кто не умеет хорошо умереть». Величие стоического духа проявляется в господстве над своими страстями и состоит в том, чтобы, не ропща принимать все как должное. Но, несмотря на такой явный пессимизм, этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, она уводила человека от превратностей внешней жизни к духовным глубинам внутренней жизни, давала человеку утешение.

Последним большим направлением эллинистической философии был скептицизм. Он появился почти одновременно со стоицизмом и эпикуреизмом на рубеже IV и III вв. до н. э. Школы, как таковой, скептики не создали, однако идеи скептицизма сохранялись и развивались около пяти столетий.

Скептицизм другим философским школам противопоставлял собственные философские доктрины. Если философы других направлений создавали теории, то скептики их только критиковали и отрицали. Они называли своих противников «догматиками», или «утверждающими философами», а себя - «воздерживающимися от суждений» (эффектиками), только «ищущими» (сейтетиками) или «рассматривающими» (скептиками). Последнее название закрепилось за ними и скептицизмом стала называться философская позиция, отрицающая возможность познания истины. В античности эта позиция чаще называлась «пирронизмом» по имени ее создателя.

Пирон (365-275 гг. до н.э.) был художником и занялся философией уже в зрелом возрасте. На формирование его взглядов наибольшее влияние оказало учение Демокрита, затем на него повлияли учения индийских магов и аскетов, с которыми он встречался, когда принимал участие в походе Александра в Азию, в их индифферентности к жизни и страданию Пиррон увидел наилучшее средство для достижения счастья. Эту мысль он развивал не только в теории, но и руководствовался ею в собственной жизни.

Счастье, считал философ, состоит в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятого счастья, должен ответить на три вопроса: 1) Какими являются качества вещей? 2) Как мы должны относиться к этим вещам? 3) Какую выгоду мы получим от такого к ним отношения? Отвечал мыслитель на них следующим образом: 1) Мы не знаем, каковы качества вещей. На этот вопрос, по Пиррону, нельзя получить никакого ответа: всякая вещь «есть это не в большей степени, чем то». 2) В силу этого мы должны воздерживаться от суждений по их поводу. Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Всякому утверждению о любом предмете может быть с равной силой и с равным правом противопоставлено противоречащее ему. 3) Это воздержание дает покой и счастье.

Раз ни о каких предметах невозможны никакие истинные утверждения, то единственным подобающем философу способом отношения к вещам Пиррон называет воздержание («эрохэ») от каких бы то ни было суждении о них. Доводы, объясняющие, почему нужно удерживаться от суждений, скептики объединили в десять тезисов – тропов, к которым позднее добавились еще пять. Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного тропами, скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от эпикурейской и стоической философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, то есть познание вещей, философия скептицизма в прямом смысле слова отказывается от этого познания.

Результатом обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей, согласно скептикам, будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступного философу счастья. Однако воздержание от суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных.

Одним из наиболее известных представителей позднего скептицизма был Секст, живший в III веке и получивший прозвище Эмпирик. Сексту принадлежат «Три книги Пирроновых положений», пять книг «Против догматических философов» и шесть книг «Против ученых». Обстоятельность изложения, характерная для всех работ Секста, позволяет квалифицировать его творчество как общий итог философии скептицизма.

Последней крупной оригинальной философской школой античности был неоплатонизм. Ввиду чрезвычайной важности этого направления для формирования христианской философии, а затем и истории средневековой философии как на Ближнем Востоке (христианском и мусульманском), так и на европейском Западе, следует более подробно рассмотреть некоторые его аспекты.


Часть II. Неоплатонизм

Неоплатонизм Плотина - последняя великая философская система античности - стал философским синтезом всей эллинистической эпохи. Неоплатонизм появился в Александрии на закате античности, в III веке новой эры. В нем еще философские элементы преобладали над элементами религии. Неоплатонизм представляет co6oй философскую систему, включившую в себя многие положения и образы античных (в дальнейшем ближневосточных) религиозно-мифологических учений.

Основоположник неоплатоновской школы Плотин (ок. 203-270) систематизировал учение Платона, основывался на некоторых идеях Аристотеля, заимствовал идеи стоиков. В результате он создал всеобъемлющую философскую систему, оказавшую колоссальное влияние на последующее развитие философской мысли.

Плотин родился в г. Ликороле, в Египте (потому в позднейшей литературе его часто именовали «египтянином»). Он обратился к изучению философии достаточно поздно, на двадцать восьмом году жизни: одиннадцать лет он был учеником Аммония («Саккаса») Александрийского, после чего, сопровождая войско императора Гордиана, отправился на восток с целью изучения философии персов и индусов. После возвращения из неудачного похода поселился в Риме (244-245) и начал собственную преподавательскую деятельность. Плотин организовал свою философскую школу, которая учила подняться над земным измерением жизни, оставить мирскую суету для того, чтобы созерцать Божественное и достигать его.

Плотин прожил жизнь, не интересуясь ее материальной стороной, ибо был безраздельно поглощен ее духовной стороной. Он, как писал его ученик и биограф Порфирий, стыдился того что обладает телом. Плотин был оригинальным мыслителем и вместе с тем необыкновенным эрудитом, знатоком античности, ее философских взглядов и идей. В Риме он обрел сторонников своего учения. По своему проекту пытался основать город философов, который хотел назвать Платонополисом.

Развивая философию в традиционном платоническом духе, Плотин поначалу ничего не записывал, пока его об этом не попросили его ученики Амелий и Порфирий. Ни в одной работе он не изложил своих основных взглядов и только после смерти Плотина все его записанные сочинения опубликовал Порфирий, придав изданию систематический характер. Порфирий расположил трактаты не в хронологическом порядке их написания, а в содержательном, и назвал их Эннеадами, то есть девятками, потому что все пятьдесят четыре трактата были распределены на шесть частей по девять трактатов в каждой части. На трактаты принято ссылаться по изданию Эннеад, где римской цифрой обозначается одна из шести эннеад (I-VI), а арабской - порядковый номер трактата внутри эннеады (1-9). Первая «Эннеада» содержит этические работы, вторая - физические, третья - космологические, четвертая - работы о душе, пятая - о разуме, шестая - о наивысших категориях: Бытии, Благе и Едином. Таким образом, план эннеад воспроизводит структуру платонического универсума, продвигаясь от более низшего к высшему.

В эволюции философских взглядов Плотина можно выделить три периода. В первый период он изучал Платона и развивал его учение о душе и ее очищении. Второй период связан с переходом от этих особых задач к поиску общей теории бытия и одновременно от заимствованного у Платона к собственному взгляду на мир, от платонизма к неоплатонизму. В третий период Плотин оставил абстрактные рассуждения и сконцентрировался на более актуальных, главным образом этико-религиозных проблемах.

Источник бытия, всего сущего в мире Плотин видел в сверхприродном безличном начале, которое он называл Единым. Начало мыслилось им как чистое и простое единство, полностью исключающее всякую множественность. Единое, уточнял философ, нельзя представлять ни как мысль, ни как дух, ни как волю, потому что все они заключают в себе противоположности. Поэтому Единое непознаваемо, недоступно не только чувственным, но и умственным определениям, оно - абсолют, который ни от чего не зависит, в то время как все прочее существование зависит от него - непосредственно или опосредованно. Вместе с тем Единое безлично, что отличает мысль Плотина от всех монотеистических религий.

Различие проявляется и в отношениях, которые существуют между Единым и стоящим ниже него небесным и тем более земным миром. Если монотеистический Бог творит все, стоящее ниже него, то Единое Плотина излучает из себя все прочее бытие. Философ мыслил Бога имманентным миру, то есть внутренне присущим ему. Способ проникновения Бога в мир определяется им как «эманация» - «истечение». Формы бытия есть результат истечения Бога в мир, а потому мир можно представить как то же самое Божество, только пребывающее в своих различных состояниях. Такое истечение и составляет сущность знаменитого эманационного учения неоплатонизма.

Эманация - это процесс «развития вспять» - от более общего и совершенного к менее общему и несовершенному, в результате которого происходит непрерывное умножение бытия и его деградация. Описывая этот процесс, неоплатоники чаще всего используют образ света, который иссякает по мере истечения в глубины бытия.

В иерархии форм бытия Единое составляет начальную, первую его ипостась. Второй его ипостасью (и, следовательно, первой ступенью эманации) является Мировой ум, в котором возникает раздвоение на субъект, поскольку мировой ум мыслит единое и объект - сам мировой ум, мыслящая интеллигенция, духовная сущность, стоящая ниже него. Аналогичную интеллигенцию, третью ипостась духовного бытия, составляет Мировая душа. Она заключает в себе весь мир идей (эйдосов), родовых и видовых форм, вне и без которых невозможно возникновение никаких единичных, телесных, чувственно конкретных предметов, представляющих собой предельно множественное бытие. Последнюю ступень деградации абсолютно духовного Единого составляет