Geum.ru

План: Человек в поисках смысла. Animal Simbolicum животное, творящее мир символов и смыслов

Вид материалаЛекция

Содержание


Иерархичность мироздания: боги и люди. Место человека в мире и его задачи.
Качественный и количественный полюсы бытия.
Единство и единообразие.
«Кризис современного мира».
Отвердение мира.
Подобный материал:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   13

Иерархичность мироздания: боги и люди. Место человека в мире и его задачи.


Иерофании (явления священного) в жизни человека.

Элиаде М. («Трактат по истории религий»): «Подобные иерофании и кратофании всякий раз указывали на факт выбора: предмет выбора представлял собой нечто сильное, действенное, плодовитое или устрашающее (даже если этот выбор осуществлялся через выделение необычного, нового, удивительного); избранное или представленное в этом качестве посредством иерофаний или кратофании, часто становилось опасным, запретным или несущим скверну. С этими иерофаниями (мы их назвали кратофаниями) нередко соединялось представление о силе или действенности».


Качественный и количественный полюсы бытия.

Генон Р. («Царство количества и знамения времени»): «Обычно рассматривают количество и качество как два дополнительные термина, не понимая глубокого смысла этого отношения; этот смысл заключается в том соответствии, которое его предваряет. Исходить надо, таким образом, из первой космической дуальности, содержащейся в самом принципе существования или универсального проявления, без которой никакое проявление невозможно, какого бы рода оно ни было. Согласно индуистской доктрине эта дуальность Пуруши и Пракрити, или же, если использовать другую терминологию, это "сущность" и "субстанция". Будучи двумя полюсами всякого проявления, они должны рассматриваться как универсальные принципы; но и на другом уровне или, скорее, на других уровнях, представляющих собою более или менее частные области, которые можно наблюдать внутри всеобщего существования, также можно аналогичным образом употреблять эти же термины в относительном смысле, чтобы обозначить то, что соответствует или представляет эти принципы более непосредственно по отношению к определенному, более или менее ограниченному способу проявления».


Единство и единообразие.

Единству, данному в Первопринципе, человек пытается уподобить единообразие. Однако терпит фиаско, поскольку единство возможно благодаря объединяющему качеству, скользящего в глубине любого различия, а единообразие достигается через вытравление любого качества, переведения напряжения из качественного в количественное, размывание любого различия. И в этой связи единообразие выступает против единства, утверждая невозможность последнего.

«Кризис современного мира».


Традиционные представления о падении и деградации человека.

Идея постепенного, но неотвратимого падения человека, его духовной (и, как правило, физической) деградации характерна для многих (большинства? всех?) традиционных культур, поднявшихся на определенную ступень теоретического осмысления собственного бытия.


Падение человека есть его отпадение от изначального Принципа своего существования. Первопринцип воплощает для человека предельную достижимую интенсивность, и это еще одно проявление, когда Альфа есть омегА. Интенсивность Первопринципа — в первую очередь интенсивность качественная. Во-первых, Принцип являет себя в качестве, превосходящем все элементы этого мира, он являет себя как качественно иное для мира истории, что и делает его Радикально другим. Во-вторых, согласно традиции, Первопринцип лежит в основании мира человека, мир рождается и живет сообразно принципу высшей природы. В мире воплощается надмировой смысл, Принцип качественно предопределяет мир, более того, он привносит в мир качество как таковое. Принцип един для всего мира, но мир рождается через умножение единственного Принципа на множественность проявлений.

«Традиция» есть передача знания, знания сакрального, знания об исходном Принципе, высшем начале мира и человека. Передавая знание о Первопринципе, традиция и сама восходит к нему. Если признать, что традиция — истинное знание, и социальность, построенная в соответствии с ней, способна в наибольшей мере способствовать близости человека к его метафизическим истокам и подлинному бытию, то ложным считается все порождаемое современностью, профанное по своей природе, что не является разворачиванием, раскрытием исходного Принципа, а есть результат его искажения или забвения.

Разворачивание изначального Принципа, как, впрочем, и любого принципа вообще, до своего материального воплощения, о каких бы материях мы ни говорили, предполагает воплощение в более тонких, духовных сферах. Следовательно, познание духовного должно выступать как первичное по отношению к познанию материального. А познание материального необходимо должно осуществляться сообразно знанию духовного. Гносеологическая же редукция, сводящая миры, доступные духовному познанию, к единственному миру, с которым в состоянии убедительно оперировать материалистическая научная парадигма, заставляет врача лечить симптомы вместо болезни, ученого изучать следствия вместо причин, а большинство людей стремиться не к сущности вещей, а к ее отвердевшим, застывшим субстанциональным проявлениям. Эта редукция подобна слепоте, человек отныне шарит перед собой руками, сводит мир исключительно к своим тактильным ощущениям и убежден в существовании только того, что можно пощупать, т. е. того, что находится не дальше его носа.


Генон Р. («Символы священной науки»): «Современная цивилизация предстает настоящей аномалией в истории, единственная среди всех нам известных, она избрала сугубо материальный вектор развития, она единственная, которая не опирается ни на какой принцип высшего порядка. Это материальное развитие, со все большим ускорением идущее на протяжении вот уже нескольких веков, сопровождалось интеллектуальным упадком, который она совершенно неспособна компенсировать. Речь идет, разумеется, об истинной и чистой интеллектуальности, о том, что можно было бы назвать также и духовностью; мы отказываемся прилагать это имя к тому, к чему его чаще всего прилагают современные люди: к культуре опытных наук, а в конечном счете — к тем практическим применениям, которым должны послужить результаты научных исследований».


Отвердение мира.

Кризис современного мира заключается прежде всего в том, что «духовные влияния», исходящие из высших по отношению к нам областей мироздания, перестают проникать в сферу человеческого. Мир, по утверждению Генона, переживает процесс «отвердения», становится все менее и менее прозрачным, чтобы пропускать истинный, высший свет.

Отвердение мира в терминах обыденного языка мы бы назвали его «материализацией». И «аномальность» современной цивилизации, о которой говорит традиция, находится в неразрывной связи с общей ситуацией, свойственной сегодняшнему миру. Мир возникает как материальное воплощение духовных принципов, и тем более находится в гармонии с Высшим принципом, чем более его существование строится в соответствии с породившим его началом. Таким образом, мы можем рассматривать некогда породившее мир начало непрестанно порождающим его. Однако, согласно традиционным доктринам, существование мира имеет направленность в сторону материального или субстанционального полюса.