План: Человек в поисках смысла. Animal Simbolicum животное, творящее мир символов и смыслов
| Вид материала | Лекция |
- Селинджера План "В поисках смысла…", 277.68kb.
- Язык символов — язык вечности, 222.57kb.
- Ю. Н. Лукин в мире символов, 417.27kb.
- Ю. Н. Лукин в мире символов от издателя, 389.01kb.
- Канова Ирина Васильевна. Восход, 2008 Портрет Николая Васильевича Гоголя 1840 г. Автор:, 183.72kb.
- Выбор и установление связей, 840.16kb.
- Марк Аврелий: философские начала, 445.67kb.
- Доклад на тему: Человек – звучит гордо. Выполнила ученица 10 а класса Яковлева София, 19.38kb.
- У. К. Читтик "В поисках скрытого смысла", составитель М. Т. Степанянц, Научно-издательский, 7136.83kb.
- Реферат Московский Государственный Университет им. М. В. Ломоносова, 170.47kb.
«Природный гнозис», отход от него человека и попытки вновь его обрести.
«Культура партнерства» и формирование «культуры владычества».
Современные общества, названные Т. Маккенной обществами владычества, пришли на смену партнерским обществам, в которых и возник человек. Под владычеством понимается особый строй, в основе которого, прежде всего, лежит нарушенная гармония между человеком и Землей, между человеком и человеком. Партнерским же было общество, пока человек не утратил не только мистическую, но и химико-биологическую связь с планетой, включая связь через пищу, и покуда человек и планета, олицетворяемая Маккенной, по-гречески, в образе Геи, выступали партнерами.
Роль психоактивных растений как спутников-партнеров человека, по мнению ряда специалистов, заключается в том, что архаичный человек жил в динамичной гармонии с растениями-психоделиками, открывавшими ему некий «растительный гносис»; этого мало — именно благодаря своим растительным «партнерам» мы стали теми, кто мы есть, совершив беспрецедентный эволюционный скачок. Благодаря посредничеству растений дарвинизм на теоретическом уровне увязывается Маккенной с шаманизмом и мистицизмом. Партнерство с психоактивными растениями дало племенам, участвовавшим в нем, явные преимущества перед остальными. Во-первых, обострилось зрение, и изобретение такого «химического бинокля», как его называет Маккенна, было немаловажно для охоты и собирательства. Во-вторых, вещества-афродизиаки стимулировали рост численности племени, а, кроме того, упорядочивание половой активности сообразно определенными природными циклами, например, лунным циклам наличия грибов, может рассматриваться в качестве «первого важного шага на пути к ритуалу и религии». И, в-третьих, что наиболее значимо, растения-психоделики способствовали обогащению опытом совершенно иных интенсивностей, нежели любой повседневный опыт («это восторг, ширь и глубь которого невозможно описать обычными словами»), развитию языка, расширению горизонтов сознания, открытию сферы духовного, трансцендированию и приобщению к тому, что позже получило название Божественное.
Но более того, растительные галлюциногены, как утверждается, осуществляли передачу человеку знания сверхчеловеческой природы, включая его в гармоничную живую систему планеты.
«Золотые психоделические 60-е».
60-е годы XX века применительно к американской культуре получили, как известно, название «золотых 60-х», наподобие Золотого века. Другое их имя — «психоделические 60-е». И это имя неразрывно связано с культурой психоделиков, в свою очередь обусловленной открытием и распространением ЛСД и других искусственных галлюциногенов, резким всплеском интереса к растениям, использующимся в техниках шаманов, — естественному источнику психоактивных веществ, — а также беспрецедентному экспериментированию с так называемыми измененными состояниями сознания. С точки зрения Т. Маккенны, «Психоделические 60-е» явились необычайно широким прорывом архаического, более архаического, чем даже архаическое традиции, возможностью возвратиться к истокам человеческого и обрести утраченную гармонию с миром.
Трансцендентное Иное: к новому партнерству с природой.
Маккенна Т. («Пища богов»): «С одной точки зрения так называемое Трансцендентное Иное — это природа, правильно воспринимаемая как нечто живое и разумное. С другой — это трепетное неведомое единение всех чувств с памятью прошлого и предощущением будущего. Трансцендентное Иное — это то, с чем встречаешься при сильных галлюциногенах. Это самый тигель тайны нашего существования — и как вида, и как индивида. Трансцендентное Иное — это природа без ее успокаивающей маски — таких ординарных, обычных пространства, времени и причинности».
Маккенна Т. («Пища богов»): «Перестроить язык — значит отвергнуть собственный образ, унаследованный от культуры владычества — образ твари, повинной в грехе, а потому заслуживающей изгнания из Рая. Рай — наш удел по рождению, и на него может заявлять права каждый из нас. Природа не враг нам, чтобы ее насиловать и побеждать. Природа — это мы, и мы должны ее лилеять и изучать. Шаманизм всегда знал это, и шаманизм всегда, в наиболее подлинных своих выражениях, учил, что путь требует союзников. Союзники эти — галлюциногенные растения и таинственные «научающие» сущности, светлые и трансцендентные, которые прибывают в том ближнем измерении экстатической красоты и разумения, которое мы отрицали до тех пор, пока не стало слишком поздно. […] Мы можем теперь подойти к новому видению себя и своей роли в природе. Мы — приспосабливающийся ко всему вид, мы — мыслители, созидатели, мы те, кому решать проблемы. Эти великие дары, принадлежащие только нам и пришедшие из эволюционной матрицы планеты, они не для нас, не для нашего удобства, не для удовлетворения или большей славы. Они для жизни: это особые качества, которые мы можем привнести как свой вклад в великую общность органического бытия, если мы намерены стать заботливыми садовниками, стать матерью нашей Матери — Земли живой»
Смысл жизни человека и общества.
Лекция 7. «Антропный принцип», концепция смысловых связей
и бытие как космическая игра.
План:
- Антропный принцип и антропоцентризм вселенной (физическая теория).
- Понятие синхронистичности: проблема взаимодополнительности причинно-следственных и смысловых связей (аналитическая психология).
- «Космическая игра»: игроки и правила (трансперсональная психология).
Литература:
Обязательная8:
Гроф С., Психология будущего. — М.: Изд-во АСТ и др., 2001. Гл. 8 (Космическая игра)
Юнг К. Г., О синхронистичности. // Юнг К. Г., Синхронистичность. — М.: Рефл-бук, 1997.
Дополнительная:
Barrow J.D., Tipler F.J. The anthropic cosmological principle. — Oxford, 1986.
*Болдачев А., Антропный принцип и глобальный эволюционизм.
*Гроф С., Космическая игра. — М.: Изд-во Трансперсонального Института, 1997.
*Гроф С., Области человеческого бессознательного: данные исследований ЛСД.
*Гроф С., Психика и космос — холотропные состояния сознания архетипическая психология и транзитная астрология.
*Гроф С., Хэлифакс Дж., Человек перед лицом смерти.
*Гиндилис Л.М., Антропный принцип: занимает ли человек исключительное место во Вселенной?
Картер Б., Совпадение больших чисел и антропологический принцип в космологии // Космология: теория и наблюдения. — М., 1978.
Ласло Э., Макросдвиг
*Павленко А.Н., Антропный принцип: истоки и следствия в европейской научной рациональности.
Юнг К. Г., Синхронистичность: акаузальный объединяющий принцип. // Юнг К. Г., Синхронистичность. — М.: Рефл-бук, 1997.
Вопросы для самостоятельного изучения и последующей презентации:
- Каковы эвристические возможности и границы антропного принципа?
Гиндилис Л.М., Антропный принцип: занимает ли человек исключительное место во Вселенной?
Павленко А.Н., Антропный принцип: истоки и следствия в европейской научной рациональности.
- Какими, с точки зрения «космической игры», предстают космос, творец, творение и воссоединение человека с высшим началом?
Гроф С., Космическая игра, гл. II—V.
- Как, с точки зрения «космической игры», мы могли бы интерпретировать добро и зло, нашу невежественность относительно смысла своей жизни? Что мешает и что могло бы нам помочь «играть в космическую игру»?
Гроф С., Космическая игра, гл. VI, IX, X.
- Каким видит Э.Ласло эволюционный переход от парадигмы Логоса к парадигме Холоса? Как холистическая парадигма представлена в различных отраслях современной науки?
Ласло Э., Макросдви, часть III.