Geum.ru

Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материалаУчебник
Подобный материал:
1   ...   55   56   57   58   59   60   61   62   ...   72

Местом обитания представителей космической иерархии является легендарная Шамбала — твердыня света, географическое местонахождение которой книгах Агни Йоги не указано.

Эволюцию Земли Агни Йога представляет как двусторонний процесс взаимодействия Тонкого и Плотного миров. Если люди минуют катастрофу (она вполне возможна, так как на человечество оказывают влияние силы хаоса и Иерархия тьмы, цель которой — замедлить эволюцию человечества, внести в нее деструктивное начало), наступит время сближения двух миров. Построение моста между Тонким и Плотным мирами — первая задача человечества. Вторая задача, которая встанет после выполнения первой, — общение с дальними мирами.

Агни Йога не случайно носит также название «Живая Этика». Она уделяет большое внимание внутренней работе человека над собой, подробно рассматривает процесс самосовершенствования и восхождения к более высоким форм-ам бытия и сознания. Встав на этот путь, человек должен отрешиться от вредных привычек и негативных качеств (злобы, сомнения, недоверия, нетерпения, лени, жадности и др.). Важным аспектом преобразования жизни является и утверждение земных условиях общечеловеческих ценностей. Выполнение этических принципов Агни Йоги рассматривается как магистральный путь духовного и физического восхождения человека по ступеням космической иерархии.

Учение Даниила Андреева «Роза Мира». Сын известного русского писателя ;онида Андреева Д.Л.Андреев (1906—1959), находясь в сталинских застенках, создал фундаментальное эзотерическое учение «Роза Мира». Поэту и эзотерику явился образ «Розы Мира» — универсального учения об истине. Данное учение основа возникновения особой этической инстанции, которая, имея надгосу-дарственный статус, способна регулировать межгосударственные и национальные ношения, предотвращать войны и исключать насилие из истории.

Мировоззрение Андреева противоречиво и амбивалентно. Он колеблется жду крайним оптимизмом и крайним пессимизмом. Оптимизм мыслителя проявляется в его вере в скорую победу особого братства и всемирной этической организации «Роза мира». Он — один из немногих эзотерических мыслите-

лей, возлагавших надежду не только на самосовершенствование личности или некое эзотерическое движение, но и одновременно на всемирную общественную организацию. Ее задачи необычайно широки: объединение земного шара в Фе-дерацию государств; распространение материального достатка и высокого куль-турного уровня на все народы мира; воспитание новых поколений более благородных людей; воссоединение христианских церквей; превращение на-шей планеты в Сад; одухотворение природы; просветление (духовное развитие и совершенствование) нашей планеты со всеми ее обитателями.

Но без встречных усилий, направленных на совершенствование самого человека, ни одна из этих задач не будет решена. Провиденциальные (боже-ственные) силы всегда готовы прийти на помощь каждому из нас. Они постоян-но трудятся над каждым человеком — над его душой и судьбой. Каждая душа — поприще их борьбы с демоническими силами, вся ее жизнь — непрерывная цепь выборов, встающих перед «Я», усиливающих или парализующих помощь ему со стороны светлых начал. Душа подобна путнику, перебирающемуся через шаткий мостик. С другого берега протягивается к нему рука помощи, но, чтобы принять эту помощь, путник должен протянуть руку и сам. Рукой, протягивае-мой навстречу Силам света, является каждый благой выбор, каждый правый поступок и каждое светлое движение души.

Учение Андреева характеризуется и своеобразным онтологическим аспек-том. С его точки зрения, мировой метаисторический процесс определяется борь-бой темных сил со светлыми, борением Христа с Антихристом, Бога с Люцифером. Этим противоборством объясняется, причем достаточно нетрадиционно, все зло и мучение мира. Оказывается, к наличию в мире зла причастен и Бог. Зло не от Бога, и в то же время от Бога — не от Бога, поскольку он несет добро, свет, любовь, от Бога как предоставляющего каждому свободу выбора (волеизъявления).

По представлениям Андреева, Бог не всемогущ. Он весьма ограничен. Но чем? Собственной природой, которая выступает именно как Природа, т.е. име-ет неизменные, вечные законы. Таких законов четыре. Первый закон — это закон «творения» (Бог творит монады — неделимые активные духовные субстанции). Второй закон — это поддержание принципа «свободы воли». Третий закон — закон «жизни каждой монады». В соответствии с ним каждая богосотворенная монада проходит определенный жизненный цикл, путь: приобретает матери-альное облачение, сходит («спускается») на планету или другое космическое тело, участвует в ее жизни, развивается и просветляется, переходя из одних слоев планеты в другие («восхождение»), и, наконец, просветленной возвращается к Богу. Человеческие монады — неделимые бессмертные духовные единицы, выс-шие «Я» людей — при нисхождении на землю последовательно приобретают все более «плотное» одеяние. Сначала они облекаются тончайшим материаль-ным энергетическим покровом, далее из материальности пятимерных про-странств создают свой «шельт» (особое тело), затем — астральное тело. Четвертый закон можно назвать «законом борьбы светлых сил с темными»: подчиняясь ему, Люцифер и демонические силы стараются захватить и разрушить миры, создаваемые провиденциальными силами. На нашей планете борьба темных сил со светлыми протекает весьма драматично.

Все миры устроены довольно сложно, но единообразно. В них есть слои с разным количеством временных и пространственных координат. Все они раз-

деляются на две группы: в одной властвуют демоны, в другой — светлые силы Естественно, наиболее детально Андреев описывает слои и «население» нашей планеты, которое группируется вокруг отдельных народов (культур). Эти группи-ровки он называет метакультурой. Специфической особенностью метакультур является то, что в них обитают «личности» светлой и демонической направленности, которые существовали, существуют или будут существовать в рамках данной культуры в прошлом, настоящем или будущем.

Все слои и уровни нашей планеты находятся в довольно сложных отно-шениях. Наряду с «дружескими» (поддержкой, помощью, любовью, общением) и «антагонистическими» (борьбой, ненавистью, обманом, угнетением) важную роль играют отношения, которые можно назвать «экологическими». Жизнь существ каждого слоя прямо зависит от жизни существ других слоев:

прошлые и будущие поколения поддерживают существующие светлые силы и иерархии, помогают людям; демонические существа питаются за счет страданий и психоизлучений, вовлекая в войны, болезни, обман. Другими словами, наша планета — это единый экологический организм, где идет борьба за территорию, за существование, за сферы влияния.

Противоречивое сочетание пессимизма и оптимизма в мировоззрении Андреева наиболее впечатляюще проявляется в его попытках заглянуть далеко перед, в будущее. Его внутренний мир расколот двумя противоположностями: великой надеждой и глубочайшим отчаянием. Величественное здание «Розы мира», утверждает Андреев, рухнет всего от двух человеческих чувств и страстей — скуки и желания плотской страстной любви, которые стали доминировать не без участия Антихриста, порожденного Сатаной. Именно с его помощью было развращено человечество. Падение человечества начинается с рождения Антихриста. Далее, в полном соответствии с Апокалипсисом, наступают «последние времена»: безжалостные войны людей друг против друга и с «полуигвами» (существами, рожденными от брака людей с демоническими монстрами — игвами»), крайняя степень духовного падения («садизм и сексуальное людоедство»), всеобщий хаос и кровавая вакханалия. Падение человечества завершается Концом Света.

Но крах — это и время второго пришествия Христа на Землю. Этим мажорным аккордом заканчивается «Роза Мира», а также, по убеждению Андреева, всемирная история нашей планеты. С одной стороны, происходит гибель Розы Мира», с другой — терпит крах и Антихрист. Из пучины беспросветного рака люди возносятся на вершину света, чтобы никогда уже больше не опускаться вниз.

К.Кастанеда: путь к абсолютной свободе. Карлос Кастанеда (1925—1998) — американский писатель и философ. Он окончил Национальную школу изящных искусств, затем факультет социальной психологии Калифорнийского университета, получил ученую степень доктора антропологии. Имя американского мыслителя стало широко известным благодаря выходу его основной работы «Уроки дона Хуана» (впоследствии вышло еще восемь книг, развивающих и по-ляризующих идеи первой).

Книги Кастанеды крайне интересны тем, что они посвящены описанию якобы действующей в наше время закрытой эзотерической школы, являющейся

прямым потомком «древних видящих» Мезоамерики. Это группа «безупречных воинов на пути знания», руководимая индейцем доном Хуаном. В нее-то и попа-дает Кастанеда в качестве ученика.

Обучение эзотерическому «видению» преследует две цели: во-первых, изме-нить саму природу восприятия человека, научить его глубинному познанию Мира, не скованному внешними, обыденными его атрибутами, и тем самым дать обучаемому возможность овладения магическими силами этого Мира; во-вторых — направить человека на путь обретения истинной свободы.

Чтобы понять, что понимается под обретением истинной свободы, необ-ходимо обратиться к мифу об Орле. Основой всего сущего является Орел. Он безмерен и бесконечен. Вся Вселенная — это эманации орла, представля-ющиеся в виде бесчисленного количества заполняющих все пространство светящихся нитей, бегущих во всех направлениях и переплетающихся самым немыслимым образом. Из них построена вся материальная Вселенная, дос-тупная нам как «тональ» — т.е. как некая поддающаяся осмыслению ее часть. Но мы и сами — существа, обладающие сознанием, — тоже состоим из полос, в которые собраны нити-эманации, связанные в узлы и окруженные светящим-ся коконом. Человеческая смерть — это разрушение кокона. Сознание при этом высвобождается и с неудержимой силой втягивается Орлом, «питающим-ся» сознанием умерших. Орел для того и «выталкивает» существа, наделенные сознанием, в мир, порожденный его эманациями, чтобы потом, когда их созна-ние обогатится впечатлениями о мире, «съесть» их.

Но есть некое «правило Орла», известное только «видящим»: они могут «проскочить мимо клюва Орла», тем самым разлив свое сознание по всему Миру, навсегда уйти из-под его власти.

Главная цель человека — обретение личной силы (энергии). Основным ис-точником постоянного расходования человеческой энергии является поддержание чувства собственного достоинства в социуме, стремление подняться по ступень-кам социальной иерархии. Именно на это расходует энергию человек, живущий в сложной социальной системе. «Безупречный воин» — тот, кто полностью отказал-ся от чувства «собственной важности», т.е. борьбы за «место под солнцем» в своем социуме. Вместо этого «воин» практикует «контролируемую глупость», т.е. от-страненно наблюдает за поведением других и себя самого и «изображает из себя» кого-то, в социальном отношении приемлемого для своего окружения. Главное — оставаться внутренне совершенно свободным, что экономит массу личной энер-гии «безупречного воина».

Пожалуй, одним из самых оригинальных положений учения Кастанеды, которому нет аналогов в других эзотерически-философских направлениях, явля-ется идея «точки сборки». У каждого существа, обладающего сознанием и эзоте-рическим коконом, имеется на этом коконе некое ярко светящееся небольшое пятно, окруженное более тусклым ореолом. Те мировые линии — нити «эманаций Орла», которые входят в кокон, через это пятно собираются в пучки и тоже светятся ярче, чем остальные. Именно из них и образуется тот мир, который воспринимается обладателем кокона как реальный. Поэтому данное пятно было названо «точкой сборки»: оно «собирает», созидает, образует для каждого су-щества его индивидуальный Мир. «Точка сборки» не является абсолютно фик-сированной. Ее местоположение можно менять, т.е. заставлять «точку сборки»

540

двигаться по поверхности кокона или вглубь него, и даже за пределы кокона. В последнем случае кокон меняет свою форму, вытягиваясь вслед за «точкой сборки». Смысл этой процедуры в том, что, меняя точку сборки, человек меня-ет и тот набор «эманации Орла», который через нее проходит. А это означает, что тем самым изменяется мир, в котором находится человек. С точки зрения стороннего наблюдателя меняются также облик и местоположение того, кто про-изводит эту манипуляцию: он может превратиться во что угодно, путешество-вать в любые миры или в любую точку нашего мира в своем физическом теле.

Эта концепция необычайно конструктивна. Она позволяет тому, кто ее ис-поведует, свести все мыслимые аспекты эзотерической мысли к простой и раци-ональной идее: обладай большей личной силой (запасом энергии) — и ты можешь двигать «точку сборки» куда угодно. Иначе говоря, ты всемогущ и свободен, в самом общем смысле этих понятий. Эта концепция позволяет объяснить с единых позиций историю человеческой культуры и роль мистических воззрений в дина-мике ее развития. Мир «эманации Орла» — это «нагуаль», он неисчерпаем, нео-писуем, бесконечен и страшен, его силы не поддаются контролю, а потому опасны для каждого существа. Мир человечества — это «тональ». Он создается совместны-ми светящимися коконами и совпадающим расположением на них «точки сборки», т.е., конструируя «тональ» — мир собственной культуры, люди способствуют фик-сации «точки сборки» всех членов своего сообщества в одном месте. В этом смысле они живут в одном мире, который не остается неизменным: он постоянно дополня-ется, расширяется. Мир культуры в то же время ограничивает перемещения «точки сборки», позволяет сделать мир людей более стабильным для их существования, дать им возможность изучить его и адаптироваться к нему. Человек создал своей деятельностью «щиты цивилизации», он укрылся за ними «от воздействия устра-шающего мира «эманации Орла».

Концепция «точки сборки» позволяет решить один из традиционных фи-лософских вопросов: есть ли в мире грань между субъектом и объектом. Мир «эманации Орла», т.е. все сущее, существует и без нас. Но наш мир, т.е. мир, доступный нашему восприятию, целиком зависит от нас самих, от положения нашей «точки сборки». Мир объективен для нас в той же степени, в какой и субъек-тивен. Мы сами себе его создаем и затем изучаем сотворенное.

«Безупречные воины», умеющие передвигать свою «точку сборки», способ-ны выходить за пределы и границы «щитов цивилизации». Их личная жизнь становится неизмеримо опасней. Зато они абсолютно свободны — и в этом состо-ит главная цель их существования. Чтобы достичь абсолютной свободы, мало преодолеть «щиты цивилизации». В назначенный срок человек насквозь «про-жигает» кокон своей «точкой сборки» и освобождает свое сознание. Это путь без возврата, но он почти приравнивает «видящего» к Творцу Вселенной, делая его полноправным наблюдателем.

В этом и состоит пафос учения Карлоса Кастанеды. Благодаря ему культура (наш «тональ») обогатилась еще одной конструктивной моделью мира и человека.


история философии

Пол редакцией доктора философских наук, профессора Ч.С. Кирвеля

2-е издание, исправленное

минск "новое знание" 2001


Становление и развитие русской философии в х-XVIII вв.

феномен русской философии

Русская культура на протяжении многих столетий своего развития нако-пила значительный потенциал, позволивший ей в XIX в. обрести всемирную славу. Ценности, созданные этой культурой на протяжении XIX в., обрели ста-тус классических и стали достоянием всего человечества. Как невозможно себе представить жизнь духа вне творчества Софокла, Еврипида, Данте, Шекспира, Сервантеса и Гете, так немыслима мировая культура без имен Пушкина, Гого-ля, Достоевского, Толстого, Глинки, Чайковского, Мусоргского, Крамского, Репина. Слово «феномен» стало привычным для характеристики русской лите-ратуры, музыки, балета. Феноменальный прорыв в русской культуре этого пе-риода находит свое яркое выражение и в науке: достаточно упомянуть имена Лобачевского, Менделеева, Мечникова. Это объясняется тем, что культура пред-ставляет собой целостное образование: взлет в одной области не может не за-трагивать другие. Столь развитая, высокая культура не могла не породить множества оригинальных, значительных идей и направлений философии.

Высказано немало аргументов, якобы подтверждающих заимствованный, ученический характер русской философии. Суть этих аргументов могла быть самой разной, но наиболее влиятельными оказались доводы российских марк-систов, для которых вершиной философской мысли был марксизм. В марксист-ской историографии своеобразным пиком философских достижений России признавалась философия русских революционных демократов (Герцен, Белинс-кий, Чернышевский, Добролюбов). Предполагалось, что они явились предшествен-никами марксизма в России. Ни о какой философской уникальности, тем более феноменальности иных традиций и направлений русской философии при такой трактовке не могло быть и речи.

На заниженную оценку русской философской традиции сильно повлияло то, что русская философия осознала себя как самостоятельную отрасль духовной деятельности, выделившуюся из теологии и обретшую собственный язык и стиль, лишь в XIX в. Столетия ученичества, постижения эллинизма, византийства, европейской философии Нового времени и в особенности философии немец-кого идеализма смогли внушить даже самим русским мыслителям идею о вторичности созданного ими на философском поприще.

Русский народ принял христианство в конце Х в., он получил первые представления о философии только тогда, когда на церковнославянский язык

544

стали переводиться сочинения отцов церкви, поэтому философия изначально оказалась в подчиненном положении относительно религии. «Секуляризация» философии, отделение ее от религиозного сознания, произошла в России значительно позже, чем в Западной Европе, а главное, совсем иначе. В известном смысле эта секуляризация происходила в недрах самой церкви, а также и вне ее, но, во всяком

случае, не в противопоставлении церкви, не в борьбе с ней, как это было на Западе. Сложное переплетение теологической и философской проблематики переживет века и вплоть до XX в. будет оказывать определяющее влияние на развита русского способа философствования. Переплетение религии и философии является характерным и знаковым для русской философии.

На Западе в ходе секуляризации сознания католическое мировоззрение

делит мир на три части: «свет», «тьма» и промежуточная между двумя первыми область естественного, где сосуществование природного с благодатью законно, нормально, а задача теологии заключается в том, чтобы отрегулировать отношения между этими частями. Русская духовность, православие одержимы идеальным, они делят мир не на три части, а на две — удел света и удел мрака Божье и Антихристово подходят здесь друг к другу вплотную, без промежуточна территории между ними. В России чисто земные, человеческие дела приобретала характер абсолютного, даже философы материалистического направления зачастую неосознанно руководствовались религиозными императивами. Это усиливав потенциал философии, придавало ей большую энергетическую насыщенность. Русская философия — погружение в духовную глубину человека, открывающее человеку эту глубину, что не могло не отразиться на характере изысканий русских мыслителей, на месте и значении этих изысканий в жизни общества.

В контексте исследования русской философии следует упомянуть о мифе как о категории сознания и бытия. Религия не может существовать без мифа ибо по сути своей она является специфической мифологией, мифологией жизни. Миф не просто придает религии, а заодно и неразрывно связанной с ней в русской традиции философии некое своеобразие, он насыщает, создает их. Миф — это явля-ется одной из его функций — конструирует энергию и направляет ее на конструиру-емые объекты. Кроме энергетической, миф выполняет и ряд других задач создание коллективов, воспроизводство коллективной идентичности, форми-рование и структурирование пространства. Так, коллективы возникают потому, что мифы обеспечивают координацию восприятия и поведения многочислен-ных разрозненных индивидов. Например, именно таким образом возник марк-систский миф о пролетариате, выполняющем глобальную задачу избавления угнетенных от мирового зла. Есть немало и других мифов, которые во многом сотворили нашу нынешнюю реальность, в частности миф о народе как о вер-ховном арбитре, высшем критерии истины, своеобразном божестве.

Когда мы говорим о русской философии, игнорируя роль мифа в ней, т.е. сводим ее в основном к определенным, логически выраженным рациональным моделям, конструкциям и образам, построенным по аналогии с европейской философией, мы не только упрощаем и обедняем ее, но и совершаем некий обман, уводящий нас от понимания ее принципиальных оснований.

Понимание нашей общественной мыслью мифа как чего-то противостоя-щего истине, чего-то надуманного и ложного, не позволяет видеть многие вещи такими, каковы они есть на самом деле. В полной мере это относится и к пони-

545

манию феномена русской философии. Сегодня миф как способ осмысления человеком мира реабилитирован в глазах научной общественности. Большинство специалистов считают, что без мифотворчества невозможно подняться на высшую ступень осмысления мира, так как миф является неизбежным и необходимым промежуточным звеном между осознанным познанием и сферой бессознательного. Как только исчезает посредничество «мифосозидающей» фантазии, разум может закостенеть в доктринерстве. Есть, правда, и опасность другого рода: если ослабить вожжи, сдерживающие мифотворческие склонности, это не менее опасно.

Сила мифа, его преимущество перед другими формами сознания заключаются в том, что миф — не некая абстракция из числа тех, которыми пользуется наука, а подлинная и максимально конкретная реальность. Миф гораздо более чувственное бытие, чем сверхчувственное. Миф всегда говорит о личностях, живых существах. Его персонажи суть не отвлеченные идеи, но сама чувственная реальность, дышащая жизненной теплотой и энергией.

Если принять во внимание российскую реальность (природно-географическую, историческую, общественно-политическую и культурную), то мы сможем лучше понять характер и содержание тех многочисленных мифов, которыми питалась русская душа, их энергетическую насыщенность и функциональность. Известный русский мыслитель Н.Бердяев, пытаясь определить содержание «рус-ской идеи», говорил о том, что есть соответствие русской земли и русской души, географии физической и географии «душевной». В душе русского народа