М. Т. Якупов мировые религии

Вид материала

Монография

Подобный материал:

• Программа элективного курса по географии: «Мировые религии», 32.52kb.
• Тематический план изучения истории религии № п\п Наименование тем Количество часов, 123.31kb.
• Особенности православного христианства. Содержание, 1252.54kb.
• М. Ю. Зеленков мировые религии: история и современность учебное пособие, 2981.27kb.
• М. Ю. Зеленков мировые религии: история и современность Учебное пособие, 3369.49kb.
• М. Ю. Зеленков мировые религии: история и современность Учебное пособие, 3369.49kb.
• Тематика рефератов по курсу «Мировые религии», 16.43kb.
• Программа курса лекций тема Введение в историю религии, 103.35kb.
• Урок: «Мировые религии». Цели и задачи, 408.07kb.
• Задание 1 Вопрос группам учащихся. Отвечает посоветовавшись любой. Вслучае затруднения, 42.28kb.

(сатъи и премы). (Шри Сатья Саи Баба. Бхагавата вахини. М.,2004.-С. 53.)

Самая принципиальная черта человека, составляющая его природу, это – любовь. Человек не может ни минуты прожить отчужденным от люб­ви. Она - само дыхание его жизни. Когда исчезнут шесть пороков, к которым он так долго был привя­зан, в его сердце поселится только любовь. Но лю­бовь должна найти объект, возлюбленного. Она не может быть одна. Поэтому она и обращается к тем­но-синему божественному младенцу, очарователь­ному пастушку, который есть персонифицирован­ная чистота, воплощение служения, жертвенности и бескорыстия и который нашел Себе обитель в очи­щенном алтаре сердца. Теперь нет места для про­израстания какой-либо иной привязанности. Так, шаг за шагом, эта любовь к Богу сладчайшему становится глубже, чище, самоотверженнее, пока в конце концов нет уже никакой нужды в мыс­ли вообще, и индивидуум вливается во Всеобщее.

Одно из главных проявление человеческого эго, перешедшее из животного состояния, как и все другие- это стремление накопить богатство. По нашему мнению- это инстинктивное желание обеспечить себя, семью и свое потомство. Накопление еды про запас присуще многим животным, у которых эгоизм является прирожденной чертой. Наоборот, проявления альтруизма происходят как исключительные случаи. Поэтому, необходимо сделать вывод о том, что направление своей деятельности на обеспечение материального состояния своей семьи, по существу является доказательством биологического в человеке. Сторонники данной теории доказывают, что между человеком и животными нет принципиальных отличий, так как и те и другие живут на основе общих биологических закономерностей и инстинктов.

Негативная оценка алчности и жадности Саи Бабой отражается во многих его произведениях. Представляем прекрасную притчу Бабы, где доказывается слабость человеческой души перед материальным богатством.

«Однажды во время беседы с Нараяной (одно из названий Бога в индийской философии- М.Я.), Его Божественный супруг и Богиня богатства Лакшми, обратилась к Нему: «Господин! Весь мир обожает Меня; ни один из сотни, нет даже ни один из миллиона не поклоняется Тебя». Она дразнила Господа этим заявлением. Затем Лакшми придумала план, как проверить искренность человека. Она сказала: «Господин! Я нашла наилучший способ узнать реальное положение дел. Давай Мы оба явимся в мир и все выясним».

Нараяна согласился. Он превратился в великого пандита (ученого) с золотыми браслетами на запястьях, являющихся свидетельством его достижений и знаком восхищения со стороны известных академических кругов. На груди у Него красовались четки из рудракши, а на лбу- широкие полосы вибхути (священного пепла- М.Я.). Он явил Себя на земле как ученый, внушающий уважение и восхищение. Нараяна шел от деревни к деревни и очаровывал людей Своими вдохновляющими беседами. Его блестящая индивидуальность и глубокая ученость привлекали людей; сотни и тысячи собирались, чтобы послушать Его, и следовали за Ним с места на место. Брахманы приглашали Его в свои поселения и оказывали Ему почтение. Его прибытие праздновалось как праздник, в честь которого устраивался большой пир». (Шри Сатья Саи Баба Видья вахини Сутра вахини. М., 2004.- 173 с. (С. 22.)

В то время Нараяну чествовали таким образом, Лакшми тоже явилась на землю, приняв облик великой йогини (женщины- йога). Она также посещала деревню за деревней, просвещала людей, беседуя с ними об Атмане. Женщины приходили послушать Её изысканные речи, постоянно собираясь возле Неё толпами. Они умоляли Её оказать им честь - посетить их дома и отведать угощений, которые они жажда­ли предложить Ей. В ответ Она сообщила им, что связана определёнными обетами, которые делают затруднительным для Неё принятие их приглаше­ний. Ей нельзя есть из тарелок, которыми уже пользовались в домах. Йогиня попросила, чтобы Ей позволили принести с собой Её собственные чаши и тарелки. Женщины настолько сильно жаждали ока­зать Ей гостеприимство, что приняли это условие. Каковы бы ни были Её обеты, они были готовы уважать их. Приглашения пришли от каждой жен­щины из всех мест.

Йогиня пришла в дом, где Она впервые долж­на была отведать угощения, и вынула из сумки, которую Она носила с собой, золотую тарелку, не­сколько золотых чаш и большую круглую золотую чашу (лоту} для питьевой воды. Она разложила всё это перед собой для различных кушаний. Когда обед закончился. Она покинула дом, оставив драгоцен­ные золотые изделия хозяевам. Она сказала, что на каждый следующий день у Неё есть новый комп­лект посуды.

Новости распространялись. В деревнях, где Нараяна вёл свои восхитительные беседы, также услышали о поразительных событиях, связанных с подарками йогини. Брахманы, ставшие верными поклонниками известного учёного, тоже бросились к йогине, чтобы пригласить её в свои дома на уго­щение йогиня сказала им, что Она придёт в их се­ление только после того, как они выпроводят отту­да пандита (Бога Нараяну в облике ученого пандита- М.Я.). Пока там находится эта личность. Её ноги там не будет! Она была непреклонна. И что же? Их жадность к золоту оказалась настолько силь­ной, что они вынудили пандита, которым так долго похищались и которого принимали с такой пышностью, покинуть их деревню.

После этого йогиня пришла в селение пандита, провела беседы, приняла угощение, приготов­ленное в Её честь, и подарила золотые тарелки и чаши хозяевам тех домов, где Она останавливалась. Итак, йогине удалось изгнать пандита отовсюду, где Он искал признания и внимания. Кроме того, Она повсеместно добилась поклонения людей.

Не в силах вынести оскорбления, пандит от­казался от Своей роли, и Нараяна исчез с лица зем­ли. Йогиня узнала об этом. Она также отбросила Свою роль и, приняв Свою настоящую форму, при­соединилась к Господу Нараяне. Во время беседы Она сказала Господу: «Теперь скажи Мне! Что Ты обнаружил? Кого из Нас почитают больше и кому больше поклоняются на земле?» Нараяна улыбнул­ся, когда Она задала этот вопрос. Он ответил: «Да, то, о чём ты говорила, - истина». (Шри Сатья Саи Баба. Видья вахини Сутра вахини. С.- 25)

Великие социально- политические утопии, направленные на обустройство человеческого общества на принципах Справедливости, Равенства и Братства, уходили в небытие из- за очень простой причины. Все они рухнули, так как были рассчитаны на то, что люди во имя торжества Добра и Любви откажутся от невежества, алчности, жадности, эгоизма, вещизма и стадного образа жизни. Однако современное человечество также упорно держится на этих, пришедших от обезьян чертах, как это было во времена Сократа и Иисуса. Как заметил один из современных философов, «Миром правит капитал!». К сожалению, это является горькой действительностью третьего тысячелетия. Как и тысячелетия назад, большинство людей озабочены материальной стороной своего бытия, уделяя внимание на вкусную еду, дорогую, модную одежду, украшения, дорогие автомобили, роскошные коттеджи. И никто из них не хочет понять, что все это лишь иллюзия нашего мира. За вкусной едой никто не сможет сидеть долго- когда-то наступит сытость и придется уйти со стола. Модная одежда через месяц-другой станет немодной и ее остается только выбросить. За рулем автомобиля, купленного за большие труды, человек сидит только тогда, когда он едет. Потом он запирает ее в гараж, и никто не может знать, что у него престижная машина.

В смысле целенаправленности своей деятельности человечество остается на одном и том же рубеже вот уже около тридцати тысяч лет. То есть, разум для большинства людей был и остался основой удовлетворения животных инстинктов- самосохранения и размножения. И по нашему мнению, нет принципиальной разницы между пещерой первобытного человека и дорогим рестораном, где человек получает наслаждение от еды. Система образования только помогает человеку прежде всего удовлетворять свои материальные потребности, формируя специалиста, хорошо выполняющего свою работу. Его душевные проблемы интересуют только психологов, которые зарабатывают на болезнях человеческой души. В мире капитала нет места для проявления Любви и Добра.

Однако современная общественно- политическая реальность конкретно доказывает, что без сохранения принципов Разума, Сострадания, Справедливости и Коллективизма человеческая цивилизация закончится ядерным самоуничтожением в столкновении богатых и бедных стран или постепенной мутацией человеческой личности как биологического вида. Не изобретение все новых научных препаратов для лечения новых болезней, а самосовершенствование личности на основе самовоспитания есть единственная надежда человечества на будущее. Самовоспитание же начинается с самоограничения человеком своих животных качеств, прежде всего своего эго и всех вытекающих из него качеств. Как культура основывается на выполнении определенных морально- этических норм, так и духовное совершенство невозможно без выполнения комплекса правил поведения личности. Только посредством смирения, терпимости и самодисциплины возможно достижение совершенства и освобождение от животных инстинктов.

«Мокша означает освобождение. Все воплощённые существа стремятся к освобождению от ограничений, накладываемых условиями воплощения. Каждое живое существо волей-неволей является мумукшу, то есть искателем освобождения и тем кто, осознанно или нет, применяет отрешённость на практике. Но каждый должен быть тьяги, то есть сведущим и опытным в вопросах непривязанности и отрешённости. Это окончательная истина, бесспорная истина. Когда воплощённое существо расстаётся со своим телом, оно не может взять с собой даже горстку земли. Если же оно не научилось отречению, то тогда природа учит его этому в момент смерти, преподавая ему великую истину (необходимости и ценности отречения и непривязанности. Так что лучше выучить этот урок до того, как это случится. Тот, кто учит и применяет на практике эту истину, воистину благословен». (Шри Сатья Саи Баба. Видья вахини Сутра вахини. С.- 24)

Данная мысль Саи Бабы по сути есть сжатая форма главной идеи экзистенциализма, западноевропейской философии, который по-прежнему играет принципиальную роль в мировоззрении определенного круга западных обществ. Экзистенциализм, прежде всего, предполагает ответственность человека в момент экзистенции, то есть при приграничной ситуации между жизнью и смертью ситуации. Ответственность наступает тогда, когда вся жизнь личности мгновенно проносится перед его сознанием, и он получает понимание о сущности своей жизни. Данная мысль имеет место не только у деятелей религии или философов- идеалистов. Во многих литературных произведениях можно найти предсмертные переживания человека. Во всех из них есть общий момент- это переживание личностью своей пройденной жизненной пути, основных ее моментов, начиная с детства и завершая последними мгновениями. В этот момент человек ясно понимает всю сущность своей жизни: прожил он ее с пользой для себя и окружающих, или ничего доброго он не совершил. Это- момент истины, когда человек перед смертью делает свое последнее открытие о своей сущности. И если данная сущность ему не понравится, он уже ничего изменить не сможет. По нашему мнению, вся ценность данной философии в предупреждении человека о последствиях его необдуманных поступков. Такая же точка зрения излагается в цитате Бабы.

Таким образом, самосовершенствование каждого человека, значит всего общества невозможно без серьезных размышлений о последствиях своих поступков. Оно же приведет личность к мысли о необходимости определенного ограничения своих желаний, отречения от них. Многие люди символически интерпретируют отречение как раздачу даров (например благотворительные денежные или земельные пожертвования), как выполнение определённых ритуалов, называемых жертвенными, как отказ от очага и дома, жены и детей и уход в лес. Но настоящее самоограничение не связано с такими жестами, по сути демонстрирующими слабоволие. Они не столь трудны, как кажется. Если у человека есть склонность к этому, он легко может проделать эти действия, поступая в соответствии с определёнными предписаниями. Настоящая отрешённость есть избавление от желаний. Это - подлинная цель человеческого существо­вания, венец всех его усилий. Отказ от желаний влечёт за собой отказ от вожделения, гнева, жадности, ненависти и т.д. Основа отрешённости - именно избавление от желаний. Другие чувства и эмо­ции - всего лишь сопутствующие этому реакции.

Взаимосвязь качеств человека, мешающих ему стать истинным человеком и стать частицей Господа Бога, отражается Бабой следующим образом. «Мы говорим о Раме: «Коданда Пани» (Он, держа­щий в своей руке лук Коданду); но это подразуме­вает, что у Него в руке также и стрела. Лук предпо­лагает ещё и наличие стрелы. Подобным образом, желание подразумевает присутствие вожделения, гнева, жадности и т.д. Они, в свою очередь, явля­ются истинными воротами в ад. Зависть — это его засов, гордость - ключ. Отоприте и поднимите за­сов — и вы сможете попасть туда.

Гнев способен загрязнить мудрость, добытую человеком. Необузданное желание способно осквер­нить все его действия; жадность способна уничто­жить его преданность и устремлённость. Желание, гнев и жадность способны подорвать карму, джняну и бхакти (результаты благих действий, обре­тенную мудрость и преданность) человека и пре­вратить его в грубое и неуправляемое существо. Но первопричина гнева - кама (желание), а кама яв­ляется следствием аджняны (невежества). Итак, то, от чего нужно избавиться, — это лежащее в основе всего невежество». (Там же, С. 27.)

Невежество - это отличительная черта пашу- (животного). Что такое пашу? Это тот, кто смотрит. То есть тот, у кого видение направлено наружу, на внешний мир, и кто воспринимает лишь то, что доносит до него обыч­ное зрение. Животные способны отражать окружающую нас действительность, причем органы чувств у них намного развитее. И только человек способен посмотреть на самого себя и увидеть в себе личность. В этом заключается один из самых принципиальных признаков сознания. Внутреннее видение будет вес­ти человека на уровень Господина всех живых существ. Формирование и развитие самопознания происходило в учебных заведениях древности и средневековья, когда главной задачей просвещения было открытие самого себя и понимание богоподобности человека. Однако в Новое время сначала в Европе, потом и в других регионах начался переход от просвещения к образованию, то есть формированию в человеке основ профессиональной деятельности. Система образования выполняла принципиальную цель- формировать способного выполнять определенную производственную функцию и зарабатывать, чтобы кормить семью, человека. Саи Баба неоднократно обратил внимание на несоответствие современной системы образования с необходимостью духовного развития человека. По его мнению, образование в современных условиях должно вернутся к просвещению, и наряду с формированием профессиональных основ, без которых невозможен личностный и общественный прогресс, должно обеспечивать и духовное совершенствование. «Образование должно погружать изучающего в сущность и свойства духовного поиска Абсолюта, или Сверх- Я, и побуждать к этому. Оно должно доказать свою истинную природу, проявляясь как источник нравственности, излагая аксиомы добродетели. Видья является своим самоочевидным доказательством. Это основа Веры. Она подготавливает ум человека к тому, чтобы он понял значение Веры и твердо придерживался ее, и направлял человеческую жизнь по этому пути. Это было названо философией. Философия означает любовь к знаниям. Знание- несметное сокровище. Образование- это неустанные поиски знания, невзирая на трудности». (Там же, С. 27.)

Как известно, первый закон диалектики объясняет источник развития как последствие борьбы противоположностей. На это обращает внимание и Саи Баба. Он обосновывает точку зрения, согласно которой именно противоположности вызывают процесс развития. Для наглядности он берет понятие «несправедливость». Именно наличие несправедливости побуждает человека развивать «справедливость», вызывая соответствующие действия с его стороны. Такими действиями, прежде всего, являются сострадание и милосердие. Проявляя такие качества, каждый человек вносит свою лепту в бесконечной борьбе сил добра и зла. По мнению Саи Бабы, «Если бы не было ничего неправильного и никакого страдания, человек превратился бы в деревяшку ил камень». (Там же, С. 29.) Данная цитата дает каждому, кто воспринимает ее, прекрасную духовную основу для самосовершенствования. Понимание обоснованности и закономерности наших проблем и страданий дает человеку возможность воспринимать их спокойно, смирением и решать их как необходимость. При этом, человек не будет обвинять Бога, власти или начальников в своей бедности и страданиях. Он понимает, что чем-то заслужил эти негативные явления и не надо проклинать весь мир ил кого-то лично. Смысл человеческой жизни именно в постоянном пониманий и преодолении все новых и новых проблем. Эти мысли совпадают с одним из главных принципов философии: «Не проклинать, не радоваться, не плакать, а понимать». Также Баба различает понятия «лучшее» и «хорошее». Главное здесь то, что при кажущимся различии, они не являются самостоятельными явлениями. То есть, лучшее и хорошее представляют собой диалектическое единство.

На проблему диалектических противоположностей обращает внимание один из исследователей творчества Саи Бабы- доктор Самюэль Сандвайс. Решение существующих в нашем мире вопроса о противоположностях он видит в отказе от различений. Задача состоит в том, чтоб человек усилием своей воли смог прийти к тому, что между радостью и печалью, между счастьем и бедами нет различий и противоположностей. Это можно сделать, если понять единственную истину: все противоположности есть временные явления, содержащие внутри себя свои противоположности. Добро, хотим мы этого или нет, замещается злом, за любой радостью идут печали, и наоборот, самая казалось бы неразрешимая проблема завершается закономерным успехом. Вся жизнь есть чередующаяся полоса наших временных успехов и временных провалов. «Все есть суета сует и всяческая суета», - так сказал древний мудрец Соломон. И религиозные учения и философия доказывают данную истину.

«Принципиальная концепция Саи Бабы, остов всей его философии- это учение о том, как стать Истинным «Я». Становление Богоподобной личности, переход от животного состояния к Божественному происходит только на основе формирования принципов Любви, Добра и Радости в человеке». Самюэль Сандвайс. Сатья Саи, святой и…психиатр. М., 2003.- С. 96.).

Баба неоднократно обращает внимание на то, что главные моменты обретения Божественности невозможны без подавления эго, контроля над собой и служения обществу. Однако не всякая работы в общественной сфере есть служение. Духовное служение, прежде всего, предполагает работу, выполненную без заинтересованности в выгоде, без желания ее получения, сделанную с чистой любовью или чувства долга. Такое служение важно тем, что уничтожает животную природу человека и преобразует его в Божественное существо. Оно более благотворно, чем обеты и поклонение, уничтожает эгоизм, скрытый внутри нас. «Работа, выполненная без желаний (материального благополучия, карьеры, достижения славы- М.Я.),- наивысший идеал для человека, и если его жизнь построена на таком фундаменте, в нем сосредоточатся добродетели». (Там же, С.41.)

Невежество во все времена толкало человека на достижение материального благополучия, власти и славы. И в современных условиях подавляющееся большинство населения земли, несмотря на получение образования, по-прежнему занято именно этими задачами. Таких людей, озабоченных иллюзорными ценностями, Саи Баба сравнивает с теми, которые упорно и целенаправленно бегут за своей тенью, поворачиваясь спиной к солнцу. Однако, как бы старался человек бежать быстрее, чтобы догнать тень, результат тот же- она все время впереди. Так и жизнь проходит- сначала человек получает образование, потом достойную себя работу, начинает копить деньги. Далее он покупает квартиру и женится, воспитывает детей. Чтобы не отстать от соседей, знакомых, угодить жене и детям, он зарабатывает все больше и больше, чтоб сделать как можно больше новых покупок. Однако через год-два обнаруживается, что покупки устарели, значит надо еще больше зарабатывать, чтоб купить более новые вещи, радующие глаз и душу: модную одежду, автомобиль, телеаппаратуру, коттедж и т. д., пока старость и смерть не остановит его. Такая тенденция особенно опасна в наше время, когда невежде с каждого угла реклама требует: «Покупай, покупай!» и он по сути становится зомби, живущим потреблением благ современной технократической цивилизации.

Выход для мудрого, стремящего разобраться в смысле собственной жизни прост- надо повернуться к солнцу лицом и пойти прямо. Тогда человек обнаружит, что тень то идет за ним. Он догнал и приручил свою тень, то есть собственное эго. Сделать так не просто. Необходимо прежде всего понять сущность тени и Истинного «Я» и определить, что же из них главнее- твое эго, спрятанное в иллюзорном теле или бессмертная душа. И уж потом начать приручать свое эго и идти по пути движения к Истинной цели жизни.

Для каждого человека свойственно двигаться к определенной цели, которую многие понимают как счастье. Мы не будем здесь анализировать разные варианты понимания счастья- это тема для особой работы. Остановимся на том, что Саи Баба характеризует три вида счастья. Первый вид счастья похож на яд, но позже превращается в нектар. Так получается потому, что данный вид счастья- это единственно Истинное счастье, обеспечивающее человеку вечное Блаженство. Но достижение такого счастья сопряжено выполнением целого комплекса условий, ограничений, которые покажутся ядом, так вызывают проблемы и трудности. Придти к такому высшему счастью можно только посредством многочисленных испытаний и ограничений. Зато человек получает высшую цену. Второй вид счастья основывается на достижении чувственного удовольствия. Однако, так как чувства всегда временны, иллюзорны, они скоро превращаются в проблемы со здоровьем и судьбой, то есть в яд. Это происходит потому, что все свои силы человек направляет на достижение неистинных задач, и у него нет возможностей для духовного совершенства. Третий вид счастья- наиболее низшего уровня, так как полностью притупляет интеллект. В данном случае счастье заключается получении удовольствия в еде, лености и ошибках. Вывод из деления счастья на три вида заключается в мысли Бабы о том, что «Счастье не может быть приобретено через счастье». Истинное счастье всегда сопряжено преодолением проблем и трудностей, и иного не дано.

Принципиальная концепция учения профессора Сатья Саи Бабы- донести до современного, достаточно образованного, с высоким интеллектом человека мысль о реальном бытии Господа Бога, имеющего разные имена: Будда, Брахман, Иисус, Аллах и другие. При этом он использует разные методы научного исследования. Один из главных теоретических основ, подводящего человека к признанию существования Высшего Абсолюта- Бога, это то, принцип причинной обусловленности всех предметов и явлений. В философской науке это принцип причинности, то есть детерминизм. Данный принцип дает право деятелям религии и идеалистической философии доказывать предопределенность существующих процессов Высшими Силами. Баба неоднократно обращается своим студентам и слушателям с мыслью о том, что успех или неудача в жизни не зависит от усилий вашей воли. Он говорит: «Если вы думаете, что определенные успехи в жизни могут быть достигнуты вами благодаря усилиям вашей собственной воли, вы просто- напросто занимаетесь угождением своему напыщенному Эго. Посмотрите вокруг и вы увидите бесчисленное количество примеров, когда самые невероятные усилия со стороны человека не увенчаны успехом, и напротив, нежданно и нагадано фортуна улыбается тем, кто не затратил на это и минимального труда». (Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване. Май 1990 года. С.139.) В реальной жизни так и происходит, и умный читатель, знакомый основами философии, сможет возразить Бабе, что данные факты противоречат принципу детерминизма. Однако противоречие снимается, если учесть принцип реинкарнации. Согласно ему, бессмертная душа переселяется из одного тела в другого на основе своих поступков в прошедшей жизни. То, что кто-то тратит десятки лет на достижение определенного успеха, вызвано тем, что в прошлой жизни он показал невежество и лень в решении подобных жизненных проблем. Смысл Божественной задумки в том, чтобы человек додумался до истоков собственных проблем, и решая их смог самосовершенствоваться. Если человек поймет, что все неудачи, болезни и провалы планов вызваны только собственными ошибками, то он сможет начать полосу успешного развития в этой жизни или если не успел, в будущих. И люди, которым на каждом шагу везет- это именно те, кто подготовил себя к успешному саморазвитию на основе Любви и Смирения. Тем же, которым пока не везет, Саи Баба рекомендует не падать духом и по мере возможности идти вперед. Предназначение человека в этом мире- это решение проблем и преодоление собственных неудач. Здесь нет места и времени для уныния и сожаления по поводу ваших временных провалов. Человеку представляется право пройти все испытания жизни с Верой на Могущество и Милость Всевышнего Бога.

Для того, чтобы убедить слушателей в том, что процессы и явления нашего мира не зависят от наших усилий, профессор Саи Баба обращает внимание на тело человека. Например, человек не прилагает никаких усилий для того, чтобы его собственно сердце билось не переставая день и ночь. Все происходит вне нашего усилия и внимания. Точно так же ему не надо делать определенных усилий для того, чтобы пища была своевременно переварена. Действительно, все в нашем мире происходит по определенному порядку и закономерностям. И не надо делать трагедий из-за того, что мир не соответствует требованиям нашего эго. Главное- это наш мир, хоть и иллюзорный, но развивающийся по Божественному предопределению. Задача человека- подчинить свое эго законам объективного мира, признать господство внешней реальности, а не требования эгоистического «Я».

Проблеме соотношения эго и истинного «Я» в философии профессора Саи Бабы уделено много внимания. Он в своих трудах многократно возвращается данной теме, потому что разоблачение эго имеет принципиальное значение для развития духовности. Как мы отметили, практически все беды человека формируются именно на основе того положения, что он есть реально действующее, самостоятельное лицо. Ложность такого представления Баба доказывает на примере серебряно стакана. Стакан есть лишь среднее звено в процессе трансформации серебра. Сначала был слиток бесформенного серебра, из которого и был сделан прекрасно украшенный стакан. Однако в любой момент он может быть снова расплавлен и превратится в слиток металла. С человеческой личностью происходит то же самое. Сначала он просто частица Абсолютного Единства, который именуется Богом. В дальнейшем, с Божьего благословления, родители зачинают нового человека, который получает Душу. Невежда, повзрослев, считает, что он есть самостоятельная единица, имеющая право решать, где Истина, где Ложь. Он считает, что сам достиг определенных успехов в обществе. Мудрый же человек или сразу, или постепенно понимает, что он является творением Высшего Существа, Его частицей, и все его успехи есть дар Бога. Вся жизнь в его понимании есть сознательный процесс возврат в лоно Абсолюта, воссоединение «молекулы» с единым организмом. Однако трудность заключается в том, что прийти к такому выводу не так просто. Эго имеет целый арсенал средств, чтобы затруднить человеку возвращение к своим истокам. По мнению Саи Бабы, человек может понять свое Истинное «Я» и получить вечное Блаженство у Бога, если сумеет преодолеть 16 порочных свойств. Из них6- это внутренние враги человека: Страсть, Злоба, Алчность, Невежество, Гордыня и Зависть. Кроме того человеку мешают 8 видов гордыни, связанных с богатством, властью, ученостью и славой. Оставшиеся 2-это гунны, гунны страсти и зависти. (Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване. Мая 1990 года. С.183.)

Современный образованный человек, несомненно, уверен в том, что сознание есть совокупность всех знаний, которую он получил в семье, школе и университете. Однако, если основываться на данном положении, между животными и человеком нет принципиальной разницы, потому что и те и другие отражают окружающий мир посредством органов чувств. Согласно науке человек отражает реальность активно, то ест, может оказать воздействие на нее в своих интересах. Однако современные эксперименты доказывают, что и у животных наблюдаются факты творческого отношения к миру, когда они изготовляют орудия труда для решения определенных целей. По нашему мнению, глубинное понимание сущности сознания не ограничивается активностью отражения.

Бытие человеческого сознания заключается не в отражении окружающей действительности, когда его мозг загружается все большим количеством информации. Мозг животного также накапливает информацию об окружающем мире и дает возможность совершенствоваться, делая новые открытия в практической жизнедеятельности. Так, например, наблюдение потоком воды в раковине дает возможность котенку дойти до решения подняться на него и утолить жажду. Принципиальный смысл человеческого сознания согласно учению профессора Бабы заключается именно в постепенном отказе от отражения окружающей действительности. Изоляция от информации реального мира нужна для того, чтоб человек мог отразить самое главное- самого себя, как частицу Абсолюта, Всевышнего Бога. Мы уже вспоминали великий принцип мудрейшего Сократа: «Познай самого себя!». Он как раз к месту в объяснении главной цели человеческого бытия с точки зрения Бабы- само понимания, самопознания себя, собственного «Я» как проявления Абсолютного «Я». Он обращает внимание на то, что люди по-прежнему продолжают думать, что раз человечество провозглашено разумным, то и они сами по себя существа, способные действовать с умом. «Наиболее распространенной ошибкой является обращение с умом как с самостоятельной сущностью. Он воображает, что действует сам по себе, и даже хочет познать и критиковать Атман (высшее «Я», бессмертный Дух). Ум- это отражение Атмана! Все духовные пути преследуют в качестве цели избавление от этой гордыни и ограничивающей тенденции ума. Атман не поддается осмыслению: это, прежде всего, та сила, которая позволяет вам думать». (Ратан Лал. Я есть Я. С.-пб., 2002.- С. 57.)

Метод, который позволяет желающим отвлечься от понимания себя как реальности, основывается на принципе «Жизнь- игра, играй в нее». Отношение к жизнедеятельности, даже к самым принципиальным вопросам дает возможность решать ряд проблем. Прежде всего, человек может раз и навсегда обезопасить себя от стрессов и неврозов. Это достигается на основе того, что личность конкретно понимает свое второстепенное отношение в реальным событиям. То есть, главная роль принадлежит Господу Богу, Он и сценарист и режиссер. Простой же человек- актер, выполняющий определенную роль. Она ему дана в этой жизни, и он имеет потребность ее сыграть, чтоб удостоится еще более важной роли. А радости и горести в этой жизни человека не должны тревожить, ведь все игра, не надо слишком серьезно воспринимать ее. Значит, все, что случается с нами- это сцены игры, и не более того. Также не надо боятся будущих выходов на сцену, ведь мы доверяем опытному режиссеру-постановщику, он сделает все, чтобы постановка прошла успешно.

Моральные аспекты буддизма рассмотрены многими зарубежными и российскими исследователями. На заре прошлого века Елена Блаватская, при создании своей духовной теории основывалась на принципиальных положениях индийских религии. Современный известный российский деятель, к сожалению трагический погибший, Александр Мень также уделял серьезное внимание на нравственные положения буддизма.

Исследователь отмечает, что Будда пришел к своему учению, пройдя через годы разочарований и проникнувшись отвращением к жизни. Это внесло в его доктрину пессимистическую тональность, оттенок печали и усталости мысли. Великий кшатрий был одним из первых экзистенциальных философов. Яснее, чем кто-либо прежде, осознал он затерянность человека среди непонятных миров, которые, словно коридоры страшного сновидения, бесконечно переходят один в другой и, кажется, нет выхода из этого однообразного лабиринта. Через тяжелый труд, боль и страдания, мудрый человек приходит к выводу о том, что жизнь сама по себе есть каждодневное преодоление бесконечно повторяющихся проблем, которые тревожат его с того момента, как только он утром открыл глаза. «Какое мое здоровье, здоровье моих родных?», «Как заработать побольше денег, чтобы обеспечить семью?», «Как удачно продвигаться по работе?», и таких вопросов у каждого великое множество. Решив одну из наступающих проблем, человек задумывается, а не встретиться ли она еще раз? И тогда наступает прозрение: весь этот мир с его бесконечными проблемами есть суета и иллюзия, которая закончится через мгновение нашей смертью. Мгновение и ничего больше, и не надо обольщаться тем, что у тебя еще несколько десятилетий жизни (хотя это нам неведомо), ведь когда эти годы пройдут, между нами и смертью не останется ничего, кроме одного единственного мгновения, которое освободит нас от этого тленного мира. И в этом заколдованном мире, где обречена блуждать душа, ее волнуют не отвлеченные соображения, а отчаянное желание выбраться. Это желание — центральный нерв буддизма.

Будда даже сформулировал «Авьякатани» — десять вопросов, которые, по его мнению, безразличны с точки зрения человека, жаждущего спасения. Это вопросы о том, вечен ли мир, конечен ли он, тождественна ли душа телу, бессмертен ли познавший истину и т. д. «Пожалуй, с нашей точки зрения это не такие уж безразличные вопросы, но Гаутама полагал, что если найден выход из темницы, то незачем отвлекать себя размышлениями об ее устройстве». (Александр Мень. Проповедь Гаутамы Будды// Наука и религия.-1992.- №7.- С.16.)

Однако человеку трудно погасить в себе естественное стремление к познанию мира. Поэтому и Будда не смог удержаться от размышления над «Авьякатани». В его проповедях и изречениях сквозит определенная метафизиче­ская система, которую он старательно прячет под агностиче­ской фразеологией и выпадами против бесполезной схола­стики. Эти выпады, порой довольно резкие, и частые заявления о том, что человек неспособен постигнуть сущность мирового процесса, для многих заслонили подлин­ный характер Гаутамы и прибавили к числу его адептов самых неожиданных людей. Позитивисты Европы в XIX в. рукоплескали ему: «Буддизм — это единственная религия, которая обходится- без сверхъестественных доказательств и сверхчеловеческого авторитета». Они видели в нем «научное объяснение великого факта зла, существования зла». Эту иллюзию поддерживали и некоторые школы буддизма. Так, когда в 20-е годы нашего века началось планомерное истребление бурятского буддизма, ламы выпу­стили брошюру, в которой говорилось о коммунистическом характере учения Будды. А в связи с недавним праздновани­ем 2500-летия буддизма известный бирманский деятель, выступая в Нью-йоркском университете, говорил о буддизме как о «научной теории».

­Другие авторы, продолжает отец А. Мень, подчеркивая в учении Будды этический -идеал, видят в нем преимущественно жизненно-практическую философию. Разумеется, не обошлось и без попытки причислить Будду к лику предшественников марксизма.

С другой стороны, японский философ Судзуки и другие последователи так называемого «дзэн-буддизма» утверждают, что учение Шакьямуни — это только путь к мистическому озарению, которое приобщает человека к сущности бытия. В этом же плане толкуют буддизм и сторонник теософской его интерпретации.

Кто же прав? И почему такая разноголосица?

Одной из главных причин превратного толкования буддизма является необъятная широта самого буддизма. Он как бы предстоит миру во многих ликах: его невозможно свести только к религии, только к философии, только к этике или «технике созерцания». Если сегодня поверхностному взгляду кажется возможным отделить обрядовую практику и мифы буддизма от его сложной философии, то в раннем периоде все эти разнородные элементы составляли как бы нерасчлененное единство.

По мнению Александра Меня, немалым препятствием в изучении наследия Будды остается и терминологическая неясность буддийских писа­ний. Это отнюдь не является специфической чертой лишь философии Гаутамы. Как мы видели в предыдущих главах, она присуща всему индийскому мышлению. Значение термина с легкостью и без всяких оговорок меняется в зависимости от того, куда он поставлен, к философскому или популярно-народному толкованию относится. Отсюда путаница в понимании, неправильные переводы и тысячи всевозможных недоразумений.

«Взять, например, слово «Дхарма», звучащее на палийском языке как «Дхамма». В древнеиндийской литературе оно обозначает и правило, и ритуалы, и обычаи, и закон, и нравственность, и истину. От этой расплывчатости терминов не был свободен и Будда. Он называет свое учение, свой закон Дхармой и одновременно, как мы увидим, дхармами в Трипитаке обозначаются духовные первоэле­менты мира». (Александр Мень. Проповедь Гаутамы Будды// Наука и религия.-1992.- №7.- С.17.).

Другой причиной искаженного понимания учения Будды явилось неправильное пользование источниками. Старые специалисты по буддизму полагали, что «изначальная» доктрина Гаутамы отражена главным образом в первых двух частях Трипитаки, а последняя часть, Абидхарма-Питака, содержащая философские трактаты, рассматривалась ими как позднее искажение первоначальной традиции. Теперь установлено, что возраст трактатов нисколько не моложе возраста первых Питак, и поэтому для понимания метафизи­ки раннего буддизма Абидхарма столь же (если не более) важна, как Винайя и Сутры.

В дальнейшем отец А. Мень обращает внимание на основные положения теории Будды. Итак, следуя указанию самого Гаутамы, обратимся к его учению, исходя из провозглашенных им Четырех великих истин.

Первая благородная истина, гласит:

«Все в мире полно зла и страдания».

Будда и его ученики не устают на самые различные лады повторять это утверждение. Они не жалеют никаких красок для того, чтобы рассеять многовековую иллюзию, которая туманит ум человека: иллюзию самодовлеющей ценности этого мира и его благ. В этом они не оригинальны. О мировом страдании и суетности земного говорили еще в древнем Вавилоне и Египте. И особенно громко этот мотив звучал в индийской религии. Но, пожалуй, вершиной жизнеотрицания явился все-таки Будда. Никто до него не находил таких сильных выражений, таких беспощадных оценок для временной жизни.

Гаутама безжалостно отбрасывал все земные утешения, призывая смотреть Правде в глаза; он намеренно отворачивался от всего прекрасного в мире. Развивая старые мотивы из Упанишад, он изощрялся в поношении телесных удовольствий и самого тела. Сурово осуждал он людей, которые способны, веселиться, забывая о всеобщей скорбя:

«Что за смех, что за радость, когда мир постоянно горит? Покрытые тьмой, почему вы не ищете света?

Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом своим — смерть».

«Увы, недолго тело это проживет на земле, отверженное, бесчувственное, как чурбан, бесполезное». (Там же, С. 17.)

Буддийские писания пестрят подобными изречениями; земное веселье - лишь угар, тело — это живой труп, его в сущности даже нет, ибо оно лишь набор частей, готовых вот-вот развалиться. Анализируя все существующее, разла­гая его на составные части, Будда приходит к мысли о призрачности мира: все непрочно все разрушается, все уносится неведомо куда. Демон смерти царит во вселенной.

«За всякой вещью — говорил Совершенный,— которая манит человека к обладанию ею, притаился Мара». Этот злобный обольститель лишь тогда утратит над человеком силу, когда тот поймет, что все преходяще. «Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти». (Там же, С. 17.)

Современный американский деятель, Дейл Карнеги, обращающийся к проблемам духовного совершенства, утверждает, что в жизни человека десять процентов зла и девяносто процентов добра. Ему возражает Лууле Виилма, также современный психолог. По ее мнению, развитие человеческой души невозможно без боли и страданий. Будда как и она, вполне обоснованно видит только одну сторону вопроса. Нельзя привести какие- либо серьезные возражения против мысли о том, что подавляющая масса людей делает что-либо только тогда, когда испытывает определенную проблему и страдания. Поэтому, обращая внимание людей на торжество боли, страданий, зла и проблем в жизни человека Будда в действительности анализирует истоки всеобщего прогресса. Зло есть одна из составных из противоположностей, и именно борьба противоположностей, согласно диалектики, есть фундамент всеобщего развития. С другой стороны, зло имеет свою закономерную противоположность- добро. Действительно, жизнь прекрасна, несмотря на массу проблем и неприятностей, только надо научиться видит это прекрасное, радуясь самому малому, что досталось лично тебе. И при этом нельзя забывать, что доля зла и добра определяется в жизни личности не кем либо, а именно им самим, как частица Абсолюта.

Итак, как доказывает Будда, все дороги жизни ведут в мир страданий. Поняв эту разрушительную истину, человек может найти в ней своеобразное горькое удовлетворение. Все суетно, все исчезает, как туман, вся вселенная охвачена непрестанным умиранием. Это закатное, вечернее чувство пронизывает все учение Будды. Но ему мало указать на факт всеобщей агонии. Он, как и брахманы, учит, что мы оплакиваем гибель преходящего лишь из-за «авидьи» — нашего незнания. «Тучей неведения омрачился мир». Знание, достигнутое мудрым, дает всем спасение от Мары. Это значение заключено в Дхамме, блажен тот, кто обладает ею.

Эти-то частые сетования на «авидью» и призывы к знанию дали некоторым европейским историкам повод для односто­роннего понимания буддизма. Им стало казаться, что Гаутама был, чуть ли не предшественником создателей естественнонаучных принципов XIX в. и ставил разум во главу угла при объяснении мира. Другие авторы, как уже было сказано, видели в Будде предтечу позитивизма. Так, Т. Рис-Дэвидс, один из виднейших специалистов по буддизму, писал в прошлом столетии: «Контизм оказал большую услугу человечеству, научив его солидарности человеческой расы. Но буддийская теория кармы составляет попытку развить подобную, но еще более широкую идею за пятьсот лет до Р. X.». (Там же, С. 18.) Не говоря уже о том, что идеей солидарности человечество меньше всего обязано философии Огюста Конта (ибо такая солидарность коренится в идеалах мировых религий), в высшей степени странно сравнивать Гаутаму и основателя позитивизма. Ничего «научного» в обычном смысле этого слова в буддизме нет. По нашему мнению, эти ученые упустили из виду принципиальную мысль, само по себе познание основывается на двух методах. Первый, привычный им- это метод рациональных рассуждений и эмпирического опыта. Второй, на что указывал Будда- есть метод познание истины на основе веры, трансцендентальными, метафизическими приемами. Таким образом, то знание, о котором говорил Гаутама и которое он считал орудием спасения, отнюдь не позитивное, рассудочное знание.

«Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым,— говорил он,— только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье,— назову я мудрым. Подлинное познание сосредоточено в «четырех благородных истинах». Оно достигается не изучением природы, а само углублением. Более того: простое чувственное познание, с которым имеет дело наука, относится согласно учению Будды к иллюзорной, переменчивой стороне бытия. Такая «интуитивистская» гносеология должна была бы защищать буддизм, как и учение Лао-Цзы, от стилизации под позитивизм. В этом можно убедиться на примере того, как Будда рассматривает проблему зла. Он не ограничивается простой констатацией бедственности и скорбности мира, т. е. внешней, наглядной стороной дела. Но указывает на таинственную сущность вещей, на метафизическую неизбежность зла в извечном колесе существования.

Однажды вечером, продолжает отец А. Мень, когда полная луна освещала учеников, сидевших в почтительном молчании вокруг Совершенного, он окинул их взглядом и произнес знаменательные слова, в которых объявил ложным весь окружающий мир. Почему ложным? Потому что все на земле, под землей и в космиче­ских мирах — составно и, следовательно, подвержено разрушению. «Нет неизменной сущности в этом мире». Все непрерывно течет, изменяется, пребывает в бесцельном беге. Блаженство — это покой, но во вселенной мы нигде не может найти его. Куда бы мы ни бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое в свою очередь несется навстречу гибели. (Там же, С. 18.)

Когда же и почему возникло это всемирное кружение, составляющее самую сущность бытия? Будда не отвечает на этот вопрос. Его последователи утверждали лишь, что «с безначального времени» шесть типов существ (добрые духи, демоны, люди, животные, адские жители и суетные томящиеся души) заблудились, «как спящий во сне». От этой затерянности в бытии не возникает ничего, кроме иллюзий и мук.

Но что же породило все страждущие существа и где корни самого их бытия? Бытие, отвечает буддизм, есть лишь извечное волнение «дхарм». Что же это? Частицы? Нет. Духи? Нет. Не может человеческий язык дать определение мировым элементам. Но из них слагается все — и материаль­ный мир, и духовно-душевный. Они различаются между собой по типу своего проявления. Поэтому буддийские философы делят их на категории и пытаются даже определить число этих категорий.

С неуловимой для обычного восприятия быстротой бегут друг за другом вибрации дхарм, порождая образ преходящего существования. Поэтому нет ничего неизменного в мире, нет и постоянного «я», души, как нет и постоянного тела.

Здесь Будда удивительно приближается к догадкам своего современника Гераклита о природе мира. Недаром в «огнен­ной» проповеди в Гайе Будда говорил о пламени, которым объят мир. Впоследствии мы увидим, что из сохранившихся изречений эфесского мудреца можно заключить, что и он считал жизнь, бытие — порождением огня. Буйная пляска пламени в костре или очаге, неугомонный поток, магнетиче­ски приковывающий взор человека, есть отражение Вечного Огня — основы мироздания. Но не только Будда и Ге­раклит учили об этом бытийном пламени. В гимнах Ригведы, в Библии, в Упанишадах, у греков и у персов — всюду огонь есть символ реальности Божией. Неосязаемое напря­жение энергии, невещественные вибрации, ураган скрытых от взора первоэлементов — вот на чем зиждется мироздание, согласно этим учениям.

От гераклитова огня и буддийских дхарм протягивается нить к «идеям» Платона, «формам» Аристотеля, «универсалиям» средневековых реалистов, «монадам» Лейбница и Шарля Ренувье. А в наши дни мы являемся свидетелями того, как человеческий разум и наука двинулись навстречу скрытым интуициям. И когда буддийская философия говорит о неуло­вимости потока дхарм, не есть ли это предвосхищение теории квант? И не подтверждает ли Вернер Гейзенберг учение о неописуемости дхарм, когда говорит, что «атому современной физики все качества чужды, непосредственно к нему не имеют отношения вообще какие бы то ни было материальные качества, то есть любой образ, какой могла бы наша способность представления создать для атома, тем самым ошибочен»? Не приходится, поэтому удивляться, что такие современные физики, как Шредингер или Оппенгеймер, были серьезно увлечены мистической философией Востока. К этому необходимо добавить учение современного российского ученого, академика РАЕН Г.И. Шипова о торсионных полях. Несмотря на то, что некоторыми учеными данная теория не признается, по нашему мнению, работы академика могут рассеять темноту невежества относительно существования трансцендентальных феноменов, будоражащих умы многих. Теория торсионных полей может выяснить природу понятия «вибрации», которое фигурирует в индийской и других идеалистических философиях.

Будда пришел к учению о дхармах и мгновенности их проявлений через непобедимое ощущение мимолетности, эфемерности всего. Поэтому из скорбной почвы взошел и печальный цветок. Не сама теория мироздания была важна для Гаутамы, а тот вывод из нее, который гласит, что мир есть страдание и, следовательно, зло. Не «мир во зле лежит», а сам по себе он извечно построен на принципах зла, муче­ния, несовершенства.

В этом приговоре миру Будда, как мы видим, не пощадил и человеческой души. Если брахманисты, признавая мир суетным и иллюзорным, понимали, однако, что человеческое «я» причастно вечному и непреходящему, Гаутама восстал и против этого.

Для того, чтобы внушить ученикам эту непривычную и неестественную мысль, он углублялся в беседах в самые изощренные тонкости психологического анализа. С вирту­озностью монаха, познавшего все изгибы человеческой души, он дробил и кромсал ее во всех направлениях. Он стремился показать, что вытекающая из вибрации и смены дхарм человеческая личность, в сущности,— не более, чем агрегат. Классифицируя дхармы, производящие «иллюзию я», Будда разбил их на пять главных групп или скандх.

1. Рупа — чувственно-телесные элементы.

2. Самскара — элементы, связывающие дхармы в их чере­довании.

3. Ведана — аффекты удовольствия, страдания и другие чувства.

4. Санджня — восприятие и понимание.

5. Виджняна — самопознание.

Разлагая человека на эти составные элементы, Будда, однако, колебался в решении вопроса об индивидуальности. С одной стороны, его теория говорила, что в процессе жизни и смерти все эти элементы уносятся и переходят, а следова­тельно, «я» — лишь мираж. Но, с другой стороны, стоя на такой позиции, он встречался с целым рядом непреодолимых внутренних и философских трудностей. Поэтому он нередко предпочитал отмалчиваться, когда его прямо спрашивали о душе. В сущности, он, пожалуй, никогда не заходил так далеко, чтобы отрицать всякое непреходящее основание в личности, но ему хотелось рассеять заблуждения касательно того, что есть истинный человек. Обращаясь к своим первым последователям, он утверждал, что истинным «я» не может быть ни Рупа, ни Самскара, ни Ведана, ни Санджня, ни Виджняна, ибо все они непостоянны и подвер­жены изменениям.

Буддийское учение часто сравнивают с философией Бергсона. Действительно, между ними есть точки сопри­косновения, хотя бы в понятии о непрерывном процессе и в учении о познании путем созерцания. Но в подходе к духу — они настоящие антиподы. Бергсон говорил о бесполезности механического дробления единого духовно­го потока. Он указывал на то, что наша логика, «логика твердых тел», не в состоянии охватить живое и реальное единство сознания. Бергсон положил начало новому понима­нию духовного бытия, отбросив незаконные аналогии с неодушевленными предметами, которыми злоупотребляли не только буддийские мыслители.