М. Т. Якупов мировые религии

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 26

§1 Современные интерпретации моральных принципов буддизма Учение профессора Сатья Саи Бабы

Тысячилетние традиции духовного развития в Индии создали основы дальнейшей эволюции религиозных учений, связанных с формированием морально-нравственных основ жизнедеятельности людей. Ректор университета города Путтапарти профессор Шри Сатья Саи Баба обосновал один из самых фундаментальных морально- этических учений в современной Индии. Уникальность этического кодекса Саи Бабы заключается в том, что он смог скомпоновать самые древние Ведические сюжеты, содержащих моральные принципы с особенностями современными общественного бытия. Многочисленные работы профессора, переведенные практически на все языки народов мира, несут Истину современному человеку, который все более погружается в пучину бездуховности.

Одним из самых принципиальных положений учения Саи Бабы является признание человеческого эгоизма главной причиной духовного краха личности. Принципиальная ошибка людей в том, что они отождествляют себя со своим телом. Основой ошибочного представления людей своей сущности является понятие «Мое». Однако, по мнению Бабы, «Никто в момент рождения не появляется в этом мире, имея что ни будь «свое», хоть клочок одежды. И никто в момент ухода из этого мира не оставляет адрес своего будущего местопребывания. Если умершие близкие и родственники действительно «ваши», почему они не оставляют вам своего адреса в момент ухода из этого мира?. Никто не может принадлежать вам. Вы есть всегда и исключительно вы. Вы никому не принадлежите и никто не принадлежит вам». (Сатья Саи Баба. Летние ливни в Бриндаване. М., 1995.- С. 30.)

Влюбленный молодой человек спешит написать письмо своей девушке, начиная «Моя дорогая!». В данном случае конкретно проявляется эгоистические интересы молодого человека. Он не понимает свои индивидуалистические настроения. Обращаясь «Моя дорогая!» он предполагает, что это выражает стремление установить более близкие отношения с влюбленной девушкой. Ведь «Мое» предполагает также то, что он сам предлагает себя девушке. Однако обращение «Мое» есть интуитивное стремление молодого человека установить эгоистическое право на нее, то есть оформить собственническое отношение к ней. Такое обращение выражает подсознательную тягу человека к тому, чтоб другой человек принадлежал только ему.

В эгоистическом принципе «Мое» лежит принципиальное отношение человека к миру, выражающее различение. В этом по нашему мнению и заключается трагедия человечества. Личность отделяет себя от мира, и относится к нему как нечто чужому, отдельному. Таким образом, человек, обеспечивающий себе богатую жизнь, не отвечает за то, что происходит в мире. Однако, такая точка зрения совершенно ошибочна. Мир един, так как он сотворен Единым Господом Богом. Отсюда, «Существует только Одна Реальность, которая едина. Истинная Реальность- одна и едина, а разнообразны лишь формы и имена…». (Там же, С. 30.)

В священных книгах выражается идея- Единое стало Множеством. Следовательно, в основе Многообразия лежит Единство. Единственная Реальность есть Единый Бог. Саи Баба доказывает данный принцип следующим образом. Бог есть «главный герой», а все остальное, то есть весь мир это- ноль. Если поставить рядом с единицей(Богом) ноль (мир), получится 10. Если прибавить еще ноль- получится 100, и т. д. Откуда берется значение всех этих нулей, откуда берется это многообразие? Только от единицы, Бога, «главного героя». Если вы уберете единицу, все нули потеряют свое значение, сколько бы их не было. Следовательно, только Единый Бог- реален.

Бог есть самопроявление диалектического принципа единства противоположностей. В Нем воплощаются иллюзорный материальный мир и Истина, что есть Любовь и Радость (Блаженство). При этом наивным и невежественным будет понимание того, что наше материальное тело есть источник всякого зла (гордыни, осуждения, раздражительности, злобы и гнева) а наше Истинное «Я» есть основа Добра. Как не странно, эти две противоположности составляют единое целое. Нет возражений против того, что наша Душа есть носитель божественной любви как Его частица. Однако Всевышний, представляя нам свободу, оставляет право выбора зла как временной победы иллюзорного тела, имеющего множество желаний и амбиции. Смысл нашего временного телесного бытия именно в том, чтобы через приобретения и освобождения иллюзорных наслаждений прийти к тому, что все это есть ненастоящее бытие. Тело есть условие самосовершенствования нашего божественного «Я», и в первоначальные этапы его развития возможны ошибочные деяния. Однако Истина, которая никогда не покидает нас, обязательно вернет личность к божественности, преодолевая ее заблуждения.

Саи Баба говорит: «Для Бога не существует действия и противодействия, причины и следствия. Бог никого не наказывает и никого не поощряет. Вы сами себя наказываете и сами себя поощряете своими действиями». (Там же, С.55.) Действительно, если основательно подумать, все наши проблемы и страдания исходят от нас самих, прежде всего от нашего эго, которое воображает себя способным действовать самостоятельно. Заблуждение эго есть раздвоение личности, увлечение миражом чувственных наслаждений и гордыни. Отход от понимания себя как одной частицы единой Вселенской мозаики, попытка выставить свои амбиции превыше всего рано или поздно заканчивается крахом. Процесс развития личности в этом временном мире заключается в постоянном подчинении эгоистичных и иллюзорных желаний Истинному «Я» и сливании с Абсолютной Божественной Любовью.

Однако механическое подавление своих, будь даже эгоистических желаний, не обеспечит саморазвитие личности. Человек приходит в этот мир, чтобы пройти определенный процесс познания объективной реальности, а это невозможно без использования своих органов чувств. Некоторые чувства привязывают нас к этому миру, доставляя нам наслаждения (еда, секс, известность и т. д.) Однако дело в том, что имеется разница в получении чувственных наслаждений и радостей. Если человек не понимает, что он не есть Тело и живет ради удовлетворения бесконечных его желаний, это одно дело. Другое заключается в том, что личность, получая те же наслаждения, частично посвящает их Господу Богу. В данном случае человек допускает понимание двойственности материального мира, и посвящая себя Богу, практически объединяется с Ним. Однако и в первом, и во втором случаях человек как бы получает телесные удовольствия и тем самым отрывается от высших духовных ценностей.

Саи Баба решает данную проблему следующим образом. Истинным получателем этих наслаждений является вовсе не человеческое тело. «Тем, кто истинно наслаждается во всех этих случаях, является Атма (Истина), беспричинная причина всего сущего, - то, что питает, поддерживает, господствует и правит всем, что существует во Вселенной. Атма- это основа всех проявлений внешнего мира и первопричина всех побуждений внутреннего мира человека». (Саи Баба. Указ. Соч., С.70.) Таким образом, профессор Саи Баба решает многовековую проблему духовных практик: отказаться полностью от всяческих мирских радостей, избрав путь аскета и монаха или жить полноценной жизнью в этом материальном мире, посвящая его радости Господу Богу. Его учение полностью основывается на признании второго варианта, то есть оправдания жизни в этом мире, естественно, придерживаясь определенных морально- этических правил, которые прошли испытания веками человеческой эволюции. По нашему мнению, к данной мысли Бабы необходимо добавить следующий аспект. Человеческая жизнь есть переход от животного состояния к Божественному. По мере развития человеческого Духовного Разума происходит процесс приближения к Единой Истине- Богу. Прогресс духовного развития состоит в постепенном ограничений своего Эго и посвящения себя Богу. Этот процесс длительный и трудный, и не может быть однозначным для всех. Кто-то начинает путь к Мудрости и Истине с юношеского возраста, а кому- то дорога открывается в 40-50 лет. Одни люди с легкостью и радостью движутся к единой для всех людей цели, другие же идут мучительными путями, отступая и начиная все заново. Однако, чем труднее дорога, тем больше заслуги человека, который поняв истинную сущность человеческого бытия- стать частицей Вечного Блаженства, до самой смерти не откажется от единственно оправданной цели бытия. При этом духовная эволюция личности от животного, невежественного состояния к Божественной Мудрости очень тесно связана с возрастными изменениями в человеке. Прибывая в «дикарстве» и неведении в юности, многие начинают путь духовного совершенства с 40-50 лет. В этом ничего плохого нет. Данный феномен лишь доказывает диалектику перехода количества в качество, когда накопленный жизненный опыт однозначно подводит человека к признанию высших ценностей. Что же касается тех, кто до конца своих дней остался уверенным в том, что истинная цель его жизни была: обеспечить семью, накопить богатства, построить дворец, стать большим начальником, известным ученым и т. д., то эти люди свою истинную, духовную задачу поймут в следующих жизнях.

Саи Баба выделяет четыре аспекта души, или проявлений внутреннего мира человека. Это Рассудок или Ум, Духовный Разум, Память и Сознание или Эго. При этом, последние три качества человеческой души являются более тонкими проявлениями Ума. Принципиальную роль в человеческой жизни играет Ум, как отличительная черта людей от животных. Именно ум, мысли побуждают личность к действиям, и наши страдания или радости в этом мире- следствие наших поступков в прошлом и настоящем. Ум толкает человека на самые страшные преступления и на самые смелые подвиги во имя спасения другого. Беда в том, что ум трудно контролировать, особенно тем, у кого «Обезьяний ум». Такой ум формируется у человека, обладающего высоким интеллектуальным уровнем и получившего много информации. У него в разуме столько лишних, необоснованных мыслей, что они мечутся, не давая личности спокойно сосредоточится на главном.

Имеется множество методов, направленных на успокоение ума и формирования контроля за ним. Баба рекомендует доступную для всех желающих медитацию, которая заключается в повторении предложения: «Я- не животное, я- не животное, я- не животное…». При этом человеческий ум направляется на выделение себя из животного состояний. То есть, личность начинает сравнивать себя с животными и находит те свои качества, которые имеются и у животных: эгоизм, властолюбие, жадность, стадный образ жизни, безнравственность, вспыльчивость и другие. Если человек сумеет обратить свое внимание на перечисленные качества животных, и убедит себя в необходимости избавиться от них, то с течением времени он обязательно сможет это сделать.

Ум толкает человека на самые низкие поступки, но только ум может помощь человеку в избавлении от своих природных инстинктов и наклонностей. «Ум и человеческая душа- это самое бесценное сокровище, которым обладает человек, это великий Божественный дар. В Священных Писаниях сказано, что только ум в ответе как за рабство человека, так и за его освобождение. Поэтому, как можно в чем- либо обвинить свой ум, если исключительно с его помощью вы можете достигнуть высшей цели человеческой жизни- освобождения? Не осуждайте свой ум, ведь вы только злоупотребляйте им. Станет ли ум орудием вашего духовного прогресса или падения зависит от того, как вы будете использовать его». (Саи Баба. Указ. соч., С. 88.)

Менталитет разных народов и разные мировоззрения формируют варианты задач человеческой жизни в этом мире. Однако, в общем, можно выделить принципиальные направления человеческого развития, единые для всех цивилизации. Это выполнение Долга, достижение Благосостояния, выполнение Желаний и обретение Освобождения (на что обращается внимание особенно в восточных духовных культурах). Все эти задачи человеческой жизни связаны с активной работой Ума. Именно Ум определяет для человека ту или иную задачу жизни и мобилизует все силы для ее выполнения. Однако Ум, вынуждая личность сознательно или бессознательно выбирать жизненный путь, может совершать принципиальные ошибки. Классической ошибкой Ума является жизнь человека, посвященная накоплению богатства или достижению славы. Беда в том, что направляя все силы и время на создание богатства, не имеет значение, для себя или для семьи, Ум личности не обращает внимание на то, что лично ему, также и детям, богатства служить не будут. Богатство есть ярчайшее проявление иллюзорности нашего мира. Оно манит личности звоном золотых монет, шелестом ассигнации, радует душу, делает ее счастливой. Однако в момент смерти, или экзистенции в философской науки, человек обязательно приходит к ужасному открытию: накопленные таким самоотверженном трудом, основанное на чужих бедах и нищете, богатство остается здесь, в этом мире, и никакой пользы в мире вечном от золота и бриллиантов нет. Таков сюжет многих литературных произведений, не имеющих никакого отношение к богословию. То, что момент смерти важнее самой жизни, представители религии говорили тысячелетия назад. Философская наука такое открытие сделала в середине прошлого века, и ее задача в том, чтоб идею ответственности за свои деяния довести до простой публики.

Человек выбирает неистинный путь своей жизни потому, что его Ум загрязнен тремя обстоятельствами, мешающими ясности разума. Первый- это слой грязи- это комплекс ошибок, неправильных действий, сознательно или бессознательно совершенных человеком. Накапливаясь в этой и предыдущих жизнях слой пыли покрывают зеркало Ума, не дают возможности правильно рассмотреть себя и понять свою сущность. Искаженное зеркало показывает личности образ предпринимателя, торговца, охотника, начальника и она выбирает один из них. К сожалению, грязное зеркало не дает истинного отражения сути личности, то, что она прежде всего Божественный Абсолют, частица Всевышнего Бога, стремящаяся к воссоединению с Ним. Потом только личность может считать себя предпринимателем, торговцем и т. д. Саи Баба советует тем, кто озабочен очисткой зеркала Ума, прежде всего придерживаться испытанных поколениями морально- этических норм поведения.

Второй аспект, мешающий прийти к истине- это блуждание и колебания Ума. Это происходит от того, что человек не умеет контролировать свои мысли. Полученная масса информации, большая часть из которой- совершенно бесполезна для духовного совершенства, мешает ясному пониманию самого себя и окружающего мира. Поэтому он совершает массу ошибочных действий. Как мы ранее отметили, самым эффективным способом остановить блуждания Ума- это медитация. Самая простая и доступная для всех желающих- это простое повторение имени Господа Бога где и когда угодно (Иисус, Аллах, Будда, Кришна и т. д.)

Третья причина, мешающая правильному выбору собственной дороги жизни- это те реальные обстоятельства, которые приводят к конкретному заблуждению Ума. Этот плотный покров, скрывающий человека от истины состоит из Страсти (вожделения), Злобы, Алчности, Привязанности (к деньгам, славе, власти, удобствам), Гордыни, Зависти. По мнению Саи Бабы самая главная из них- это Гордыня. Она заключается в том, что человек ставит себя выше Всевышнего, смотрит на все его творения свысока, с презрением, прежде всего на людей, которые не смогли добиться того, что он сделал. Основами для такого совершенно иллюзорного самовосхваления становятся богатство, имущество, власть и слава. Все эти преходящие аспекты вызывают трагический финал человеческой судьбы- все это исчезает и он остается совершенно ни с чем.

Всем известен принцип великого древнегреческого философа Сократа: «Познай самого себя!». Знания он провозглашает основой всякой добродетели, так как знающий не поступит плохо, не совершит зло. Однако, по нашему мнению, имеется еще и вторая, может не менее важная сторона данного принципа. Дело в том, что невежественный человек стремиться проанализировать и оценить весь мир, всех людей, но не только самого себя. Естественно, он оценивает окружающих людей как имеющих массу недостатков и совершающих ошибки. При этом такой человек не догадается посмотреть на самого себя. Если он сделает это, то наверняка обнаружит наличие больших и малых проблем в самом себе и массу своих ошибок. Поэтому и Сократ призывал: прежде всего познать самого себя. Если мудрый человек посмотрит на самого себя, то ему ни надо смотреть на других людей и критиковать их, даже имеющих настоящие недостатки.

Однажды один знаток древне философских учений спросил Бабу: «Баба! В писаниях сказано, что единственной реальностью является Бог, а наш мир всего лишь обманчивая иллюзия. Но мы непосредственно воспринимаем через органы чувств материальность феноменального мира, извлекая из него опыт. Как мы можем отрицать его существование?». На то профессор Саи Баба ответил: «Мой дорогой! Оставь миру вопрос о его реальности и нереальности. Сначала обрати внимание на себя, и выясни, реален или нереален ты сам!». (Выделено М.Я.) (Саи Баба. Указ. соч., С. 100.) В ответе Бабы заложена принципиально важная истина. Она заключается в том, чтоб направить мысли человека на самого себя, на начало процесса самого исследования. Как мы уже отметили, множество, если не все ошибки и трагедии личности исходят от того, что он различает себя от окружающего мира и считает себя самостоятельным абсолютом. Естественно, при этом она не может признать бытие более вышестоящей силы. Только через боль и страдания человек, через социальные катаклизмы общество приходят к признанию того, что имеются трансцендентные, потусторонние силы, играющие определяющую роль в личностном и социальном прогрессе. Всего этого бы не случилось, если бы люди поняли собственную временность и иллюзорность окружающего мира. Понять это желающие могут безо всяких усилий. Для этого необходимо посмотреть на самого себя и спросить: «Что я есть?». Тогда получится, что то, что называется человеком, всего лишь пустая скорлупа, временно наполненная нашими постоянно меняющимися и болеющими органами. Проходит время, организм, подчиняясь законам природы, стареет, ветшает, и в один из бесконечных дней умирает. То, что раньше называли человеком, предают земле и от него ничего не остается. Так что же человек, это пустая скорлупа? Нет и нет! Человек есть то, что нельзя увидеть, потрогать. Он есть Душа, являющаяся порождением и одновременно частицей Абсолюта. Только тогда люди смогут найти настоящий смысл своего существования, когда придут к понятию своей причастности в Вечному Абсолюту, Вечной Любви и Радости. Без этого наша жизнь есть бесконечные переходы от радости к горю, от проблем к победам, которые чередуются, увлекая нас заманчивыми мечтами. Решенные проблемы меняются нерешенными, достигнутые мечты через некоторое время совершенно забываются. И так день за днем, пока болезнь или смерть не остановит нас.

В философской науке Ум и Разум понимаются по- разному. Если Ум понимать как способность существа выполнять определенные процессы для достижения чисто утилитарных, практических целей, то его можно выразить как Хитрость Ума. Разум выражается посредством понятия Ум Сердца или как Мудрость. Такое толкование Разума связано со способностью человека воспринимать мир в целом, в комплексе материального и духовного. Мудрость позволяет ему подняться выше практических проблем бытия, связанных с материальным обеспечением себя и своей семьи. Касаясь данной проблемы, Саи Баба обосновывает понятия Духовного Разума. По его мнению, его нельзя смешивать с Интеллектом, то есть одаренностью темными талантами, высоким уровнем ума, способностями. Все эти качества бывают присущими людям, не стремящихся к поиску своего Истинного, Духовного «Я». Духовный Разум является отражением Истины, так как его компонентами состоят Вера, Истина, Единства Бытия, Космический Порядок и Йога. Таким образом, интеллект есть сила знания феноменального (иллюзорного) мира и относится к изменчивой реальности. При этом Иллюзия есть не что-то совершенно постороннее и лишнее в системе Самосовершенствования Абсолюта, Бога. Она соответствует Божественной Силе и Божественному Промыслу, так как является необходимым элементом процесса развития, который невозможен без свободы выбора, то есть альтернативы Божественному Абсолюту. Таким образом, нет ничего странного в том, что мы можем признать такое понятие как объективная реальность, являющуюся для материалистов одним из основополагающих. Да, реальность действительно существует, но она выражает только реальность в данный отрезок времени, мгновение. В следующее мгновение это уже другая реальность, так как даже в самом малом материальном предмете сосредоточены миллиарды атомов, клеток и других элементарных частиц, которые находятся в постоянном движении. Отсюда мы можем сделать вывод о том, что понятия реальность и иллюзия некотором образом адекватны. Все в мире меняется и движется- таков закон природы, раз так, то материалистам, хотят или этого они или не хотят, необходимо признать иллюзорность нашего мира. Тем более, что основоположники квантовой механики доказывают, что явления микромира определяются тем, кто наблюдает данные процессы. То есть, что мы отражаем, зависит о нас, значит можно ли говорить об объективной действительности, которая, по мнению материалистов не зависит от нас, будто бы она абсолютна?

Фундаментом любой из мировых религий является Вера. Она предполагает абсолютное, то есть несомненное существование трансцендентных, потусторонних Сил и Явлений. Однако в литературе, посвященной проблемам религий нет достаточно обоснованных толкований данного феномена. Это наверно можно объяснить следующим образом. Для верующего человека понятие Вера не требует разъяснений, так как он просто верит своей душой в существование Бога и сверхъестественных сил. Атеисты также не обращают внимание на данный вопрос, так как для них он не имеет предмета, то есть смысла. А зачем заниматься бессмысленным делом? Саи Баба в своих трудах неоднократно обращается к данному вопросу, так как для современного человека постижения понятия Веры может дать принципиальную пользу в выборе варианта его мировоззрения. По его мнению, значение Вера состоит именно в определении своего пути жизненного развития. Человек современного мира становится не только грамотным. В большинстве стран мира осуществляется переход к всеобщему средне специальному или даже высшему образованию. Все больше грамотных, образованных специалистов, способных выполнять определенные профессиональные функции. Однако высшей целью человеческой жизни не должно быть достижение материальных благ на основе участия в сфере производства и распределения. Животные также по-своему «работают», то есть добывают средства существования. Они, в отличие от человека, не сознавая этого, посвящают жизнь продолжению своего рода. Если жизнь человека замыкается в продолжении рода человеческого, то чем же он отличается от животного?

Вера и только Вера отличает человека от животного. «…чтобы достичь цели жизни, бессмысленно полагаться на свои умственные способности и таланты. Человек должен обладать верой и упорством, наряду со стойкостью и твердой решимостью. Только тогда он будет способен к великим свершениям в жизни. Вера имеет первостепенную важность. Без веры вы ничего не добьетесь. Если у вас есть меленькая искра огня, вы можете раздуть ее и превратить ее в бушующее пламя,- при условии, что у вас есть вера. Если же вам не хватает веры, вы позволите угаснуть даже бушующее пламя». (Шри Сатья Саи Баба. Учение. М., 2004.- С.30.)

Вне поля зрения материалистов и атеистов остается история религиозных учений, в которой имеется множество примеров, когда Вера в Господа Бога проявляла исключительные возможности людей. Нам неизвестны чувства жителей древнего Рима, которые смотрели, как львы терзают первых христиан на арене амфитеатров. Однако в душе мы можем воспроизвести то, что испытывали мученики- это Вера в то, что они есть частица Господа Бога, и через эти страдания они воссоединятся с Ним. Только Вера давала стойкость и терпение тысячам последователей Иисуса, которых римляне подвергали мучительной казни на кресте.

Проблема терпения перед трудностями жизни, связанная со стрессами тревожит и современного человека. Нетерпение, постоянное неудовольствие собой, окружающей жизнью, нарастая как снежный ком вызывают психические болезни, неврозы со всеми вытекающими последствиями для личности. Имеется только одно абсолютное лекарство от стрессов- это Вера. Именно Вера в то, что все определяется Божьим промыслом, даст человеку возможность избавиться от страха за свое будущее.

Важнейший принцип буддийской философии- это Дхарма. Его необходимо понимать как «врожденная природа», «суть». Огонь призван дать тепло и свет, а также гореть. Эти свойства- это его дхарма. Дхарма человека- любить, служить собратьям, придерживаться истины и не вредить другим.

Любовь есть основа праведной жизнедеятельности человека. Мир рожден Божественной Любовью и может жить только ее продолжением. «Сначала это любовь к матери, отцу, братьям, сестрам, родным, близким к природе. Вы видите, что жизнь начинается с любви. Та же любовь распространяется на наши слова, действия и мысли. Любовь, выраженная в действии- это дхарма. Если предаваться глубокому размышлению об этой любви, ум достигнет высочайшего успокоения. Когда мы обнаруживаем, откуда исходит эта любовь, и постигаем ее источник, нам раскрывается великий принцип ненасилия. Любовь, присутствующая в каждом, это, поистине, присущая каждому Божественная энергия». (Там же, С. 57.)

Служение обществу есть вторая Божественная потребность человека. Понимание Единства личности с Абсолютом должно привести к пониманию своего единства с представителями того общества, где ты живешь. Это соответствует диалектическому принципу всеобщей взаимосвязи, согласно которому все находится в прямой или косвенной взаимосвязи. Таким образом, каждый выполняет свою собственную функцию в обществе. Саи Баба обращает внимание на то, что служение должно основываться не на формальном выполнении своего долга. Человеку необходимо проникнуться сознанием того, что служение обществу есть его священная, поставленная Всевышним Богом задача. То есть, служение обществу не ради определенной зарплаты, а на основе любви. Только служение с любовью есть достойное выполнение своего долга в этой жизни. Не может быть и речи об истинном выполнении своего долга, когда человек ищет только материальную выгоду от исполнения своей работы. Баба говорит: « Не испытывайте ни к кому недобрых чувств. Никогда никого не обижайте. Вы сами можете ощущать боль, но не причиняйте боли другим. Не вредите другим ни при каких обстоятельствах. Если другие обижают вас, повторяйте: «Это мне на пользу, это мне на пользу. Трудности приведут вас к счастью, за огорчением последует радость. Закат предшествует восходу. Радость и горе- как жара и холод. Не бойтесь никого и ничего. Бойтесь только греха». (Там же, С.51.)

Многие люди, ищущие пути духовного развития, уверены в том, что постоянное выполнение определенных религиозных обрядов приведет к соединению с высшими духовными сферами и поможет обрести спокойствие в этой жизни и перспективы в последующей. Они думают, что пение духовных гимнов, постоянные молитвы, соблюдение обязательных ограничений и правил и есть Вера. Относительно такого видения Веры в Господа и движения к духовному современный российский психотерапевт Сергей Николаевич Лазарев высказался следующим образом. Богобоязненная старушка вышла из храма господа- церкви после усердных молитв Господу. Когда ее нечаянно толкнула проходящая мимо в спешке молодая, модно одетая девушка, старушка обозвала ее довольно нелицеприятными выражениями. Так вот эта старушка самая настоящая атеистка. (Лазарев С.Н. Диагностика кармы. Книга седьмая. М. 2003.- С. 29.)

Истинная Вера не ограничивается фанатичном повторением определенных религиозных обрядов в надежде заслужить Божию милость и попасть в царство Божие. В Священных Писаниях христианства и ислама также обращается на это внимание. Внимание верующих обращается на то, что Вера прежде всего, должна быть в Душе человека. Вера касается сферы духовной, и поэтому внешнее проявление религии- выполнение определенных правил и запретов имеет как бы второстепенное значение. Естественно, нельзя говорить о Вере в Господа, когда человек совершает заведомо греховные поступки. Посвящение своей души Всевышнему обязательно должно сопровождаться выполнением обрядов, которые очищают внешнюю сферу личности и готовят ее к переходу к более высшим ступеням Саморазвития. Главенство же духовного доказывается нашим следующим рассуждением. Если в душе человека есть как говорится «искра Божья», то она никогда не погаснет. Она проведет его через невежество и темноту, через проявления греховности и проблемы к единственному финалу- встрече со Всевышним. Он может совершать неблаговидные поступки, но понимая их вред, он постепенно откажется от своих вредных привычек и сможет полностью слиться с Господом. Если же душа пуста, выполнение обрядов не приведет ни к чему хорошему, кроме очистки внешней сферы личности.

Один из главных принципов Саи Бабы, касающийся дхармы- это служение. Он означает: жить в мире, выполнять свой долг и тем самым готовит себя к потустороннему миру. Смысл служения в том, что посвящая свои мысли, мечты и дела во благо общества человек постепенно отказывается от своего эго. Выполнение каких- либо полезных дел, особенно направленных в пользу бедных, больных и инвалидов вместе с единомышленниками формирует в личности чувство солидарности с коллективом. Люди начинают понимать, что от них что-то зависит в этом мире, возрастает самооценка, самоуважение. Развитие чувства жертвенности, самоотверженности также помогает избавлению от эгоизма, развивает здоровый духовный настрой. Это в свою очередь оборачивается физическим здоровьем, повышением энергичности и работоспособности, что формирует возможность посвящать часть своего времени духовному служению. Даже понимание того, что ты пересилил свое эго и лень, посвятил время и силы на полезное для других дело, повышает самооценку личности и приближает ее к Богу. Каждый человек есть частица Всевышнего. Наш мир и люди живут как творение Бога и в каждое мгновение взаимосвязаны друг с другом. Естественно, Богу угодно, чтоб его творения были здоровы и жизнерадостны, так как через прогресс человечества и мира происходит саморазвитие Господа. Поэтому радость, любовь, оптимизм и жизнерадостность каждого человека есть радость и любовь самого Бога. Вполне понятно, что именно жизнерадостные люди, прежде всего, заслужат благодарность Всевышнего. Таким образом, служение, то есть выполнение даже мелких дел в интересах других людей есть самый эффективный религиозный обряд.

По мнению Саи Бабы служение обществу, природе, имеет принципиально важное значение, так как «Нам всегда следует рассматривать его как служение Богу и участвовать в нем. Мы никогда не должны считать служение чем-то искусственным, насильственным и навязанным нам. Следовательно, мы должны совершать все виды служения искренно, с радостью и мыслью о том, что это предлагается Богу». (Саи Баба. Учение. С. 97.) Радость от понимания того, что ты делаешь добро другим людям может, и должна перейти на следующую ступень служения Богу- формированию Любви. Современные психологи раскрыли секрет следующего феномена. Наличие домашних животных в домах и квартирах оказывает однозначно положительной воздействие на людей. Оказывается, что духовное и физическое здоровье хозяев собак и кошек формируется на основе заботы о них. То есть, постоянно и любовно ухаживая за своими питомцами, люди получали положительную психологическую энергию. Таким образом научно доказывается действенность принципа Любви Богу. Посвящая свои дела, пусть даже самые обыденные, самому Всевышнему, люди формируют в душах Любовь, автоматически получая обратно энергию Любви.

«Что вы бы не делали, следите, чтобы удовлетворенность ощущалось в глубине сердца. Нам не следует совершать служение ради других или для их удовольствия. Вам следует твердо верить в то, что любое служение совершается только для вашего

Blog

М. Т. Якупов мировые религии