Диалог культур и цивилизаций

Вид материала

Документы

Содержание А.С. Пляченко Югорский госуниверситет, студентка

Подобный материал:

• «Восток и Запад: этническая идентичность и традиционное музыкальное наследие как диалог, 20.48kb.
• Задача состоит в сохранении самобытности народов, культур, конфессий, языков, цивилизаций,, 548.07kb.
• Кдвум ключевым словам этой конференции «диалог» и«культуры» я бы добавила третье «язык»,, 84.41kb.
• Федеральное агентство по культуре и кинематографии министерство культуры астраханской, 20.12kb.
• С. Н. Пензин медиаобразование и диалог культур, 145.13kb.
• Направление: Искусство и гуманитарные науки, 1653.91kb.
• Л. Я. Вейнгерова > Д. Д. Гурьев телепатические контакты с представителями иных, других, 487.79kb.
• Рабочая программа дисциплины «Основы теории межкультурной коммуникации» направление, 192.78kb.
• Победители и призеры нпк «Диалог Культур» 2011, 369.11kb.
•  Конференция "Современная парадигма инновационного лидерства", 26.13kb.

А.С. Пляченко

Югорский госуниверситет, студентка

НОРМАТИВНО-ПРАВОВОЕ ЗАКРЕПЛЕНИЕ ЭВТАНАЗИИ: АНАЛИЗ ЗАРУБЕЖНОГО ЗАКОНОДАТЕЛЬСТВА

Эвтаназия – от греческих слов «eu» (хорошо) и «tha'natos» (смерть) – это безболезненное и вызванное состраданием приближение смерти того, кто страдает или чьи страдания в будущем могут стать невыносимыми.
Сам термин «эвтаназия» ввел английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626 гг.) для обозначения легкой смерти. Считают, что Бэкон имел в виду спокойную смерть, облегчаемую активным участием врачей, которые не оставляют своим вниманием больного после того, как не смогли помочь ему выздороветь [3. C. 95].

Различают пассивную эвтаназию, когда больной прекращает всякие лечебные процедуры и мероприятия, и активную эвтаназию, когда предпринимаются специальные меры для прекращения жизни. Есть мнение, что активное прекращение жизни (мучений) гуманнее пассивного ожидания истощения сил человека, т.к. оно прекращает страдания больного, а не продлевает искусственно его жизнь. Дилемма между активной и пассивной эвтаназией – это дилемма между убийством и позволением умереть (killing or allowing to die). Пассивная принимает форму длительного мучительного умирания, когда пациенту отказывается в болеутоляющем лечении или поддержании обмена веществ [4].

Возникшая в Соединенных Штатах общественная дискуссия привела к появлению некоторых законодательных актов, приближающих легализацию эвтаназии. Закон о естественной смерти, изданный в штате Калифорния и принятый в эквивалентной формулировке в других штатах США, восходит к 1976 г. Этот закон признает за всяким взрослым индивидом право не использовать или прерывать «терапию поддержания жизни» в случае «экстремальных жизненных обстоятельств».

Под экстремальными жизненными обстоятельствами имеется в виду терминальная стадия болезни, при которой применение терапии может лишь отсрочить смерть. Под терапией поддержания жизни понимается всякое медицинское средство или вмешательство, которое использует аппаратуру для поддержания или замены естественной жизненной функции.

В подобной ситуации пациент должен получить на руки диагноз, подписанный двумя врачами. Однако, по некоторым сведениям, этим законом официально никому не удалось воспользоваться, т.к. одним из условий осуществления эвтаназии должно быть заключение психиатра о вменяемости пациента, а Американская ассоциация психиатров запрещает своим членам участие в подобных процедурах. Другое обязательное условие состоит в том, что проводить эвтаназию должен врач, что также невозможно, поскольку Американская медицинская ассоциация приняла решение о запрещении своим членам принимать участие в эвтаназии. К тому же в 1990 г. в США принят закон о «самоопределении» пациента (Patient Self Determination Act), который должен содействовать возрастанию роли пациента в принятии решений, касающихся его жизни, особенно на терминальной стадии его болезни [1. С. 96].

В ноябре 1994 г. в штате Орегон был принят закон, разрешающий оказание медицинской помощи в осуществлении самоубийства больным в терминальной стадии, однако с рядом ограничений (в частности, запретив применение инъекций). Таким образом, Орегон остается единственным штатом, где на уровне штата нет запрета на эвтаназию, но одобрен закон, позволивший с 1997 г. 0,3 % безнадежно больных, пройдя довольно жесткую процедуру, обрести «достойную смерть».

В Канаде в 1974 г. Генеральным советом Канадской медицинской ассоциации объявлена этической практика, которая состоит в отказе от бесполезного и мучительного применения реанимационной технологии по отношению к безнадежным пациентам, даже если это приводит к преждевременной смерти. Здесь действуют чисто медицинские принципы: в некоторых больницах для принятия такого решения требуется суждение комитета по этике, в других врачи договариваются не скрывать правды от больного, в третьих – врачи сами принимают решение о применении реанимационной аппаратуры [2].

В Европе первой страной, где широко практикуется эвтаназия, стала с 2001 г. Голландия. Благоприятные условия для эвтаназии существовали там еще с 1984 г., когда Верховный суд страны признал добровольную эвтаназию приемлемой. Если при эвтаназии врач следовал пунктам инструкций, составленных Королевской медицинской ассоциацией, он мог не бояться уголовной ответственности. По данным социологических опросов 2001 г., эвтаназию поддержали 86 % населения страны. Однако и здесь закон формально не легализует эвтаназию, но депенализирует ее, освобождая от уголовной ответственности врача, который, на основании ряда четко разработанных показателей, принимает решение о прерывании жизни пациента.

Подобная практика в отсутствие разрешающего эвтаназию закона сложилась, между прочим, в Швейцарии. В 2002 г. там возник парламентский скандал, когда выяснилось, что в Цюрихе достаточно продуктивно работает «Дигнитас» – организация, которая предлагает людям, страдающим от смертельных заболеваний, покончить с собой. «Дигнитас» снимает квартиру в городе, где клиенты принимают смертельную дозу барбитуратов и умирают, слушая любимую музыку. При этом «Дигнитас» не нарушал законодательства Швейцарии, которое в сфере содействия в совершении самоубийства является одним из самых либеральных в мире. Врач имеет право выписать безнадежно больному пациенту смертельную дозу какого-либо препарата в том случае, если больной способен принять самостоятельное решение о самоубийстве и самостоятельно принять препарат. По оценкам экспертов, ежегодно в Швейцарии таким образом прощаются с жизнью около 100 человек.

23 сентября 2002 г. закон об эвтаназии вступил в силу в Бельгии. Депутат-социалист бельгийского парламента Филипп Мау, который лоббировал этот закон, пояснил, что, в соответствии с законом, требующий эвтаназии пациент должен быть неизлечимо больным, совершеннолетним, а также обязан добровольно изложить просьбу в письменном виде. И тогда врач, совершающий «убийство из милосердия», не будет обвинен в совершении преступления.

В Швеции и Финляндии не считается противозаконной эвтаназия путем прекращения бесполезного поддержания жизни. Однако основой для принятия врачом решения о прекращении лечения является свободное и осознанное волеизъявление пациента. Аналогичные просьбы от ближайших родственников пациента, находящегося в бессознательном состоянии, являются юридически недействительными [2].

20 мая 1997 г. Конституционный суд Колумбии постановил, что врач, выполнивший желание безнадежно больного пациента о добровольной смерти, не несет за это ответственности перед судом. Большую известность получил закон, который был одобрен в мае 1995 г. парламентом штата Северная Территория в Австралии, и вступил в действие 1 июля 1996 г. Этот закон стал первым в мире, который рассматривает эвтаназию как гражданское право. Однако после бурных дебатов на федеральном уровне верхней палатой федерального парламента Австралии был принят другой закон, который отменил закон, принятый Северной Территорией.

В Великобритании в 2002 г. получили известность два судебных дела, вызванных несовершенством действующего закона. 22 марта 2002 г. Палата лордов, являющаяся высшей юридической инстанцией Великобритании, разрешила парализованной больной, имя которой не сообщается до сих пор, умереть. Женщина, находясь в полном сознании, требовала отключить искусственное легкое, с помощью которого врачи поддерживали ее жизнь. Адвокаты ссылались на статьи об уважении частной жизни и запрете жестокого и унизительного обращения. 29 апреля «мисс Б.» была отключена от аппарата искусственной вентиляции легких. Врачи говорят, что она спокойно умерла во сне.

После принятия вызвавшего интерес голландского закона споры об эвтаназии охватили всю Европу. В Германии большинство политиков и все представители религиозных течений единогласно высказались против эвтаназии, тогда как по результатам общественного опроса, 64 % западных немцев и 80 % восточных считают, что смертельно больной пациент имеет право потребовать от врача прекратить свое существование. «Вместо того чтобы тратить силы на дебаты о том, стоит ли узаконивать эвтаназию, мы должны позволить человеку уйти из жизни с достоинством и без страданий», – сказала бывшая тогда министром юстиции Герта Дэублер-Гмелин в интервью государственному каналу ARD. Лидер французских правых политических сил назвал решение голландцев «скандальным». «Теперь в нидерландских госпиталях любой может убить любого», – говорит Филипп де Вийе, президент Движения за Францию. Однако в марте 2001 г. французский правительственный комитет по этике допустил эвтаназию при «редких и исключительных обстоятельствах». Тем не менее, во Франции эвтаназия до сих пор запрещена. В частности, в октябре 2003 г. медсестра Кристин Малевр, помогавшая расстаться с жизнью безнадежно больным пациентам, была по обвинению в убийстве приговорена в 12 годам тюремного заключения строгого режима.

24 мая 2004 г. израильская правительственная комиссия по законодательству одобрила законопроект, который – впервые в Израиле – разрешает «убийство из милосердия». Впрочем, и здесь эвтаназия разрешается только в рамках депенализации – врачи получат право прекращать поддержание жизни безнадежно больных в терминальных стадиях заболевания, например, отключать их от аппаратов искусственной вентиляции и искусственного кровообращения, – и это больше не будет считаться уголовным преступлением. Эвтаназия разрешается лишь в случаях, когда, по прогнозам врачей, больному осталось жить не более двух недель, и при этом он терпит страдания. В настоящее время, чтобы прекратить поддержание жизни такого больного, его родственникам и врачам требуется получить специальное разрешение суда. Если нынешний законопроект благополучно пройдет второе и третье чтения в Кнессете, то можно будет обойтись без обращения в суд.

В начале июня 2004 г. закон об эвтаназии не получил одобрения в парламенте Болгарии – против «убийства из милосердия» проголосовало 93 из 107 депутатов. Кроме того, против принятия такого закона высказался и министр здравоохранения Болгарии Славко Богоев. Противники закона заявили, что эвтаназия противоречит этическим нормам, клятве Гиппократа и принципам христианства, которое рассматривает убийство как преступление, даже если оно совершено из гуманных соображений.

В апреле 2002 г. независимый исследовательский центр РОМИР провел всероссийский опрос об отношении к эвтаназии. Как показали данные опроса, 20 % респондентов сказали, что эвтаназия не оправдана. Почти столько же опрошенных – 18,7 % – считают это оправданным всегда. Не оправданной в большинстве случаев эвтаназию считают 12,5 % граждан, а в большинстве случаев оправданной – 20,4 %. Затруднились с ответом 12,8 % россиян. Остальные опрошенные полагают, что в определенных случаях эвтаназия оправдана, а в определенных – нет [2].


1. Врачебные ассоциации. Сборник официальных документов. Под ред. В.Н. Уранова. М., 1995.

2. Скурдатов В.И. Право на смерть, или эвтаназия для человека и для Бога// content.mail.ru

3. Стефанчук Р.А. Возвращаясь к вопросу о легализации в странах СНГ: PRO ET CONTRA// Государство и право, 2008. № 5.

4. Эвтаназия. Право родиться и право умереть// www.church.uz