Семинары и обучение

Вид материала

Семинар

Подобный материал:

• Длительные программы и отдельные семинары для всех Таблица длительности и цен всех, 5896.24kb.
• Реферат на тему, 155.37kb.
• Приглашаем посетить семинары и практические занятия в спбинстом, 281.07kb.
• Приглашаем посетить семинары и практические занятия в спбинстом, 275.44kb.
• Обязательный курс «Математика» для студентов направления «Архитектура», обучающихся, 1151.64kb.
• Обучение: как получить, 80.14kb.
• Услуги по организации мероприятий (семинары, выставки, конференции, презентации и др.), 185.14kb.
• Методические указания к подготовке к семинарам и выполнению срс по земельному праву, 205.78kb.
• В москве открылся Авторский центр метода В. М. Бронникова, 21.66kb.
• Обязательный курс объем учебной нагрузки: Лекции 72 часа Семинары 36 часов Внеделю, 24.67kb.

Многие селянки не знали городской грамоты, не умели ни читать, ни писать. Они, однако же, умели косить, жать, молотить. Умели ткать и вышивать узоры. Это и было их грамотой, которая их поила, кормила и одевала. Их изделия были их книгами, которые рассказывали об их жизни, жизни людей. Вот такая была у них грамота.

Как мы знаем, на своих изделиях женщины не только отражали свою жизнь, свои надежды. Нередко это были и своеобразные молчаливые просьбы-обращения к Богам, пожертвования с целью их задобрить. Заболел реб±нок - с последней надеждой мать садится за рушник, нес±т его в церковь, жертвует на образ с изображением заступника и покровителя, молит о помощи. Не уродился хлеб, бесплодная нива - может, хоть Бог поможет. Или Христос, или Ярила. А то и оба вместе.

Как рассказывала М. Алексейчик из Осиповичского р-на:

"Не родила нива. И что только не делали: возделывали землю, удобряли, молебны устраивали, к шептухам ходили. Ничего не помогало. Мне и посоветовали вышить рушник с узором Житней Бабы и пожертвовать его в церковь. Это я и сделала. Вышила рушник с узорами Житней Бабы и Богача и подарила в церковь. И стала наша нива давать хороший урожай".

Как форма языческой деревенской магии рушник использовался как однодневное пожертвование. Так, после войн, революций, разрушений много женщин собирались вместе и в течение одного дня вышивали рушник, в узорах которого было зашифровано обращение к богам-заступникам с просьбой защитить от голода, холода, болезней и напастей. Каждая из женщин при этом могла обращаться со своей просьбой, вместе, однако, получалась довольно продуманная композиция, настоящая поэма о мечтах и надеждах народа.

Можно встретить произведения и с поучительным содержанием как своеобразный наказ молодым. Обычно их ткали и вышивали в качестве подарка, главным образом на свадьбу.

Такие рушники были своеобразной эстафетой от старших к младшим, зашифрованным наказом любить родителей и землю, уважать предков, не избегать труда. Это - зарука и уверенность в жизнеспособности народа и нации.

Жизнь женщины-крестьянки всегда прежде всего была

посвящена детям. Родить, вырастить и воспитать детей она считала

своей святой обязанностью. Отсутствие детей было великим горем

для семьи, Божьей карой. Обращались к шептухам и колдунам,

лечились огн±м, водой и заговорами, ткали или вышивали

соответствующие узоры.

"У чым щчасце селянiна-хлебароба?

Каб была свая зямелька ды каб яна добра радзiла.

Каб была добрая сям'я, дружная, моцная, працавiтая.

Каб раслi здаровыя, паслухмяныя дзецi.

Каб вадзiуся дастатак у хаце, каб на свята была i чарка, i скварка".

С этим и обращались к своим Богам-покровителям, но и сами искренне и с самоотдачей трудились. Труд всегда был основой жизни крестьянина. А смысл этого труда всегда был основой для художественного творчества.

Наша Беларусь сохранила многочисленные узоры этого творчества, и сегодня они для нас - неисчерпаемый источник народной мудрости и жизненного опыта наших предков. За столетия развития традиционная орнаментика сконцентрировала богатый опыт наблюдения людей за природой, жизнью, различными понятными и непонятными им явлениями. И этот опыт мы пробуем сегодня расшифровать, а по возможности и использовать в нашей сегодняшней жизни.

Наши предки много трудились, но умели и любили праздновать. Начало или окончание нового трудового процесса, смена времени года, значительное событие в жизни отмечались праздниками. Проходили они весло, шумно, сопровождались разными шутками, развлечениями, розыгрышами. Звенели песни, лилась музыка, полы дрожали от танцев.

Празднества обязательно сопровождались различными красивыми, поэтичными действами и обрядами. Гадали на снегу, на воде, на кострах и в банях, обсыпались зерном пшеницы или ячменя. Ходили со звездой, одевались медведем или козою, носили петуха, надевали разные маски.

По деревням ходили скоморохи с медведями, собаками или петухами. Странствующий кукольный театр батлейка показывал сцены рождества Христова или поучительные сюжеты о плохой или хорошей жене.

Поздней осенью начинали играть свадьбы. Это были целые спектакли, где так много было музыки, песен, шуток, розыгрышей, обрядов.

По субботам и воскресеньям устраивались игрища. Собиралась молод±жь из нескольких деревень, пела, танцевала, шутила, показывала разные сценки.

Союз труда и веселья можно считать тем основным законом, по которому жили наши предки.

Годовой цикл включал множество праздников, и рассмотреть их все попросту невозможно. Остановимся вкратце лишь на некоторых основных праздниках, которые получили отражение в народном художественном творчестве. Это праздники, которые содержат в себе тесное сочетание языческих верований и позднее пришедшего христианства.

Начало нового сельскохозяйственного года наши предки связывали с весной, с тем временем, когда природа пробуждалась от зимы, а крестьянин выходил в поле. Прихода весны ожидали всю долгую холодную и голодную зиму, и многие зимние праздники уже включают обряды, связанные с будущим урожаем.

Ко дню весеннего равноденствия и началу сельскохозяйственных работ привязывался самый большой и красивый праздник славян­язычников - Великдень. Различные обычаи, песни, обряды, магические действия восславляли наступление долгожданной весны, наступление великих дней весенних полевых работ, высказывали надежды на хороший, богатый урожай, счастливую долю, или судьбу семье.

С принятием христианства к языческому празднику встречи весны было присоединено воскресение Христа - Пасха. В этом виден глубокий смысл: в основе языческого и христианского праздников лежит идея жизни, возрождения, победы над смертью. С того времени в народном понятии эти праздники представляются единым целым, а, т.е. - восславлением воскресшего Христа и обращением к нему с извечными заботами крестьянина:

"Дзякуй табе, Божа, што зiму сканчалi, што вясны даждалi! Памажы нам, Божа, у добры час пачацi вясну выклiкацi! Прыдзi, прыдзi, вясна, прыдзi, прыдзi, красна к нам у таночак! Прынясi нам збожжа, прынясi нам красак, каб звiць нам вяночак! Едзiць вясна, едзiць на залатом канi, у зял±ным саянi, на сасе седзючы, сыру зямлю аручы".

А. Богданович,

Пережитки древнего миросозерцания у белорусов

Этот своеобразный гимн-обращение весь пронизан одной идеей - жизненности, плодовитости, достатка и здоровья.

Рис. 14.

Образ Весны Веснянки

Одним их древнейших и любимых в народе праздников является Купальская Ночь. Это праздник пика лета, цветения природы, проявления е± мощных жизненных сил. Эта жизненность, жизнерадостность, веселье господствовало и в Купальскую Ночь с е± кострами, гаданиями, танцами, музыкой.

Любимым в народе был также и сам образ Купалинки, которая, как считалось, являлась в облике молодой вес±лой девушки, либо женщины с детьми.

За день до Купалы молод±жь договаривалась, что брать с собою - закуску, напитки. Вечером собирали сучья, разжигали костры, рассаживались вокруг и начинали пения в честь Купалинки. Пели купальские песни, веселились, танцевали. Девушки плели венки для гадания. Девушка бросала свой венок в огонь, а тот из парней, что любил е± и хотел на ней жениться, старался выхватить венок из огня. И, хотя мог хорошо обжечься при этом, вс± же выхватывал, демонстрируя силу своей любви. Гадали и на воде озера или речки, бросая туда венки, а молодцы доставали. Если вблизи не было воды, то бросали в траву или кусты.

Бывало, бросит девушка венок, а никто и не спешит его доставать. Можно представить себе, что она переживала. Тогда и праздник для не± уже не праздник, бежит домой, бедная и печалится там.

В Купальскую ночь собирали лекарственные травы, веря в их магическую силу, клялись в любви до гроба, иногда и договаривались о свадьбе. В полночь самые отважные шли в лесную чащу искать цветок папоротника, загадывая при этом самое заветное. Кто-то - о счастье, хорошего мужа иметь и крепкую семью, кто-то - чтобы парня приворожить, другие - чтобы разбогатеть.

Расходились по домам на рассвете. Уже и спать ложиться некогда, на работу пора, да все были молодые, здоровые, вес±лые - какой там сон!

Крестьянин любил свою родину. Когда было нужно, он брал в руки оружие и ш±л защищать е± от непрошеных пришельцев, хотя сами белорусы никогда ни на кого не нападали.

Крестьянская среда представляет собой стойкий фундамент для основания любого общества. В истоках села зарождались и формировались такие общественные классы, как ремесленники и воины, рабочие и интеллигенция. Из крестьянской среды вышли многие деятели науки, культуры и искусства.

Но вот настал 19-ый век. В странах Западной Европы возник марксизм, так называемое учение о диктатуре пролетариата и безжалостной классовой борьбе. Марксизм прижился в России, породив большевизм, а в итоге - Октябрьскую революцию. Пришли в упадок экономика и культура, сменились моральные ценности. В итоге, не стало крестьянина-труженика, не стало села, забыта прекрасная, поэтичная система взглядов на природу, жизнь и человека.

Формирование веры

Сегодня мы знаем, что культура славянских плем±н, живших на территории Беларуси, была довольно высокой. Наши дал±кие предки создали богатую мифологию, отражающую их мировоззрение, которая по своему уровню может быть сопоставлена с мифологий древнейших земных цивилизаций, например, с греческой.

Вот некоторые сравнения:

Зевс-громовержец,

Бог Солнца - Гелиос,

Богиня-Мать Земли - Гея,

Богиня Любви и Красоты - Афродита,

Бог Огня и рем±сел - Гефест,

Нимфы -

в греческой мифологии соответствуют в том же порядке

Перуну,

Сварогу,

Великой Богине Матери-Земле,

Ладе,

Жижалю и

Русалкам -

в славянской.

И такие сравнения можно продолжать.

С принятием христианства официальная религия всеми силами боролась с язычеством. Уничтожались капища и скульптуры языческих Богов, из народной памяти искоренялись древние обычаи и обряды. Однако, убедившись в бессмертии язычества, церковь проявила дальновидность: объединила язычество с христианством. Таким образом, дошли до наших дней Коляды, объедин±нные с Рождеством Христовым, Великдень, весенний праздник в честь Ярилы, - с Воскресением Христа, или Пасхой и т.д.

Своеобразно такое объединение проявилось и в народном художественном творчестве и рем±слах. Думается, что не просто так мы встречаем в народном ткачестве и вышивке сохранившихся, в том числе и с очень давних врем±н, часто объедин±нные символы двух видов, или двух традиций. Один, например, может быть в виде ромба, явно языческого происхождения, другой, изображающий женскую фигурку, вполне возможно, связанный с христианской иконографией.

С первобытных врем±н сохранились вполне натуралистичные каменные и костяные женские фигурки, обращающие на себя внимание гипертрофированными формами. Как видно, мастера тех врем±н известно подч±ркивали особенности женщины-матери, выделяли е± предназначение на земле как продолжательницы жизни.

Встречаются и условные, символические образы женщины­матери. В музее валунов в Минске есть каменный крест, привез±нный из-под деревни Долгиново Вилейского района. Почти двухметровой высоты, он выполнен в виде грубо обработанной женской фигуры, у которой на уровне живота отображена такая же условная крестоподобная фигура реб±нка. Хороший знаток камней, автор книги "Мауклiвыя сведкi мiнуушчыны" Э. Левков считает, что это есть языческая скульптура женщины-матери.

С принятием христианства подобным же образом стали выполнять образ Оранты, которую также показывают с реб±нком на груди.

Образ матери и реб±нка характерен, как видно, для художественного творчества всего мира, однако, у белорусов он пользуется особой любовью и уваженим. Возможно, потому, что трудолюбивый и мирный белорусский народ, который сам никогда и ни на кого не нападал, не раз претерпевал вражеские нашествия, несущие на белорусскую землю опустошение и смерть. Спасала народ от окончательной гибели лишь способность женщины рожать детей. Потому и славили наши предки женщину-мать, почитая е± как образ и украшая е± стилизованным символом многие свои изделия.

Образ Матери передавался нашими предками в тр±х вариантах: в форме женской фигуры,

то же, но обрамл±нной гирляндою зв±зд и

схематично исполненного древа ("древа жизни").

Рис. 15.

Символ Матери

Рис. 16.

Фрагмент скатерти с символом Матери

Рис. 17.

Образ Матери в виде "древа жизни"

Нередко образ сопровождался символами Солнца, Луны, Огня и Ветра, что подч±ркивало их равнозначность главному образу.

Узор Матери вышивали на рушниках, в частности, когда кормильца забирали на войну, для того, чтобы он вернулся здоровым и невредимым.

Для наших предков существовала также сложная картина взаимоотношений образа Матери и природных окружающих сил, т.е. символами Луны и Предков, Перуна, Солнца и Огня, Бога Ветра Стрибога.

Образ Матери символизировал любовь и милосердие.

Образ Оранты - Матери-Богини с вознес±нными руками - хорошо известен в христианском искусстве. В тканых же и вышитых изделиях народных мастериц Беларуси он достаточно условен, схематичен, однако, столь же по-своему праздничный и монументальный. Зачастую рядом с ним - образы, в которых угадываются алтари, свечи и другие атрибуты жертвоприношения. Можно думать, что долгое время христианская Мать-Оранта "посещала" и языческие капища.

Рис. 18.

Рушник с символом Оранты. Шарковщинский район, Витебская область

Распростран±нным в верованиях белорусов и их творчестве является ещ± один образ Матери - Великой богини Матери-Земли, которая, в свою очередь, проявляется в тр±х аспектах: богиня Мать-Земля в зв±здах, т.е. на небе,

богиня Мать-Земля в Солнце и

богиня Мать Земля-Кормилица, т.е. нива.

Мать-Земля считалась наиглавнейшей на вс±м свете. И наши предки всегда старались умилостивить е±, ей молились также о возвращении здоровья.

Кроме всего прочего, Земля в народном понимании, означала и просто ниву, которая кормит, надел, о котором всегда мечтал крестьянин и с которым связывал собственное благосостояние. Все народы во все времена воспринимали землю как основу жизни, кормилицу, а что уж говорить о белорусе-земледельце!

Народная пословица полностью отражает это:

"Зямелька - матка наша, яна кормiць, поiць i адзявае нас".

Одним из древнейших в пантеоне славянских богов является образ Берегини. Берегиня так же, как и другие образы Матери выражает в себе давние стремления народа иметь счастливую и здоровую семью, обеспечить здоровье матери и реб±нка, отвести от них несчастья и всякие хвори. По поверью, Берегиня заботится, чтобы весною женщина не голодала, летом - чтоб не слегла от тяжкого труда, осенью помогала ей при родах, а зимой обогревала и заботилась о е± детях.

Издавна человека волновало и завораживало таинство превращения холодной зимы с е± морозами и снегом в т±плую, солнечную весну. Так или иначе, люди стали связывать эти перемены с разъединением Солнца и Земли зимой и их сближением весной. Эти процессы поэтично отображены в народных песнях.

Белорусские же мастерицы придумали, как отразить сближение Солнца и Земли, в результате которого пробуждается и расцветает природа, просто и доступно, языком орнамента. Солнце нашло свою форму ромба с лучами-отростками. Богиня Мать-Земля была выражена тем же ромбом, но с лучами-отростками, направленными внутрь. А чтобы показать объединение Солнца и Земли, символ Солнца помещался внутрь символа Земли. Они выполняются разными цветами, например, белым и красным, и сплетаются в красивый, композиционно и технически выверенный ромбовидный мотив, который нес±т в себе глубокую смысловую нагрузку. Стоит отметить многогранность и разнообразие осмысления этого образа в народном понимании. В некоторых случаях земля рассматривается как небесное тело и в этом отношении сопоставляется с солнцем, луной и зв±здами. В других случаях она принимает значение основы жизни природы и в этом смысле вместе с Солнцем выступает главным субъектом годового цикла природы, смены врем±н года. Земля может восприниматься ещ± и как основа жизни человека в природе, как нива, его кормящая, Мать-Кормилица.

Главными богами наши предки называли Матушку-Землю и Батюшку-Солнце. От них, как считалось, и пошла всякая жизнь - и людей, и природы.

Существует и легенда о том, как Матушка-Земля и Батюшка-

Солнце создали Весну, Ярилу и Купалинку:

Ходил Бог по земле в старых стоптанных лаптях, драной од±жке, да облезлой овчинной шапке. Видит он, как бедно жив±тся людям на земле, холодно им и голодно. И не знает Бог, как им помочь. Послал он тогда на Землю своих пророков - Илию, Петра, Павла и Николая. А те ничем народу не помогли. Тогда Батюшка-Солнце и Матушка- Земля сотворили Весну, Ярилу и Купалинку. Весну - для тепла и цветов, Ярилу - для роста пшеницы на ниве, и Купалинку - чтобы жить было веселей, чтобы хотелось петь и плясать. Вот и вся сказка.

Эта легенда полностью отображает весь быт, жизнь крестьянской белорусской семьи, чьи нужды и заключались в тепле природы, да чтоб хлебушек родился, хоть и сами старательно трудились, но и веселиться умели. Так жили наши предки. И к своим богам­покровителям обращались за решением насущных нужд.

В начале 17-го столетия в Вильне вышла в свет книга "Wyklad bogin slowienskich", т.е. "Толкование славянских богинь" с очень характерной гравюрой. В е± центре - большой круг - символ неба. В его верхней части расположено Солнце в человеческом облике, ниже - крылатая женщина с короной на голове и факелами в руках. По краям видна волнами возвышающаяся поверхность, представляющая собой символ вспаханной земли, образ Богини Матери-Земли. В художественной форме здесь отображена та самая древняя народная легенда о сближении Солнца и Земли, в результате которого природа пробуждается от зимнего сна.

Наличие образа женщины с крыльями говорит нам о том, что позднее, с приходом католичества на белорусскую землю, нашим предкам было также легко воспринять и пришедшие с ним новые образы Ангелов Божьих, Небесных заступников человечества, очень похожих по своей природе и выполняемым функциям на божеств языческого пантеона белорусов. Существа с крыльями, к которым также можно было обращаться за поддержкой в любом деле, просить их о здоровье и благополучии, и чтоб хлебушек родился, и чтобы семья была большая и счастливая, наряду с языческими богами стали также предметом молитв, поклонения и символами для предсказаний.

Показательно, что автор книги, упоминаемой выше, связывает стремление к счастью и справедливости именно с языческим мифом о господстве в мире и природе Бога Солнца и Богини Земли.

Животные издавна сопровождали человека. Сперва дикие, затем прирученные, домашние. Животные кормили и одевали человека, помогали ему в работе, охраняли жилище. Человек знал повадки и характер диких и домашних животных, и использовал это в бытовых и хозяйственных целях. Бытовали поверья, что животные умеют говорить, и если человек пойм±т их язык, он станет мудрым и богатым.

Примерно такое же отношение было у друидов к деревьям. Кроме того. Разговаривать можно было с любым живым существом, от растения и насекомого и до довольно крупного животного. Сейчас наукой уже довольно исследован этот вопрос. Мы знаем, что не только умные животные, но и наши домашние и другие растения реагируют вполне биологически на наше к ним обращение.

Кроме того, позднее стало считаться, что каждая вещь окружающего мира имеет своего Духа, которого нельзя обидеть, а следует умилостивить или как-то договориться с ним, если хочешь использовать эту вещь.

В понятиях христианства, или католичества эти Духи рассматривались как Ангелы. Но перед тем, как предпринять какое­либо действие, обращались скорее не к данному соответствующему Ангелу, а скорее к Богу, который уже должен был дать указания своим подчин±нным - посланникам. (Поскольку просто невозможно было знать всех существующих Ангелов вещей.)

В народном представлении каждое животное было воплощением конкретных качеств. Волк - злой и коварный, лиса - быстрая и хитрая, кот - ласковый и добрый, конь - трудолюбивый, медведь - грубый, но справедливый. Ещ± и сегодня в народе бытуют различные, связанные с животными поверья: кот умывается - жди гостей, заяц или кот перебежали дорогу - будет беда, ворон каркает - несчастье накличет, волк воет возле жилья - предсказывает смерть, аист поселился в усадьбе - на счастье.

Вс± это - отзвуки той дал±кой древности, когда животные были и врагами, и друзьями человека. Наши предки верили, что, то или иное животное может не только накликать беду, но и предостеречь от не±, защитить жилище от нечистой силы. Иногда для этого было достаточно схематичного изображения животного, или даже его части. Вот и украшали наши предки наличники своих изб конскими головами, коровьими рогами, силуэтами змей, а солонку или черпак вырезали в виде утки.

Позднее, с приходом христианства, в том числе и в других странах, наличники домов стали украшать маленькими фигурками Ангелов. Ангелов рисовали, вырезали и украшали ими избы, считалось, что они охраняли жилище и приносили в дом счастье и удачу.

Эту тематику, естественно, не обошли и белорусские женщины, работавшие над изготовлением ритуальных рушников. В их произведениях встречаются различные образы животных: олени, львы, коты, зайцы и др. На древних тканых и вышитых изделиях, в которых преобладают в основном мотивы геометрической орнаментики, животные, если и встречались, то в очень стилизованном виде и играли роль, несомненно, символическую, т.е. защитную в частности. На современных же изделиях мы часто можем увидеть натуралистичные силуэты различных животных, органично включающиеся в многоцветную, богато разработанную картину природы, в наше время, однако, защитная роль им уже скорее не приписывается, и они являются чисто декоративными мотивами, которыми мастерицы обогащают сво± видение природы Беларуси.