Семинары и обучение
| Вид материала | Семинар |
- Длительные программы и отдельные семинары для всех Таблица длительности и цен всех, 5896.24kb.
- Реферат на тему, 155.37kb.
- Приглашаем посетить семинары и практические занятия в спбинстом, 281.07kb.
- Приглашаем посетить семинары и практические занятия в спбинстом, 275.44kb.
- Обязательный курс «Математика» для студентов направления «Архитектура», обучающихся, 1151.64kb.
- Обучение: как получить, 80.14kb.
- Услуги по организации мероприятий (семинары, выставки, конференции, презентации и др.), 185.14kb.
- Методические указания к подготовке к семинарам и выполнению срс по земельному праву, 205.78kb.
- В москве открылся Авторский центр метода В. М. Бронникова, 21.66kb.
- Обязательный курс объем учебной нагрузки: Лекции 72 часа Семинары 36 часов Внеделю, 24.67kb.
Таким же образом и изображение Ангелов в наше время нес±т, скорее, характер веры или морали, или нравственности, или просто художественного элемента. Другое дело, если наряду с Ангелом отображают и присущую ему соответствующую символику, которая как бы переда±т некую информацию, некое знание. Графическое же изображение Ангелов, сохранившееся в древней предсказательной системе белорусов "Дрэва Ан±лау", несомненно, переда±т как раз сущность, т.е. то, что скрывается за образом, и как раз выражающее значение данного символа и его роль в системе верований древних белорусов.
Наиболее полным выражением лирических и поэтических настроений в народном творчестве и мифологии были птицы.
Существа с крыльями выражали наиболее душевные или возвышенные чувства белорусов. Так, голубь, или голубка символизировали любовь, кукушка - женщину-вдову,
соловей - певца любви,
сокол - образ любимого,
ор±л - героя.
Потому, эти образы, имеющие вполне конкретно значение часто использовались в символических подарках любимому или вышивались на оберегах уходящему на фронт.
На древних вышитых рушниках мы опять же видим сильно стилизованные, практически геометрические силуэты птиц, в которых даже трудно обозначить конкретный прообраз.
Несомненно, это является отзвуком древней символики силуэтов птиц, отголосками языческих традиций жертвоприношения. Нельзя здесь не вспомнить о петухе - священной птице древних славян. С петухом и его криком связывали восход солнца, наступление нового дня, исчезновение нечистой силы. Потому так часто можно видеть силуэт петуха на древних обрядных рушниках. То петухи стоят парами по сторонам древа жизни, то образуют собою бордюр, органично вплетающийся в декор.
В сочетании с другими символами образ петуха мог принимать различные значения, такие как, например, пожелания хорошего урожая, пожелания счастья.
Жаворонков вышивали на рубахах и дарили своим возлюбленным. Уже старые женщины, имеющие семьи, много детей и внуков советовали это молодым. Считалось, что жаворонок по±т о любви, и потому, если девушка хотела, чтобы возлюбленный любил бы е± ещ± больше и сильнее, чтобы любовь их была как песня жаворонка, она делала ему такой подарок. Хотя это уже больше относится к области деревенской языческой магии наших предков.
В народных поверьях интересной символикой обладают, скажем, атрибуты Купальской ночи. Купальская трава в виде веточки с тремя цветками, потому, похоже, что собирали е± для тр±х различных целей: на венки, для гадания и как лекарство.
Рис. 19.
Купальская трава
Купальский венок символизировала подвязанная к нему снизу ленточка, что и отличало его от обычного.
Купальский огонь, по поверью, имел волшебную силу. Так, если девушка сжигала в н±м волос любимого, он отвечал е± взаимностью. Купальский огонь считали более чудодейственным, чем огонь "грамнiчнай свечкi". Угол±к от него прятали, считалось, то он лечит, охраняет от сглаза.
В Купальских песнях и танцах было много шуток, упр±ков, просьб и лиризма, грубоватости, нередко даже на границе непристойности. Потому купальские языческие игры христианские попы и священники называли дьявольскими, распущенными.
Однако, для народа на первом месте была любовь, и недаром Купалье часто стимулировало создание новых семей. Потому и сохранился этот праздник, не смотря ни на что, и народная любовь к нему.
Необходимо отметить также, что в купальских песнях часто упоминается ±лка. Как видно, это дерево когда-то занимало важное место в славянской мифологии. -лка - это символ Лешего, или Лесовика, а Купала и праздновался обычно в лесу, на поляне, часто возле ±лки.
Самым поэтичным и завораживающим символом Купальской ночи издавна был цветок папоротника, или папараць-кветка. Не одно столетие наши предки пытали счастья найти е± в эту ночь, чтобы стать богатыми, здоровыми удачливыми, однако, и сейчас это является недостижимой мечтой.
Каждый человек жив±т с верой во что-либо. Это прида±т ему жизненных сил, да±т ему стимул в труде, а когда нужно, то и героизм. Вера отдельных людей складывается в веру семьи, общества, народа, нации. Вера была, есть и будет всегда, меняются только е± смысл и направления.
У белорусов можно выделить три основных этапа в отношении веры. Первый - языческий. Наши дал±кие предки поклонялись природе, верили в магическую жизненную силу земли, солнца, воды, ветра. Эта вера, эта жизненная реальность позволяли им жить в согласии, в ладу с природой.
Второй этап связан с принятием христианства. Господствующей стала вера в силу Всевышнего, в существование ада и рая, жизни после смерти в духовном мире. Это давало человеку надежду на компенсацию за земные страдания, на награду за жизнь, прожитую по принципам добра, милосердия и любви к ближнему.
Третий этап наступил в советское время, когда стала пропагандироваться вера в коммунизм. Рождалась она в жестокой классовой борьбе, насаждалась силой диктатуры пролетариата. Заветы Христовы уступили место марксизму-ленинизму.
Единственное, что утешает, так это то, что этот этап уже, кажется отходит в лета. Мы снова начинаем возрождать нашу культуру наши верования, возвращаться к давно забытым традициям.
Во что же нам верить теперь?
Мы иногда не отда±м себе отч±та в том, что сознательно или неосознанно основываемся на духовных ценностях, созданных ещ± во времена язычества. До наших дней сохранились традиции отмечать праздники ещ± языческого происхождения. Это радостные, светлые праздники, они прославляют дающие жизнь силы природы. В них много вес±лых песен, музыки, танцев, а эти жизнерадостность и оптимизм так необходимы в наш тяж±лый век.
Древняя языческая культура во многом для нас загадочна и непонятна. Практически вс± забыто, сегодня смысл и значение многих явлений и символов нам просто неизвестен. Они, однако же, сохранились в нашей жизни: в обрядах, обычаях, символах, мотивах; хотя мы и сами можем зачастую не подозревать об этом.
Язычество нес±т в себе идею тесной взаимосвязи с природой, поклонения е± силам, Отцу Солнцу и Матери Земле. Эта идея, смысл и значение которой мы вкладываем сегодня в понятие экология, идея, которая противостоит грубости, насилию и уничтожению. Таким образом, сквозь тысячелетия к нам дошли образы и символы любви к Природе, Труду и Человеку. Что и говорить про их насущность!
Может нам стоит активней опираться в нашей жизни на добрые идеи, обычаи и обряды, - на то, что выработали наши дал±кие предки - язычники?
Языческие символы
Уже сегодня возобновился интерес не только теоретиков, но и практиков моды к связанным вручную орнаментов. Так, коллекция Жан-Поля Готье, показанная во время последней Недели Высокой моды, построена на свитерах грубой ирландской вязки. Такие ажурные свитера, имитирующие ручную вязку, - бесспорный хит сезона.
В течение последних тр±х тысячелетий Европа дважды подчинялась обаянию кельтских орнаментов. Но время шло, искусство забывалось. Истинные традиции декора кельтов сохранил только народный костюм на маленьком архипелаге Аран у западной оконечности Ирландии. Ведь традиционная одежда жителя Арана - вязаный свитер, защищающий от холодного морского ветра и непогоды. Если верить многочисленным сказаниям и легендам, эти свитера, помимо всего прочего, несут в своих узорах вплет±нные в орнамент магические знаки пожеланий и защиты (подобно белорусским рушникам или орнаментам, тканным или вышиваемым на одежде древних белорусов) от злых сил. Так, ромбы с рельефной реш±ткой внутри - символы возделанного поля со зреющим на н±м урожаем - воспринимаются как пожелание земного плодородия, достатка и богатства. Ту же роль выполняют драконы - существа, охранявшие клады. Со временем существа превратились в восьм±рки или S-образные узоры, так называемые "змейки". Трилистники, тройные веточки, просто листья означают пожелания долгих лет жизни, крепкого и физического здоровья. Разнообразные косички, плет±нки, жгуты, идущие по краям узоров, - знаки охраны и защиты от злых сил.
"Так что, если вы не просто в восторге от творчества Готье, но при этом ещ± и стремитесь потворствовать всем капризам моды, выбирая актуальный ныне свитер, оста±тся пожелать не забывать о скрытом смысле, который может быть заложен в вязаных узорах".
В.Шпакова,
"7 дней"
Обычные женщины-селянки символами могли отразить или
высказать вс±, что их волновало: любовь к семье и детям, к родине и
е± природе, к труду и творчеству. Сложные законы природы они
раскрывали просто и понятно: ромбы с отростками - символ Земли и
Солнца, вставленные один в один - начало весны, наступление тепла. Они создали собственную астрологию, свой гороскоп, которым пользовались для предсказания, или определения судьбы, будущего.
Среди многочисленных узоров народного творчества селянязычников не встречается ни одного с отражением злых сил, нечистого, дьявола, чертей.
Одна пожилая учительница из Новогрудка М. Кровец так говорила об этом:
"Мы вышиваем Солнце, Коляды, Купалу потому, что они
приносят счастье, добро, чтобы была любовь, милосердие.
Вс±, что плохо, что от зла, от ненависти, от нечистого и чертей, мы на рушники не пускаем.
Мы вышиваем только доброе, хорошее и полезное для человека.
А кто на иконах вместе со святыми изображают и чертей, и дьявола, так не все же попы и ксендзы - добрые люди. Есть среди них и плохие. Вот потому и рисуют они на иконах святых и чертей вместе.
Честный же человек не будет поклоняться нечистой силе".
Хотелось бы отметить, что многие вещи, которые впоследствии, и не без участия в этом христианства, стали представляться плохими и недобрыми, наши предки язычники воспринимали без того дурного значения. Такие, например, тонкоматериалные существа, как лешие, русалки, водяной считались естественной составной частью окружающей Матери-природы. И с ними всегда пытались подружиться, дабы обрести хорошие отношения и с элементами, ими охраняемыми. Считалось: не достигнет человек успеха в какомлибо деле, если Духи - Хранители данной местности не помогут ему.
Как можно воспринимать чертей? С приходом христианства, конечно, многие вещи, уж с плохим или хорошим значением, но также стали проникать в темы, отражаемые народным творчеством.
Сейчас нам трудно подразделять и судить, находили ли образы недобрые отражение в изделиях народного творчества. Современный человек вообще, имеет другое мировоззрение и другой взгляд на вещи.
Считалось, однако, что с плохим и недобрым незачем обращаться к Богам. Только с добром, любовью и извечными проблемами.
И люди в то время были добрыми, вес±лыми, искренними и трудолюбивыми.
Главным источником существования людей на земле были животноводство и земледелие. Потому символами богатства у многих народов обычно являются изображения домашних животных и сельскохозяйственных растений, преимущественно зерновых. Так, в древней Финикии, которая занимала территорию современного Ливана, богиня плодородия имела образ пышнотелой женщины с колосьями в руках и лошадьми рядом. Культ плодородия был характерен для древних Урарту, Вавилона, Ассирии, Египта и др.
Беларусь всегда была страной классического земледелия. Здесь издавна выращивали пшеницу, ячмень, ов±с. Как писал известный просветитель Симеон Полоцкий, земледелие - самое необходимое ремесло, а хлеб - дороже золота и серебра. Недаром так много белорусских песен славят урожай, хлебороба, извечный крестьянский труд.
В традиционных верованиях, обычаях и обрядах белорусов существует несколько устойчивых атрибутов, символов, освящ±нных и древними языческими верованиями, и уже позднее пришедшим христианством.
Это символы, вобравшие в себя древнюю языческую культуру наших предков, сохранившие е± и теперь являющиеся для нас ключами к е± раскрытию, теми корнями, что отражают душу крестьянина-белоруса, жившего много много лет назад на территории нашей родины, с его представлениями, идеалами, верованиями, надеждами, мечтами и мифологией.
Хлеб символизировал Жизнь и благосостояние.
Сейчас наша жизнь очень политизирована. Мы уже по-своему, а не как люди прошлого, расставляем приоритеты и возносим зачастую совсем не главные вещи в нашей жизни. И, наверняка, современный человек не задумывается о важности зерна и хлеба.
В народном же понятии всегда живо уважение и почтение к зерну и хлебу. Зерно считалось священным. Говорили, что, кто любит зерно, тот будет богат и счастлив. Раньше перед строительством дома, например, место освящали зерном, а потом уже приглашали священника. Когда молодые ехали венчаться в церковь, прежде отец благословлял их зерном. В старые времена зерно называли благом и золотом.
Люди преклонного возраста, наверняка, ещ± помнят такие отношения в семье, когда строго требовалось проявлять уважение к зерну и хлебу. Уронишь крошку хлеба под стол во время обеда и получишь ложкой по лбу. И здорово могло влететь, если не поднимешь зерно, упавшее на землю.
Все мы знаем, читали множество белорусских сказок, большая роль в которых отводится символизму хлеба как великой ценности крестьянской жизни.
Существует такая белорусская легенда о хлебе:
Жил когда-то в деревне старик, и было у него три сына. Позвал он их к себе и говорит: идите, сыновья мои, в люди, поучитесь там, как жить, что беречь и ценить. Просите теперь, что вам нужно в дорогу. Младший попросил золота, средний - серебра, старший - хлеба. А там как раз случился голод. Хотели сыновья купить хлеба за золото и серебро, а люди и говорят им: нет хлеба, ешьте сами сво± золото. Поделился с ними старший своим хлебом. Вернулись они домой и говорят отцу: теперь мы знаем, что дороже всего - хлеб.
Рис. 20.
Узор на мужской рубашке с мотивом хлеба.
Крестьянин возделывает ниву, сеет пшеницу. Затем, как поспеет, сожн±т, смолотит, смелет, замесит тесто, а затем и хлебушек получит. Для чего у нас построены тракторные заводы - чтобы хлеб добывать. А делает это крестьянин.
Можно было бы приводить много примеров почтительного отношения человека к хлебу. Потому, не удивительно, что символ хлеба является наиважнейшим и находит сво± применение, и сохранился во многих направлениях, как народного творчества, так и народной магии в лоне язычества.
Кутья - древняя пища народа; как живых, так и м±ртвых. Кутья
- это символ урожая и плодородия.
Яйцо представляет собой символ возрождения жизни, пробуждения природы от зимнего сна, наступления весны, а, позднее - воскресения Христа.
Куриное яйцо было одним из основных атрибутов празднования Великодня - праздника славян-язычников. У древних славян и многих других народов Европы оно символизировало будущую жизнь, возрождение природы после зимнего сна, потому и относилось к весенним праздникам. С ним связывали различные магические действия и обряды, направленные на улучшение урожая, здоровье домашней скотины, счастье в семье. А чтобы увеличить, усилить символическую роль куриных яиц, их красили, преимущественно в красный цвет, или расписывали разными узорами. С принятием христианства крашеные куриные яйца вошли в обряд празднования воскресения Христа (Пасхи) и сегодня в народе воспринимаются как атрибут именно этого праздника, хотя корни здесь - языческие.
Рис. 21.
Символ Великодной крашенки (яйца)
Символ яйца, как мы видим, похож на узор каравая. И возможно, что не случайно. Яйцо - символ весны, Великодня. Каравай - символ свадьбы. И первый, и второй символизируют собой зарождение новой жизни.
Каравай - то же, что и хлеб, однако, кроме этого, он также представлял и плодовитость, продолжение рода, и потому был придуман и приготавливался к свадьбе.
Некоторые мастерицы одни и те же ромбовидные символы называют то колядками, то караваем. В жизни, однако же, между ними существует разница. Каравай - это ритуальный хлеб, который пекут специально к свадьбе с сохранением существующих обычаев, а колядками называют различные блюда, закуски на Коляды. Возможно, однако, что и то и то связывалось в народном понимании с благосостоянием, зажиточностью, потому и выражалось такими мотивами.
"Грамнiчная свечка" была проявлением таинственной и чудодейственной силы, возникающей от связи человека с языческими богами.
"Грамнiчная вада" - святая вода из родника или языческого капища, освящ±нная на Крещение. Обладала, как считалось, целительной и волшебной силой, излечивала от дурного глаза, порчи, избавляла от нечистого.
Родниковая вода, как и вода вообще пользовалась особым почтением у белорусов. В стародавние времена, когда наши предки ещ± не умели копать колодцы, чистую воду они брали из криниц. Это место было священным. Наши предки - язычники возле криниц сооружали свои капища. Следы их находят сегодня как раз у криниц
- ещ± живых, либо уже давно пересохших.
Родниковая вода считалась полезной, целебной, волшебной. В криницах такая вода, говорили в народе, что если человек напь±тся - будет сильным и здоровым. В Октябрьском районе бытовала такая легенда: женщина, у которой долго не было детей, выкупалась в кринице и родила красавицу-девочку.
На этом же сюжете построены и многие известные сказки, не только белорусские, но и немецкие, русские и т.д.
В устном народном творчестве криница - символ жизненной и физической силы и здоровья. В легендах и сказках криничная вода оживляет, излечивает богатырей, борцов за народное счастье, да±т им чудодейственные силы. Криница - это и своеобразный символ духовности, единения с родной земл±й.
В народе криницу почитали равной церкви или школе. Т.е. святым, божьим делом. Великим грехом было в воду, в криницу плюнуть, бросить какой-нибудь мусор. За это Бог покарает. Люди прибирали, украшали свои криницы цветами, чтобы криница знала, как е± ценят и уважают.
Так криница и сохранила свой символизм.
Жаль, что не чтим мы сегодня животворных криниц. Запустили, позасоряли, а то и совсем уничтожили практически вс±, потому и нет больше чистоты в наших реках и оз±рах.
Кроме криниц наши предки почитали и вообще воду в широком смысле. С водой издавна связывались различные поверья и заговоры.
Крест - объединяет в себе языческий оберег и христианский символ милосердия и жертвенности.
В народном творчестве в том числе, крестообразные фигуры встречаются очень часто. Прежде всего, скорее потому, что они очень технологичны: четыре состыкованных квадратика или две перекрещенных линии - вот и крест.
Рис. 22.
Декор рушника с мотивом символа креста.
Их можно было компоновать в прекрасные бордюры различной длины и ширины. Естественно, что этот христианский символ широко отображ±н в различных видах художественного творчества всех народов мира. Ещ± же раньше, крест в круге был древнеязыческим символом солнца. Его мы видим в декоре гончарных, кузнечных, резных изделий и, естественно, в том числе и в ткачестве и вышивке, где он может быть как очень простым, ярко выраженным, или орнаментально разработанным.
Оригинальному соединению языческих верований и христианской символики свидетельствует появление некоторых непривычных знаков. Как, например, напоминающих корону. Которые действительно представляют собой корону, под которой венчаются в храме. Она - символ крепкой и счастливой семьи. А прочная семья - основа благосостояния и счастливой жизни.
Некоторые из этих символов хорошо известны и сейчас.
"Дрэва Ан±лау"
В последнее время наблюдается массовое пробуждения интереса к астрологии - предсказания будущего посредством изучения размещения планет и знаков Зодиака. Чуть ли не каждое периодическое издание сейчас размещает на своих страницах астрологические прогнозы, выходит множество книг, справочников и пособий по изучению этой науки предсказания по зв±здам.
Не смотря на то, что астрология возникла не сегодня. Сотни лет она уже известна многим народам мира. Гаданиями по зв±здам издавна занимались и наши бабки-варажбiткi.
"Ноччу i дн±м глядзели варажбiткi на неба - на сонца, месяц, зоркi. Потым раiлi нам, што вышываць на ручнiках. Я вось па парадзе варажбiткi Купрэiхi вышыла такiя узоры. Купрэiха расказала мне значэнне кожнага узору: зорка чалавека на небе; сонца, якое дае чалавеку сiлу i ураджай; месяц ратуе дзяцей ад начнiц; агонь вылечвае ад пратуды, немачы; Пярун аберагае ад сурокау, благога вока, сваiмi стрэламi карае начысцiка i чарцей; дзед на тым свеце молiцца за здароуй, шчасце жывых родзiчау; казярог вылечвае i аберагае гавяду i усю жыв±лу ад хваробай i нячысцiка. Я варажбiтцы моцна верыла, сама ад яе навучылася гадаць i лячыць. Прауда, за навуку знесла ±й парас± i курыцу. Затое стала варажыць-гадаць i лячыць ад хваробау, аберагаць жанчын ад злыдняу. Лячыла рознымi спосабамi. На кожную хваробу у мяне ±сць траука. Акурваю. Пырскаю цi даю пiць святую грамнiчную ваду. Ведаю шмат заовау, на кожнае лячэнне травой, вадою цi агн±м у мяне ±сць замова. Я шмат людзей вылечыла, выратавала ад смерцi або немачы. Цыганка вучыла мяне гараскопу, але гэта я не зразумела".
Д.Стрыжн±ва,
Камарына
Гороскопом пользовались многие наши бабки. Сопоставляя положение небесных тел и знаков Зодиака, они рассказывали судьбу человека, занимались гаданиями, лечили травами, водой и огн±м, как вспомогательные средства использовали также рушники с соответствующими узорами.
Иногда они и сами не знали, верить этому или не верить, однако, приходилось жить и кормиться, чтобы не умереть с голода. Вот и гадали, и лечили.
Как известно, астрология была широко распространена в странах Древнего Востока, Египта, Вавилона, Индии, Китая. Существовала целая наука о воздействии небесных тел на организм человека. Свой вариант астрологии видим мы и у белорусов, которые предсказывали судьбу человека, а также могли вносить и необходимые изменения, используя соответственно декорированные рушники.