Geum.ru

Собрание сочинений Мортаза Шахид Моттахари Первый том из раздела «История»

Вид материалаДокументы

Содержание


Распространение ислама
Низамеддин Аулия
Подобный материал:
1   ...   32   33   34   35   36   37   38   39   ...   71

Распространение ислама



Вопрос распространения ислама в мире, обстоятельств и причин его распространения, является важным и заслуживающим внимания сам по себе. Несомненно, что основным фактором распространения этой религии послужили ее соответствие человеческой природе, ее логичность и необходимость для добродетельной жизни человека.

Христианские проповедники под предлогом войн, имевших место на заре мусульманской эпохи, заявляют, что движущей силой распространения ислама были принуждение и насилие. Если бы религиозный призыв в сущности своей не обладал способностью удовлетворять духовные запросы людей, принуждение и насилие не сумели бы пробудить в них веру, любовь, пылкость и чувства. Верно, что на заре мусульманской эпохи происходили войны, однако ислам является общественной религией, взявшей на себя ответственность не за личное счастье одного человека, а всеобщее счастье человечества. Кроме того, ислам, признавая неверным разделение личного и общественного благополучия, как и принцип «отдай кесарю кесарево, а Богу – богово», сделал священную войну необходимым условием веры, претворив его в жизнь. Однако необходимо учесть, что понимается под священной войной в исламе, и против какой части общества вели борьбу первые мусульмане? Какие классы общества лишили могущества эти войны, и какие классы общества они освободили?

Помимо этих вопросов, на какие земли пришли воины ислама? И какие страны, населенные мусульманами, существуют сегодня, где не происходили бы войны за веру, и на какие из земель, где большинство населения составляют мусульмане, а также тех земель, где мусульмане составляют меньшинство, не ступала нога воинов ислама.

Распространение ислама происходило естественным образом. В первом разделе книги мы рассказали о том, как это происходило в самом Иране, о том, что иранский народ принял ислам постепенно (главным образом, в то время, когда политическое господство арабов в Иране подошло к концу). Ислам нанес зороастризму окончательное поражение в те века, когда Иран вновь обрел свою политическую независимость, и не существовало силы, способной принудить иранцев отказаться от своей веры.

Важное обстоятельство, касающееся распространения ислама и отличающее ислам от христианства, манихейства и других религий, получивших быстрое или широкое распространение, состоит в том, что движущей силой распространения ислама выступал народ, а не мощный пропагандистский аппарат. Люди распространяли ислам, руководствуясь лишь своими духовными мотивами, а не стремлением выполнить задание, возложенное на них какой-либо религиозной или нерелигиозной организацией, и данный аспект придает особую ценность распространению ислама. В этом отношении ислам не имеет себе равных.

Мы не можем уделить здесь внимание каждой мусульманской стране и рассмотреть условия и обстоятельства распространения в ней ислама. Во-первых, данная задача выходит за рамки целей этой книги, во-вторых, она требует большего количества времени, возможностей и исследования. Мы рассмотрим здесь роль иранского народа в распространении ислама, внесшего наиболее значительный вклад в этот процесс, что может быть ясным свидетельством условий распространения ислама в мире.

Согласно статистике и новейшим достоверным исследованиям, в настоящее время численность мусульман в мире оценивается приблизительно в девяносто миллионов человек, а численность населения Ирана составляет около тридцати пяти миллионов человек1. Народ, численность которого сегодня составляет менее сорока миллионов человек, внес значительный вклад в ислам половины мусульманского населения в мире; то есть, по крайней мере, одной из предпосылок принятия этими народами ислама, являются усилия по его распространению, предпринятые представителями иранского народа.

Около одной трети мусульман мира проживают в Индонезии, Пакистане и Индии. Каким образом приняли ислам жители этих стран? Существует ли заслуга иранцев в том, что данные страны стали мусульманскими? Начнем с Индонезии:

В книге «Возрождение Индонезии», в главе, называемой «Религия в Индонезии», можно прочитать следующее:

«Появление ислама и его проникновение в Индонезию произошло таким же образом, как и в случае с другими религиями (индуизмом, буддизмом). Это стало возможным благодаря двум купцам, арабам иранского происхождения – Абдулле Арифу и его ученику Бурханеддину из провинции Гуджарат (юго-запад Индостана). Вышеупомянутые купцы, которые часто совершали путешествия в юго-восточную Азию, способствовали распространению в этом регионе выдающейся культуры и знаний ислама.»2

Также там можно прочитать следующее:

«Открытая деятельность мусульман на Суматре, сфера влияния которой простиралась на Яву и Калимантан, привела к разжиганию противоречий между мусульманами и религиозной властью буддистов в 13-14 веках н.э.3, которые, в конце концов, завершились падением империи Мучупахит, а Индонезия в течение столетия славилась, как центр распространения ислама на юго-востоке Азии. В основном это было обусловлено этическими и духовными принципами ислама, которые основывались на любви, доверии, справедливости, братстве, равенстве, и других положительных свойствах этой религии, и эти свойства соответствовали природному характеру местного населения, а также традициям их предков. По этой причине, спустя столетия после победы в Индонезии буддизма народ этой страны в течение короткого времени принял новую религию… С распространением ислама верования брахманизма и его культура были оттеснены в горные районы и отдаленные селения восточной части Явы. В этом регионе произошло невиданное ранее смешение между собой верований буддизма, культа Шивы и древних верований местного населения, тогда как ислам, продолжал свое шествие по Индонезии, затмевая своим сиянием другие религии.»4

В той же книге приводятся слова, принадлежащие доктору Сухарто:

«Благородство, чистосердечие, равенство, праведность; все это ислам принес в дар народу Индонезии.»5

В книге «Ислам, прямой путь», написанной коллективом ученых из разных мусульманских стран и переведенной на персидский язык, в главе под названием «Ислам в Индонезии», автором которой является Б.А. Хусейн Джаджавнингарат, преподаватель исламских наук в институте индонезийской литературы, можно прочитать следующее:

«Наиболее древним из существующих исторических документов, в которых встречается упоминание о распространении ислама в Индонезии, являются мемуары и описание путешествий Марко Поло. Проведя долгое время в Китае, при дворе Кубилай Каана, он во время своего возвращения в Венецию в 692 году хиджры остановился в провинции Парлак, расположенной на северном побережье Суматры, и был свидетелем того, как население этих провинций, благодаря проповедям сарацинских купцов приняло ислам…

Ибн Батута, известный марокканский путешественник, скончавшийся в 779 году хиджры, во время путешествия в Китай в 746 году хиджры посетил Самудару. В то время правителем этой провинции был султан Малик Захир, внук Малик Салеха. Он повествует о том, что в то время ислам уже почти столетие господствовал на этой земле, а в его путевом дневнике, представляющем собой ценный источник, упоминается о праведности, благочестии и религиозности султана, который, подобно всем жителям того края исповедовал ислам шафеитского толка. Малик Захир ввел в обиход прения и диспуты, посвященные религиозным вопросам и изучению Корана, в которых принимали участие ученые богословы; для участия в пятничной молитве он ходил в мечеть босиком, и время от времени вел войны с неверными из внутренних провинций.»

Затем в вышеупомянутой главе рассказывается о девяти людях, занимавшихся распространением ислама в Индонезии и прославившихся как девять святых. Упоминается, что один из них по имени Сесити Джунар придерживался суфийских убеждений, сходных с убеждениями Халладжа, за что его подвергали критике другие. Далее автор продолжает свое повествование таким образом:

«Несмотря на то, что убеждения Сесити были полностью сходны с убеждениями иранца Халладжа, однако, из этого не следует, что ислам пришел на Яву из Ирана. Тем не менее, несомненно, можно утверждать, что ислам, получивший распространение на острове Ява, проник туда из Ирана через западную Индию и Суматру. Для того, чтобы подтвердить данное утверждение, можно привести и другой пример. Десятый день месяца мухаррама шииты чтят, как день скорби, в память об убийстве Хусейна Ибн Али (да благословит его Аллах), когда они устраивают траурные церемонии. В Индонезии же готовят блюдо, которое называется «бубудасура», что возможно, произошло от иранского «ашура», то есть, «десятое число месяца мухаррама». На Яве мухаррам называют «сура». Явное влияние шиизма прослеживается и в провинции Атаджа, расположенной на севере Суматры, где мухаррам называют месяцем Хасан Хусейн… Другое доказательство, свидетельствующее о том, что ислам проник в Индонезию из Ирана, заключается в том, что при обучении правильному чтению Корана, для демонстрирования гласных букв арабского алфавита используются персидские, а не арабские термины. Другие признаки влияния иранской культуры можно обнаружить при изучении культурных памятников Индонезии.»1

Выступая на конгрессе, посвященном тысячелетию со дня рождения Шейха Туси и проводившемся в конце месяца исфанда 1348 года и первого фарвардина 1349 года, чести участвовать в котором удостоился и автор настоящей книги, профессор Исмаил Якуб, ректор индонезийского университета Сураба, в своей речи под названием «Роль ученых Ирана в исламской культуре и мировом научном наследии» выразил следующее мнение:

«Название Фарс, упоминающееся в благородных хадисах о жизни пророка, а сегодня замененное словом Иран, хорошо известно нам, мусульманам Индонезии, поскольку мы прекрасно знаем, что ислам появился на островах Индонезии, благодаря проповедникам, пришедшим из других стран, в том числе и из Ирана. Благодаря им, ислам получил в этой стране такое распространение, что в Индонезии, где в настоящее время проживает сто десять миллионов человек, девяносто процентов ее населения составляют мусульмане.»2


Проникновение ислама в Индию и Пакистан в значительной степени было также обусловлено усилиями, предпринятыми иранцами. Ранее мы уже приводили статью господина Азизоллы Аттарди под названием «Деятельность иранцев по распространению ислама». Исходя из ее содержания, можно сделать вывод о степени влияния иранцев на появление ислама в Индии и Пакистане. Ислам проник в Индию и Пакистан преимущественно благодаря суфиям иранского и неиранского происхождения.

В книге «Ислам, прямой путь», в главе под названием «Культура ислама в Индии и Пакистане», автором которой является господин Мазхариддин Садики, профессор и глава кружка по истории ислама в университете Синда города Хайдарабада в Пакистане, можно прочитать следующее:

«Арабы торговали с южной Индией задолго до появления ислама, и морская торговля, сопровождающаяся проповеднической деятельностью, продолжалась и после появления Великого Пророка. На протяжении пятидесяти лет до конца первого века хиджры, когда Индию охватили политические междоусобицы и религиозные противоречия, арабы, недавно принявшие ислам, воспользовались возможностью и переселились на эту землю, обосновавшись на побережье Малабара. Простота идеологии ислама и ясность его вероучения, оказала глубокое влияние на мышление индийцев, и в течение небольшого времени, то есть, в течение тех первых двадцати пяти лет, многие из них, в том числе и правитель Малабара, приняли ислам. Хотя торговля арабов с южной Индией осуществлялась в основном, благодаря морскому пути, однако ислам проник на эту землю через сушу, то есть, через территорию Ирана и Средней Азии.»

Далее он пишет:

«Суфии пользовались большей любовью, нежели ученые-богословы, поскольку они воздерживались от вмешательства в политические дела, тогда как богословы время от времени вмешивались в деятельность правителей. Правители Дели были преимущественно учениками и последователями суфиев. Салар Мас’уд Гази и Шейх Исмаил, два известных суфия, приехавшие в Индию в пятом веке хиджры, обратили в ислам тысячи жителей Индии, вопреки направленным против ислама указам той эпохи. Другой известный суфий по имени Моинаддин, родившийся в Самарканде и приехавший в Индию незадолго до эпохи правления династии Гуридов, основал в этой стране суфийский орден чештидов, который и сегодня считается одним из крупнейших суфийских орденов в Пакистане и Индии. Его гробница в Аджмире является постоянным местом паломничества сотен тысяч мусульман и индусов. Орден сухравардитов, возникший в Индии вслед за орденом чештидов, имел значительные расхождения с орденом чештидов, по причине того, что его последователи уделяли основное внимание исполнению религиозных предписаний, а также вследствие того, что сухравардиты выступали против различных видов особого танца и радения дервишей, широко распространенных в других суфийских орденах. Помимо этих орденов, в Индии домонгольского периода возникли и получили широкое распространение две других известных секты – кадирие и накшбандие.»1

Суфии, которые распространили ислам в данном регионе, были преимущественно иранцами.

Что касается Моинаддина Чешти, имя которого приводится выше, учитывая чрезвычайное влияние, которое оказал этот суфий иранского происхождения на ислам в Индостане, мы с благодарностью приводим здесь собственное повествование ученого и исследователя г-на Азизоллы Аттарди, подготовленное им специально для настоящей книги. Высокоуважаемый г-н Аттарди упоминает имя еще одного известного суфия иранского происхождения по имени Низамеддин Аулия, также внесшего огромный вклад в распространение ислама в Индостане:

«Ходжа Моинаддин Чешти Герави родился в шестом веке хиджры в Систане2, и там же занялся изучением наук, а затем переехал в Чешт Герат, где занялся сподвижничеством, и по этой причине его стали называть Чешти. Прожив некоторое время в Чеште, он отправился в Тус, и поселился в Табиране, в обители дервишей у Ходжи Османа Харуни, который был одним из великих шейхов Хорасана. Там, став учеником Ходжи Османа, он занялся совершенствованием духовных ступеней суфизма и мистицизма, и, наконец, снискав расположение Ходжи Османа, он занял положение одного из его помощников.

Из Туса Ходжа Моинаддин направился в Багдад, и в течение некоторого времени жил в этом городе, бывшем в то время важным центром исламских наук и знаний. Там он также много учился у шейхов этого города, а также сам занялся преподаванием и наставлением. Он занимался преподаванием, кроме этого он провел некоторое время в путешествиях с целью паломничества к мусульманским святыням – в Мекке и Медине, Сирии и Египте. Многие просили у него позволения посетить его занятия.

В начале седьмого века хиджры войска султана Шихабаддина Гурида выступили походом на Индию из Фирузкуха, находящегося к востоку от Герата, среди вознесшихся к небу гор Гура. Захватив Лахор и свергнув преемников Газневидов, Шихабаддин направил свои войска к Дели. Спустя некоторое время он завоевал и Дели, сделав этот город своей столицей. После того, как провинция Пенджаб перешла в руки мусульман, и там установилось влияние ислама, в Пенджаб и Раджестан в целях проповедования и распространения священного ислама переселились многие мусульманские деятели и ученые, которые начали деятельность по распространению этой религии. В это время Ходжа Моинаддин отправился в Индию вместе с султанами и правителями из династии Гуридов, где он поселился в городе Аджмире провинции Раджестан. В Аджмире Ходжа основал исламские учебные центры, школы и мечети, а также занялся преподаванием основ ислама.

Ходжа Моинаддин занимался проповедованием среди населения положений исламской религии, используя идеи мистицизма и суфизма, которые были близки и понятны жителям Индии. В течение короткого времени он завоевал огромную известность, и чтобы послушать его речи, народ стекался к нему со всех концов Индии.

Он пользовался безграничным уважением со стороны индийских правителей и раджей, стремившихся по мере сил обеспечить ему благоприятные условия для его культурной деятельности. Он сумел обратить в ислам миллионы индийских идолопоклонников и призвать их следовать путем единобожия; благодаря ему, священный ислам распространился на севере и западе Индии. Моинаддин воспитал множество учеников, каждый из которых внес значительный вклад в распространение ислама в своем регионе. Произведения и труды его воспитанников Кутбиддина Бахтияра Каки и Фаридаддина Ганджшекара внесли ценный вклад в служение исламу.

Внеся значительный вклад в дело распространения ислама, благодаря своей научной деятельности и основанию культурных организаций, Ходжа Моинаддин некоторое время спустя, покинул этот мир в городе Аджмире. После его кончины мусульмане построили для него величественную гробницу, которая считается мусульманской святыней и сегодня, по прошествии восьми столетий. Все падишахи Индии, исповедовавшие ислам, начиная с эпохи Насреддина Халаджи до эпохи Низама, правителя Хайдарабада, совершали паломничество к этой гробнице. На сводах этой гробницы можно увидеть много стихов на персидском языке, который был официальным языком мусульман Индии. Несколько бейтов предлагается вниманию уважаемого читателя:


Мудрейший из людей Моинаддин

Один из величайших на земле

Слова бессильны выразить его совершенство,

Это очевидно наилучшим образом.

Я произнес два двустишия, прославляющие его

В изречениях он был подобен драгоценной жемчужине

Твоя обитель – место паломничества верующих

Твоей обители поклоняются солнце и луна

Твоей обители поклоняются тысячи царей, таких как властитель Китая

Слуги твоей обители – стражи рая

А сад твой – по красоте подобен райскому саду

Земля его подобна амбре

Вода его подобна чистому источнику

Отношение индийских правителей из династии Тимуридов к Ходже Моинаддину было весьма благосклонным. Однажды Джалалиддин Акбар пешком отправился в Аджмир из своей столицы Агры для того, чтобы совершить паломничество к гробнице Моинаддина. Его почитают мусульмане Индии, как шииты, так и сунниты; ежегодно, в месяце раджабе в его честь устраиваются большие собрания, когда со всех концов обширной Индии в Аджмир стекаются сотни тысяч человек и прославляют его заслуги в деле служения исламу. Подробное изложение его биографии и произведений приводятся в антологиях.


Низамеддин Аулия


Мухаммад Ибн Ахмад Низамеддин Аулия родился в Индии. Его отец, уроженец Бухары, переселился в Индию и обосновался в Лахоре, а спустя некоторое время переехал из Лахора в Бадаун, где и появился на свет Низамеддин. В пятилетнем возрасте Низамеддин лишился отца, и его воспитание взяла на себя мать. Будучи набожной и благочестивой женщиной, она прилагала большие усилия для воспитания своего сына. Получив начальное образование в Бадауне, и изучив там основы наук, Низамеддин Аулия некоторое время спустя вместе со своей матерью приехал в Дели, где совершенствовал свои знания у Шамсиддина Дамакани, Алааддина Осули и Фаридаддина Мас’уда, а затем, получив позволение Фаридаддина Ганджшекара, занялся преподавательской и наставнической деятельностью.

Поначалу Низамеддин Аулия жил в бедности и одиночестве, избегая общения с людьми. Некоторое время спустя, когда слава о нем стала распространяться по Индии, к нему стали обращаться знатные и могущественные люди со всех концов страны, а встречи с ним стали искать мусульманские правители, в том числе Султан Джалиддин Халаджи. Амир Хосров Дехлеви Самарканди, один из прославленных поэтов той эпохи, став его учеником, посвятил ему некоторые из своих стихов.

Низамеддину принадлежит значительный вклад в распространение ислама, а каждый из его учеников занимались деятельностью по распространению ислама в определенном районе Индии. Один из его учеников по имени Ходжа Насреддин оставил после себя ценные сочинения по религии в Уде, Гуджарате и Пенджабе. Другой его ученик Сураджаддин распространял в Бенгалии, Бахаре и Асаме исламские знания, еще один ученик по имени Бурханеддин занимался наставнической деятельностью в Декане и центральных провинциях Индии. В целом распространение знаний ислама в различных районах Индии является заслугой Низамеддина Аулия, а также его учеников.

Низамеддин Аулия скончался в 725 году в Дели, где и был похоронен. Его могила в Дели сейчас представляет собой место паломничества мусульман, и каждый год в его честь проводится торжественное собрание, в котором принимают участие тысячи мусульман и произносятся речи.

Для изучения биографий Ходжи Моинаддина Чешти и Низамеддина Аулия читатель может обратиться к книге Хиндушаха Истрабади «Тарих-е фереште.»1

Не имеет смысла обсуждать то, что исламский Иран оказал огромное влияние на обращение в ислам населения полуострова Индостан. Этот процесс представляет собой прямую противоположность процессу, имевшему место в доисламскую эпоху. Во втором разделе мы выяснили, что в доисламскую эпоху религия населения полуострова Индостан, то есть буддизм, распространялась на восток, и под его влиянием оказалась часть территории Ирана. Буддизм пришел в Иран из Индии и завоевал последователей на части его территории. Несомненно, что если бы не возникновение ислама, он приобрел бы еще большее количество последователей. Однако, после того, как ислам вдохнул новую душу в духовную жизнь иранского народа, дело приняло совершенно иной оборот; Иран подверг Индию влиянию своей религии, вытеснив буддизм даже из самой Индии.

Персидский язык принес в Индию ислам. Своим распространением в Индии этот язык обязан исламу. На протяжении некоторого периода индийской истории этот язык был официальным языком Индии. Этот язык стал в Индии официальным одновременно с распространением в Индии ислама и получением им статуса официальной религии в этой стране.

В Новое время под влиянием любви к исламу поэты, среди которых Алламе Мухаммад Икбаль Пакестани, способствовали упрочению позиций персидского языка на полуострове Индостан. В настоящее время некоторые представители иранского народа, которые искренне или притворно заявляют о своем патриотизме, захотели невозможного, а именно – объявить, что персидский язык не имел отношения к исламу в соседних с Ираном странах. По этой причине они не достигли успеха в своем деле и никогда его не достигнут.