Вопрос Предмет философии религии. Философия религии

Вид материала

Документы

Содержание Вопрос 114. Свобода совести.

Подобный материал:

• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные, 64.84kb.
• Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
• Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 627.49kb.
• Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 577.19kb.
• Тематика курсовых и дипломных работ, 173.39kb.
• Вопросы вступительного экзамена по философии для поступающих на юридические специальности, 34.49kb.
• Природа религиозного сознания. Понятие религии понятие религии, ее сущность. Различные, 138.72kb.
• Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
• Гегель г. В. Ф. Лекции по философии религии, 9480.97kb.

Вопрос 113. Эстетические проблемы в религиозном и нерелигиозном мировоззрении.

Искусство возникает в обществе, истоки красоты связаны с достижениями в освоении человеком окружающего мира, отношений между людьми и внутреннего духовного мира самого человека. На основе анализа обширного археологического и этнографического материала современные исследователи придерживаются точки зрения, согласно которой синкретичность первобытного сознания лишает смысла попытки выведения религиозного сознания из эстетического или эстетического – из религиозного. После становления искусства и религии как относительно самостоятельных областей деятельности характер их взаимодействия определяется как историческим уровнем дифференцированности, так и степенью «суверенности» их по отношению друг к другу; своеобразием соотношения эстетических и религиозных задач в творческой деятельности художника; уровнем религиозности населения, воспринимающего то или иное художественное решение. Поэтому нет и не может быть формулы, однозначно исчерпывающе раскрывающей соотношение религиозного и художественного начала для всех времён и народов, для всех религий или для всех видов и жанров искусств. Для каждого общества такое соотношение носит конкретно-исторический характер в каждую эпоху. Искусство Древнего Египта и Древней Греции, европейского и восточного средневековья, эпохи Возрождения, Нового времени, равно как и развитие национальных школ в архитектуре, изобразительном искусстве, в музыке и литературе подтверждает этот тезис.

Соотношение искусства и религии определяется их связями с общественной жизнью. Речь идёт о глубинных, устойчивых, сущностных тенденциях объективных общественных процессов; эти тенденции имеют место в разных цивилизациях, реализуясь в конкретно-исторической деятельности сменяющих друг друга поколений разных народов и эпох. Важнейшая сторона эстетического отношения к миру (сконцентрированного прежде всего в искусстве) – проявление власти, утверждение победы мастера над материалом. Материал может быть дан природой, общественными отношениями, предыдущим этапов художественной деятельности, представлять собой как бы сплав природного дара и последующей работы над его развитием. В многочисленных пробах, ошибках и переоценках художественной деятельности познаётся власть человека над своими собственными силами, соперничество с природой, с другими людьми, с наследием, оставленным прошлым поколениями. Многофакторное взаимодействие этих явлений создаёт неисчерпаемость эстетического мира, утверждающего полноту, утончённость и взаимодополняемость сущностных сил человека.

Сказанное относится и к искусству, посвящённому воплощению религиозных проблем. Его питает, как и всякое искусство, сознание достигнутых общественных свершений. Но, в отличие от светского искусства, религиозное усматривает в них чудо божественного провидения, направляющего мысль, руку, глаз, слух художника. Прежние достижения искусства на пути воплощения религиозной проблематики, религиозные тексты, наставления религиозных проповедников, т. е. материализованный опыт предыдущей религиозной деятельности (в том числе и в сфере искусства), становится преимущественным источником религиозного искусства. Важной характеристикой религиозного искусства является повышение значения произведения искусства при его включённости в культ.

Во внерелигиозном искусстве встречается множество примеров подобного эстетического осмысливания действительности. Но, в отличие от религиозного, оно не ориентируется на требования культа и не прилагает к проблемам человеческого бытия критерии, освященные авторитетом трансцендентального начала.

Каноном (греч. норма, правило) в церковном искусстве является свод обязательных положений, касающихся хода богослужения и его эстетического оформления. Он предписывает тип архитектурного решения храма (как его внешние формы, так и организацию внутреннего пространства), порядок расположения сюжетов (стенописи и икон), содержание, последовательность песнопений и театрализованных действий священнослужителей и паствы. Католицизм после II Ватиканского собора осуществляет программу освоения церковью современного искусства при условии, если последнее не отвергает идей христианства, способствует религиозным размышлениям и переживаниям. Более строго, с канонической точки зрения, отбирает новые художественные решения православная церковь; это касается как строительства новых храмов, так и их оформления средствами живописи. В музыке и поэзии, связанных с православной традицией, появляются образы и сюжеты, отражающие противоречия бытия и сознания человека нашего времени.

Вопрос 114. Свобода совести.

Современное понимание свободы совести имеет в виду обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют личности свободу по отношению к религии, свободу убеждений и возможность их проявления в действиях и поступках не в ущерб другим людям и обществу в целом.

Понятие совести как ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой в Древней Греции появилось довольно рано, уже Демокрит писал о необходимости соблюдения справедливости для того, чтобы человек не находился в состоянии постоянного самоотчуждения. Для Аристотеля совесть – это «правильный суд доброго человека». Воспитание справедливости, доброты, в более широком смысле – гуманности уже предполагает терпимое отношение к убеждениям других. Понимание совести в античном мире было связано в значительной мере с демократической формой правления в полисах: участие граждан в жизни полиса вело к осознанию личной ответственности за его судьбу. Личность обладала относительной свободой выбора в решении вопроса: что является для судеб полиса благодетельным, а что – губительным.

С распространением христианства в Римской империи религиозная терпимость уменьшается. В Средние века связь церкви с государством стала наиболее прочной. Несмотря на это, многочисленные еретические движения Средних веков свидетельствуют об устойчивой исторической тенденции противодействия идеям клерикализма и властным амбициям церкви. Она проявлялась и в виде мистических учений, и в виде идеализации раннего христианства, и в форме радикальных оппозиционных социально-политических движений.

С конца 14 в. в Европе ширится процесс приспособления религиозного мировоззрения к интересам «третьего сословия». По-новому осмысливается философия античности, утверждаются идеалы светского гуманизма. Т. Мор провозглашал право в обществе каждому следовать какой угодно религии, свободно её пропагандировать и воздерживаться от оскорбления других религий. Гуманисты эпохи Возрождения, исходя из ценности человеческой личности, противопоставляли идею толерантности идее религиозной нетерпимости.

В Новое время в обществе получают развитие светские представления о свободе религии, свободе вероисповедания, о свободе совести. На основе концепции «естественного права» строятся философские, политические и правовые теории, обосновывающие необходимость секуляризации общественных отношений. Борьба за свободу совести и свободу вероисповедания становится составной частью борьбы за утверждение гражданских прав и свобод. Всё это создавало необходимые предпосылки для распространения идеи права свободы совести для всех членов общества независимо от отношения к религии.

Б. Спиноза в «Богословско-политическом трактате» утверждал, что в «свободном государстве каждому можно думать то, что он хочет, и говорить то, что он думает», что с помощью предписаний и запретов власти никогда не смогут добиться желательных результатов, так как каждый по величайшему праву природы есть господин своих мыслей. По мнению Спинозы, только люди, имеющие свободу суждений в состоянии развиваться науки и искусство.

В защиту веротерпимости выступали английские философ Т. Гоббс и Дж. Локк.

Наиболее радикальными проводниками идей свободы вероисповедания и свободы совести в 18 в. были французские просветители.

Под влиянием теории естественного права прогрессивные деятели американского гуманизма Т. Джефферсон, Т. Пейн, Б. Франклин подготавливают билль «Об установлении религиозной свободы» и «Декларацию независимости». Особой антиклерикальной направленностью отличалась Французская буржуазная революция.

По мере совершенствования общественных отношений, расширения объёма демократических прав и свобод в развитых государствах Европы и Америки свобода совести стала рассматриваться не только как свобода вероисповеданий, но и как право личности на свободу убеждений и на свободное проявление своего отношения к религии.

Конституция РФ 1993 года отводит свободе совести важное место в системе гражданских прав и свобод. РФ провозглашается светским государством. Никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Религиозные объединения отделены от государства и равны перед законом.