Природа религиозного сознания. Понятие религии понятие религии, ее сущность. Различные подходы к определению религии

Вид материала

Документы

Содержание 1.2. Природа религиозного сознания Религиозная вера. Символичность и аллегоричность. Наглядная образность и эмоциональность. Языковое выражение и диалогичность. Обыденное религиозное сознание Список использованной литературы

Подобный материал:

• Программа курса лекций тема Введение в историю религии, 103.35kb.
• Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
• Фейербах Людвиг. Сущность Религии, 828.32kb.
• Вопросы вступительного экзамена по философии для поступающих на юридические специальности, 34.49kb.
• Вопрос Предмет философии религии. Философия религии, 13193.82kb.
• Тематика курсовых и дипломных работ, 173.39kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные, 64.84kb.
• Социокультурные предпосылки возникновения социологии религии, 1251.32kb.
• 1. Особенности научного и теологического подходов к пониманию религии. Основные разделы, 450.35kb.

ПРИРОДА РЕЛИГИОЗНОГО СОЗНАНИЯ. ПОНЯТИЕ РЕЛИГИИ


1.1. Понятие религии, ее сущность.

Различные подходы к определению религии


Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении всей его истории и охватывающее до настоящего времени подавляющую часть населения земного шара, оказывается тем не менее областью недоступной и по меньшей мере непонятной для очень многих людей. Одной из причин этого казалось бы странного факта служит то обстоятельство, что религию, как правило, оценивают и описывают по ее внешним признакам, по тому, как она «практикуется» в культе, в личной и общественной жизни ее последователями. Отсюда проистекает масса различных трактовок религии, усматривающих ее существо либо в некоторых ее сторонах, действительно к ней относящихся, но являющихся в ней второстепен­ными и незначительными, либо в ее извращениях, которых не избежала ни одна мировая религия. Поэтому вопрос о том, что составляет существо религии, какие признаки являются в ней определяющими, а какие несущественными, требует серьезного внимания.

Религия может быть рассмотрена с двух сторон: с внешней, т.е. как она представляется постороннему наблюдателю, и с внутренней, которая открывается верующему и живущему в соответствии с духов­ными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны религия есть мировоззрение, определяемое системой конкретных положений, без которых (или хотя бы без одного из них) она теряет самое себя, вырождаясь в шаманство, магию, колдовство, или в оккуль­тизм и сатанизм, или в астрологию, сциентологию, йогу, или в философию, социологию, этику. Все эти псевдоре­лигиозные явления, давящие на сознание современного че­ловека и часто откровенно соблазняющие его дешевым блеском сиюминутного эффекта, хотя и содержат в себе иногда отдельные элементы религий, однако совсем ею не являются, и суть лишь результат ее деградации, распада, извращения, часто сознательной подделки.

Что же такое религия, каковы ее основополагающие принципы? Первым и главным из них является исповедание лич­ного, духовного, совершенного надмирного Начала – Бога, являющегося источником бытия всего существующего, в том числе и человека. По христианскому учению, «Бог есть Любовь» (I Ин. 4:8), и «мы Им живем и движемся, и существуем» (Деян. 17: 28).

Бог есть то изначальное Бытие, Высший Разум, бла­годаря которому только и существует любое материальное и духовное бытие и сознание во всем многообразии их форм, познанных и непознанных человеком. Бог есть ре­ально существующий, неизменный личностный идеал добра, истины, красоты и правды и конечная цель духовных устремлений человека.

Этими принципами религия отличается от других мировоззрений, для которых искомый идеал объективно не существует и является не более как теоретической моделью, продуктом человеческого разума, человеческой фантазии.

Другим важнейшим элементом, присущим религии, является убеждение в том, что человек способен к обще­нию, единению с Богом и вечной с Ним жизнью. Эта акси­ома религиозного учения составляет фактически самое его существо. От нее и сама религия получила свое название, ибо латинское слово «religare», от которого происходит слово религия, означает «связывать», «соединять». Религия и есть то, что дает человеку возможность единения с ис­точником жизни, с полнотой истины и любви – Богом.

Эта установка нашла выражение в интересной статье Д.В. Пивоварова «Религия», помещенной в «Современном философском словаре». Автор пишет, что религия – это стремление человека и общества к непосредственной связи с абсолютом, и, желая достаточно просто отличить «религию» от всех иных форм общественного духа (от философии, искусства, мифологии, науки, морали), характеризует ее как «поиск и установление сакральных связей» и полагает, что ее принципиальное отличие от других форм духа заключается в «сакрализации базовых ценностей» [4, 406].

В то же время Д.В. Пивоваров разделяет религии на эгоцентрические, социоцентрические и космоцентрические и дает следующие их характеристки. Эгоцентрическая религия – это налаживание или восстанов­ление духовной связи индивида со своим подлинным Я как самодостаточным микрокосмом на основе принципа «Познай самого себя». Социоцентрическая религия – это стремление родового человека или какой-либо части общества к всеединству своих сущностных сил и воплощению искомой духовной целостности в избранном священном объекте. Основные разновидности социо-центрической религии – культы личности, государства, партии, избранного народа или социального класса, техники, науки. Космоцентрическая религия – это установление (восстановление, вос­производство) связи людей с Богом, богами, энергетическим центром Вселенной, средоточием всех космических сил. Космоцентрическая религия существует в формах теизма, пантеизма и атеизма. Таким образом, как мы видим, Д.В. Пивоваров не отличает религию от всех иных форм общественного сознания и духа. И можно сказать, что такое разделение религии на различные ее виды в корне противоречит так называемой «сакрализации», о которой данный автор говорит выше. На наш взгляд, связь данные характеристик видов религии, а также ее разновидностей и форм, с этим понятием никак не согласуется.

Сущность религиозного мировоззрения заключается, прежде всего, в том, что человек принципиально отличается от всех других живых существ, что он есть существо не биологическое, но в первую очередь духовное, и обладает не только телом, но и бессмертной душой, носительницей личности, ее ума, сердца (органа чувств), воли. Отсюда, во всех религиях всегда содержится более или менее развитое учение о за­гробном, посмертном существовании человека. А в христи­анском Откровении мы находим и существенно большее – учение о всеобщем воскресении и воздаянии, благодаря которому земная человеческая жизнь и деятельность при­обретают полный смысл и действительную разумность.

Именно в решении вопроса о душе и веч­ности с наибольшей очевидностью обнаруживается в каж­дом человеке его духовная ориентация: или избрать веру в вечную жизнь, с вытекающей отсюда полнотой нрав­ственной ответственности за свои деяния, или остановиться на вере в окончательный и абсолютный закон смерти, перед которой одинаково ничтожны и бессмысленны не только все идеалы жизни и все противоборство между добром и злом, истиной и ложью, красотой и безобразием и т. д., но и сама жизнь.

Здесь важно отметить, что все вышеизложенное – богословско-теологический подход к религии, для которого характерно ее истолкование как особого, сверхприродного явления, как ре­зультат сверхъестественной связи человека с Богом. Например, известный православный богослов и священнослужитель Александр Мень (1935 – 1990) подчеркивает, что «ре­лигия есть ответ человека на проявление Бо­жественной сущности. Эта связь, по его мне­нию, органически вытекает из естественно­го стремления человеческой души к род­ственной ей, но превосходящей Божествен­ной субстанции» [6, 8]. Конечная цель богословско-теологического подхода – защита и оп­равдание религиозного вероучения, доказа­тельство непреходящей значимости религии для каждой конкретной личности и челове­чества в целом.

Есть еще целый ряд других элементов, характеризую­щих религию (учение об Откровении, духовном мире, мо­литве, культе, аскезе и др.) с точк5и зрения богословско-теологического подхода, но все они органически и логи­чески связаны с указанными основными. Важно отметить и другое: любое учение, не содержащее основных, выше рассмотренных, истин, не является религиозным, хотя бы оно и содержало в себе элемент культа или мис­тицизма. Классический тому пример – иудейское учение садду­кеев, которые «говорят, что нет воскресения, ни ангела, ни духа» (Деян. 23:8), в котором налицо – отрицание души и вечности. И это при полном соблюдении культа ветхоза­ветной религии. Другой пример – сатанизм, который не отрицает бытия Бога и мира мистического, но которым отвергаются все положительные духовные ценности и пол­ностью исключается какое-либо единение с Богом.

Такому подходу к религии, который мож­но определить как интерпретацию «изнут­ри», противостоят философский и научный способы объяснения религии как подход «извне». Его специфика заключается в исследо­вании религиозных верований с позиций ра­зума, логико-теоретических и эмпирико-научных критериев истинности. Философия в отличие от теологии не довольствуется принятием на веру, а все ставит под сомне­ние и подвергает критическому анализу. В этом аспекте возникло направление ре­лигиозной философии.

В рамках философии религии существу­ют деизм (от лат. deus – бог), истолковы­вающий Бога как высший Разум, с бытием которого связано устройство Вселенной, а также пантеизм (Бог во всем), растворяю­щий Бога в природе и культуре.

Наряду с религиозной философией (те­ологией) в XVII – XVIII вв. появилась философия религии. Большое влияние здесь приобретает материалистическая тен­денция, ярким представителем которой был немецкий мыслитель Л. Фейербах (1804 – 1872). В своих трудах «Сущность христи­анства» и «Лекции о сущности религии» он попытался раскрыть естественные, земные корни религии. Основу ее Фейербах видел в зависимости человека от природы. По его мнению, самое распространенное чувство такой зависимости – это страх. Однако, на наш взгляд, страх не может считать­ся единственной причиной возникновения религии. Не только страх, но и чувства, про­тивоположные ему, – любовь, радость, почитание – порождают религиозную веру. И отрицательные, и положительные чувства, питающие религию, составляю­щие ее психологическую основу, – это лишь различные формы проявления чув­ства зависимости человека.

Однако Фейербах не игнорировал и та­кие факты, питающие религию, как бесси­лие, беспомощность, нужда. Он писал, что «люди нуждаются в богах», поскольку че­ловек зависим и ограничен. В религии в ил­люзорной форме восполняется то, чего люди домогаются, но не могут осуще­ствить. Решающее значение в формирова­нии религиозных образов Фейербах прида­вал силе воображения, фантазии, которую называл «теоретической причиной» рели­гии. По его мнению, человеческий разум в процессе познания имеет возможность «от­ходить» от реальной действительности, и при этом одни черты действительности ре­дуцируются, а другие раздуваются, преуве­личиваются. Немецкий мыслитель считал, что мысленные образы наделяются само­стоятельным существованием и становят­ся предметом веры. С этих позиций рели­гиозная вера – это вера в объективное бытие сфантазированных свойств, связей, существ: «Всякий бог есть существо, со­зданное воображением, образ, и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа» [цит. по: 6, 9]. Итак, по Фейербаху, религия – это человеческий продукт, следствие и форма отчуждения человеком своей сущности.

Крупнейшие представители социальной мысли ХГХ в. Карл Маркс (1818 – 1883) и Фридрих Энгельс (1820 – 1895) разработали диалектико-материалистическое учение о религии. Они полагали, что у религии нет «собственной» истории, нет «особой, не от мира сего» сущности и «особого содержа­ния». Религия развивается в контексте ис­тории общества и в зависимости от соци­ально-экономических отношений. Соглас­но марксистской трактовке, религия пред­ставляет собой духовное образование, ре­зультат отражения такого общества, где господствуют превратные формы органи­зации социальной жизни. В ней как ответ на ситуацию несвободы человека формируют­ся потребности в преодолении господству­ющих над ним сил. Энгельс писал, что «вся­кая религия является не чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют над ними в повседневной жизни, – отражением, в котором земные силы принимают форму неземных» [цит. по: 6, 10].

Однако марксистское понимание фено­мена религии односторонне. Вечная проблема смысла жизни, разрешение трагической коллизии смерти и бессмертия – эти принципиально важные для каждого че­ловека вопросы не получили в марксизме должного рассмотрения.

Но эти онтологические вопросы были затронуты в современной религиоведческой литературе. Так, из­вестный отечественный философ-религио­вед Л. Митрохин в своем фундаментальном исследовании «Философия религии» рас­сматривает феномен религии как один из пу­тей разгадывания бездонной тайны челове­ческого бытия. Он показывает, что сами объективные потребности развития обще­ства способствовали созданию неких ду­ховных образований, позволяющих смерт­ному человеку ощутить свою сопричаст­ность к вечности, одухотворить свое пове­дение идеалами, нейтрализующими ощуще­ние смертности. Сделать же это можно лишь путем постулирования особого, сверхприродного мира, абсолюта, нетлен­ных ценностей. В этом, по мнению автора, и заключается суть культуры и религии, ко­торые обеспечивают преемственность жи­вого личностного опыта людей, раскрыва­ют предназначение человечества.

Есть такие философские вопросы, кото­рые при всей их отвлеченности непосред­ственно касаются самых существенных сто­рон жизни человека, и без ответа на них не­возможно духовное самоопределение лич­ности. Решение этих вопросов выходит за пределы возможностей разума. И здесь основополагающую роль играет религиозная вера, основания которой не сводятся к теоретическим исследованиям и аргументам. Вера – плод духа. Высший смысл бытия открывается человеку не путем логического рассуждения, а в духовном акте, соединяющем и интеллектуальные, и нравственные, и эстетические его способности.

Таким образом, религия – это не абстрактное миросозерцание, а мироощущение, способ каждодневного поведения, в котором решающую роль играют не доводы разума и логика, а обыденное сознание, мирочувствование. Другими словами, религия – не теоретическое, а практически-духовное освоение действительности.


1.2. Природа религиозного сознания


В настоящее время наиболее распро­странена точка зрения, согласно которой «специфическим», «глав­ным», «определяющим», «всеобщим» признаком религиозного со­знания является «вера в сверхъестественное», которое характеризуют так: «Сверхъестественное, по мнению верующих и богословов – это нечто не подчиняющееся законам материального мира, выпадающее из цепи причинных зависимостей» [7, 264].

Не следует полагать, что у религиозного сознания есть только ему свойственный какой-то признак. Своеобразие этого созна­ния – в совокупности, комбинации, корреляции и субординации черт.

Религиозному сознанию присущи: вера, чувственная нагляд­ность, созданные воображением образы, символичность, алле­горичность, диалогичность, сильная эмоциональная насыщенность, функционирование с помощью религиозной лексики (и других знаков).

Религиозная вера. Основной чертой религиозного созна­ния является религиозная вера. Однако, не всякая вера есть вера религи­озная, последняя «живет» благодаря наличию особою феномена в психологии человека. Религиозная вера – это «вера: а) в объективное существование гипостазированных существ, атрибутизированных свойств и свя­зей, а также образуемого этими существами, свойствами, связями мира; б) в возможность общения с гипостазированными сущест­вами, воздействия на них и получения от них помощи; в) в истинность соответствующих представлений, взглядов, догматов, текстов и т.д.; г) в действительное совершение каких-то событий, о которых рассказывается в текстах, в их повторяемость, в наступ­ление ожидаемого события, в причастность к ним; д) в религиоз­ные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков», «харизматиков», «бодхисаттв», «архатов», церковных иерархов, служителей культа» [7, 266].

Символичность и аллегоричность. Содержание веры обу­словливает символический аспект религиозного сознания. Символ – это знак, опознавательная примета. Символическими свойствами могут обла­дать материальный предмет, действие, речевой текст. Предметы, действия, слова, тексты наделяются религиозными значениями и смыслами. Всякая религиозная система имеет собственную совокупность символов, которые за пределами этой системы таковыми не являются. Религиозных символов – множество. Так, крест – символ христианства, чакра (колесо с восемью спица­ми) – символ буддизма, полумесяц – символ ислама и т.д.

Религиозному сознанию также присуща аллегоричность. Аллегория представляет собой иносказание, условную форму вы­сказывания, условное выражение абстрактных понятий в наглядных образах, которые означают нечто другое, отличное от букваль­ного значения. С ее помощью через какой-то. образ или сочетание образов иносказательного передается содержание онтологических, гносео­логических, нравственных и других понятий, разработанных в данном религиозном сознании.

Наглядная образность и эмоциональность. Источником образного материала религиозного сознания служат природа, общество, человек, соответственно религиозные существа, свойства, связи со­здаются по подобию явлений природы, общества, человека. Содержание религиозного сознания наиболее часто находит выражение в таких литературных жанрах, как притча, рассказ, миф, «изображается» в живописи, скульптуре, привязывается к разного рода предметам, графическим начертаниям и т.д.

Наглядный образ непосредственно связан с переживаниями, что обусловливает сильную эмоциональную насыщенность религи­озного сознания. Важный компонент этого сознания составляют религиозные чувства. Не всякие переживания можно считать религиозными, но лишь те, которые спаяны с религиозными представлениями, идеями, мифами. С религиозными представлениями могут сплавляться и полу­чать соответствующую направленность, значение и смысл самые разные эмоции человека – страх, любовь, восхищение, благогове­ние, радость, надежда, ожидание. В результате такого сплав­ления переживаются «страх Господень», «любовь к Богу», «чувство греховности», «радость Богообщения», «умиление иконой Богоматери», «сострадание к ближнему», «ожидание чуда», «надежда на потустороннее воздаяние» и т.д.

Языковое выражение и диалогичность. Религиозное созна­ние существует, функционирует и воспроизводится посредством религиозной лексики, а также других производных от естествен­ного языка знаковых систем – предметов культа, символических действий и т.д. Религиозная лексика – это та часть словарного состава естественного языка, с помощью которой выражаются религиозные значения и смыслы. Имена религиозной лексики можно разделить на две группы: 1) означающие действительные предметы, персоны, действия, события с атрибутизированными свойствами или составляющими – «икона», «крест», «мандала», «черный камень», «богослужение», «джи­хад» и проч.; 2) называющие гипостазированные существа, облас­ти бытия, атрибутизированные свойства и связи – «Бог», «Святой Дух», «Ангел», «душа», «рай», «ад», «чистилище», «Провидение», «Карма», «реинкарнация» и т.д.

В языке религии слова часто употребляются в переносном значении, тексты насыщены мета­форами, аналогиями, аллегориями, широко используются архаиз­мы, историзмы, экзотизмы, антонимы.

Благодаря языку религиозное сознание оказывается практичес­ким, действенным, становится групповым и общественным, а тем самым существующим и для индивида. С помощью языка религи­озные представления, повествования, нормы и т.д. передаются от индивида к индивиду, от группы к группе, от поколения к поколению. Исто­рически формировался профессиональный язык теологии, вероу­чений, отрабатывались формулы заклинаний, песнопений, молитв, « сценарии» богослужений, обрядов.

С верой и языком связана диалогичность религиозного созна­ния. Вера в объективное существование гипостазированных существ включает веру в общение с ними, а такое общение в качестве стороны имеет диалог. Если социализация индивида про­исходит в условиях религиозной среды и человек становится религиозным, то в его сознании может быть представлен образ какого-то гипостазированного существа, например антропоморф­ного личностного Бога. Создается возможность для внутреннего, развертывающегося в плане сознания общения, «разговора», «диа­лога» Я с Богом, со Значимым Другим: Я обращается к Значимому Другому и при этом предвосхищает ответы этого Другого. Диалог реализуется в молитве, богослужении, медитации, с помощью звучащей или внутренней речи. Благодаря своей коммуникативной функции речь создает эффект говорения Я с Другим и Другого с Я.

Религиозное сознание имеет два уровня – обыденный и концептуальный. Обыденное религиозное сознание предстает в виде образов, представлений, стереотипов, установок, мистерий, иллюзий, настроений и чувств, влечений, чаяний, на­правленности воли, привычек и традиций, которые являются непосредственным отражением условий бытия людей.

На этом уровне преобладают традиционные способы передачи представлений, образов мысли, чувств, чаяний и проч.

Религиозное сознание на концептуальном уровне – концептуализированное сознание – это специально разрабатываемая, систематизируемая совокупность понятий, идей, принципов, рас­суждений, аргументаций, концепций, продукт профессиональной деятельности мыслителей.

В ее состав входят: 1) более или менее упорядоченное учение о Боге (богах), мире, природе, обществе, человеке, целенаправленно разрабатываемое специалистами (ве­роучение, теология, богословие, символы веры и т.д.); 2) осущест­вляемая в соответствии с принципами религиозного мировоззре­ния интерпретация экономики, политики, права, морали, искус­ства и т.д., т.е. религиозно-этические, религиозно-политические, религиозно-правовые, религиозно-этнические, религиозно-эстети­ческие концепции (теология освобождения, теология прогресса, теология труда, политическая теология, феминистская теология, теология культуры и т.д.); 3) религиозная философия, находящая­ся на стыке богословия и философии.


СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета: В 2-х томах. Т. II. – Л.: Петергоф, 1990. – С. 305 – 614.
   
2. Осипов А. Понятие о религии, вере, молитве. // Катихизис. – Киев: Издание Украинской Православной Церкви, 1991. – С. 8 – 14.
   
3. Митрохин Л.Н. Философия религии. – М.: Республика, 1993. – 414 с.
   
4. Пивоваров Д.В. Религия. // Современный философский словарь. – М.-Бишкек-Екатеринбург, 1996. – С. 406 – 410.
   
5. Религии мира. / Под ред. Я.Н. Щапова. – М.: Просвещение, 1994. – 192 с.
   
6. Религия. История и современность. / Под ред. Ш.М. Мунчаева. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 264 с.
   
7. Яблоков И.Н. Религиоведение. – М.: Гардарика, 1998. – 536 с.