Вопрос Предмет философии религии. Философия религии
| Вид материала | Документы |
- Предмет философии религии, 110.16kb.
- Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные, 64.84kb.
- Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 627.49kb.
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 577.19kb.
- Тематика курсовых и дипломных работ, 173.39kb.
- Вопросы вступительного экзамена по философии для поступающих на юридические специальности, 34.49kb.
- Природа религиозного сознания. Понятие религии понятие религии, ее сущность. Различные, 138.72kb.
- Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
- Гегель г. В. Ф. Лекции по философии религии, 9480.97kb.
Вопрос 1. Предмет философии религии.
ФИЛОСОФИЯ РЕЛИГИИ в самом широком смысле слова означает достаточно разнородные, но остающиеся в пределах рационального дискурса суждения относительно религии, включая содержательное рассмотрение предлагаемых теми или иными религиями решений онто-теологических, этико-антропологических и сотериологических проблем. Философия религии в узком и собственном смысле обозначает самостоятельную философскую дисциплину, предметом которой является религия. Впервые термин «философия религии» появился в Германии в кон. 18 в.; его направленность четко раскрывает название работы Канта «Религия в пределах только разума». Религия выступает здесь как предмет философского осмысления в качестве одного из феноменов культуры наряду с наукой, правом, искусством и т. д. В том случае, когда религия становится предметом философского анализа, критики и оценки с позиций разработанных наукой методов и теорий, философия религии конституируется как составная часть «науки о религии», или религиеведения, наряду с такими дисциплинами, как психология, социология и история религии. В И Гараджа, Л Н Митрохин Новая философская энциклопедия.
Философия религии не является ни философским вероучением, ни верой, исповедуемой тем или иным религиозным мыслителем, ни исповеданием так называемой естественной религии (отличаемой от религии Откровения), ни той частью всеобщей философии, что устремлена к первоначалу всех вещей. Она представляет собой философское исследование некоторого всеобщего человеческого проявления, называемого религией. Как таковая она есть наука о религии в узком смысле слова, ибо наука – это философская обработка собранного, упорядоченного и классифицированного знания. Она не призвана предлагать вероучение и не уполномочена на то; это – дело теологов и знатоков догматики. Столь же мало предназначена она защищать от враждебных нападок определенную религию или ее учение – это мы предоставляем апологетам. Она должна попытаться постичь и объяснить религиозное начало в человеке и, таким образом, определить сущность религии и исследовать ее причины. Результаты этих исследований она передает далее общей философии в качестве материала к решению более обширных задач. К.П. Тиле Основные принципы науки о религии.
Философия религии – совокупность актуальных и потенциальных философских установок по отношению к религии, концептуализаций её природы и функций, а также философских подтверждений существования Бога, философских рассуждений о его природе и отношении к миру и человеку. Кимелев Ю.А. Философия религии. Систематический очерк.
Философия религии – свободное исследование предельных оснований религии, сущности религии и религиозных феноменов в их соотношении с явлениями культуры и предельными основаниями бытия, познания, нравственности. А также исследование возможности создать всеобщую теорию религий, единую методологию для всех религиоведческих дисциплин. Никонов лекция.
Философия религии – одна из специальных философий. Она рассматривает своеобразное сущее в мире – религию – в контексте совокупного сущего; разрабатывает общие знания об этом сущем в плане человек-мир, обеспечивает видение религии в ракурсе предельных измерений (аспектов), взаимоотношений человека и мира, связи конечного и бесконечного. В контексте философии знания, в целом, философия религии конкретизирует идеи метафизики, онтологии, гносеологии, социальной философии и других разделов философии относительно к анализу религии и даёт им знания о своеобразном сущем. Поэтому философия религии по отношению к конкретным наукам, изучающим религию в своём аспекте и с помощью собственных методов, выступает в качестве метатеории и методологии, а также выполняет мировоззренческую функцию. Введение в общее религиоведение.
Формулировка вопроса содержит в себе ловушку. Можно предположить, что существовал и существует изначально данный, однородный и признаваемый всеми предмет философии религии. Однако это не так.
Но прежде чем мы попробуем определить философию религии, нам всё-таки нужно исходить из каких-то теоретических предпосылок. Чтобы не означало для нас этот магический термин «религия», нам нужно определиться, с какой стороны философия будет к нему подходить. Как Кант в своей «Критике чистого разума» пытался дать априорную характеристику вещей до того, как мы можем узнать о них что-либо посредством эмпирического исследования, так и мы постараемся разобраться в методе философии религии, не объясняя пока, что же такое религия.
Известна позиция Хайдеггера, написавшего в своём докладе «Феноменология и теология», что «не существует ничего такого, как "христианская философия", это было бы попросту деревянное железо». Несомненно, философ также имел в виду и философию религии вообще. Однако такому радикальному решению существует множество возражений. Во-первых, к религии можно подходить не только со стороны теологической, например, исследователь может философски исследовать религию с материалистической или атеистической точки зрения (мы уклонимся сейчас от рассуждения о том, как соотносятся между собой два вышеприведённых понятия); во-вторых, философски образованный верующий человек, имеющий богатый религиозный опыт, для которого догматы веры являются внутренне самоочевидными истинами, на которых он строит свои философские исследования, может философствовать не с меньшими основаниями, нежели светски настроенный мыслитель.
Существует другая крайняя позиция, доминировавшая в Латинском Средневековье, которая рассматривает философию религии как синоним теологии, по выражению Петра Дамиани, «философия – служанка теологии». Видимо, и от этой позиции нам придётся отказаться. Со времён первых греческих фюсиологов философия позиционировала себя как такую отрасль человеческого познания, базой которой является критическая рефлексия. Причём критическому осмыслению всегда подвергались именно основания, фундаментальные принципы мироустройства. Поэтому философия никогда не может быть чьей-либо служанкой. А если и станет, то уже перестанет называться философией. Итак, мы уже можем сказать о двух принципах, которые лежат в основании метода философии религии: убеждение в принципиальной возможности философии религии как философской дисциплины и критический подход к предмету философии религии.
Итак, мы уже не раз в тексте употребили термин «предмет философии религии», но так и не указали, что мы имеем в виду под ним. Здесь нужно сказать, что определение предмета философии религии целиком зависит от того, какую фундаментальную философскую позицию мы занимаем по отношению к религии. Думается, можно выделить две фундаментальные позиции. Первая позиция рассматривает религию как порождение исключительно человеческого ума, вторая – как Боговдохновенное Откровение, призванное вернуть заблудшую душу человека к высшим и потерянным идеалам.
Обе позиции хорошо иллюстрируются двумя наиболее распространёнными трактовками термина «religio». Известно, что Цицерон производил указанный термин от латинского relegere – идти назад, возвращаться, снова читать, обдумывать, собирать, созерцать, бояться и характеризовал религию как богобоязненность, страх, почитание богов, тщательное обдумывание всего того, что имеет отношение к этому почитанию. На наш взгляд, здесь имплицитно содержится позиция по отношению к религии, которая рассматривает последнюю как порождение человеческого разума (или лучше - страха). Христианский апологет Лактанций, напротив, полагал, что слово religio происходит от латинского глагола religare – вязать, связывать, привязывать, сковывать – и применительно к религии означает связывание, узы, соединяющие нас с Богом в служении ему и повиновении через благочестие.
Несомненно, вышеперечисленные позиции не исчерпывают всех взглядов на религию. Достаточно только сказать, что те, кто признаёт боговдохновенный характер религии, могут делиться на теистов, пантеистов, деистов и т.д.
Итак, обобщая вышесказанное, мы можем сказать, что методом философии религии является критическое, несколько отстранённое исследование религиозных феноменов, даже если философ является человеком верующим, а предмет философии религии может быть разным в зависимости от того, каких мировоззренческие предпосылки кладёт исследователь в основание своих философских спекуляций.
Вопрос 2. Становление истории и философии религии в древнем мире.
До возникновения древнегреческой философии критическая мысль не была широко распространена в древнем мире. Однако в великих цивилизациях Индии и Китая мы можем видеть зачатки материалистического и критического мышления.
В Индии беспощадными критиками религии были чарваки-локаятики. Основателем этой системы принято считать Брихаспати (7-6 вв. до н.э.). К сожалению, самих сочинений чарваков до нас не дошло, но зато они упоминаются в трудах древнеиндийских теологов, которые подробно обсуждали аргументация первых материалистов и пытались их опровергнуть.
Один из самых выдающихся выразителей философии чарваков был человек по имени Дхишан. Имя Дхишана можно найти в «Махабхарате», писаниях Ману. Основным пафосом идей Дхишана была критика брахманизма, жречества, авторитета Вед. Создатели Вед, по мнению Дхишана – лицемеры и мошенники. Жрецы просто обманывают простых жителей и живут в роскоши, присваивая себе приношения, которые первоначально предназначались для богов. Зачем делать жертвоприношения? Чтобы ублажить богов? Но богов нет. Чтобы накормить родственников? Возможно, но разве мёртвым родственникам нужна пища? Даже если она и нужна, то жрецы здесь не помощники. Вместо того чтобы отдавать пищу жрецам, их нужно бы отдать самим родственникам.
Джавархарлал Неру в своей книге «Открытие Индии» писал: «Материалисты нападали на авторитет и на непогрешимость канонов в мышлении, религии и теологии. Они критиковали Веды, институт жрецов и традиционные верования и провозглашали, что убеждения должны быть свободными и не должны зависеть от предположений или попросту от авторитета прошлого. Они восставали против всех форм волшебства и суеверий. Во многих отношениях общий дух их теории подобен современному материалистическому подходу; они хотели избавиться от оков и бремени прошлого, от рассуждений по вопросам, не поддающимся восприятию, от поклонения воображаемым богам».
В стране с не менее древней и богатой культурой – Китае – также существовали представители критического подхода к философии религии. Ван Чун (27-100) написал «Вопросы к Конфуцию (Вэн Кун)», в которых пытался показать, что Конфуций, хоть и мудрец, не был знающим всё наперёд духом. Ван Чун яростно боролся с обожествлением Конфуция, и можно сказать, что в этом он в некотором смысле преуспел.
Ван Чун считал, что Неба, обладающего сознанием и моралью, не существует. Философ рассматривал небо и землю как материальные тела. Небо – это бездеятельное и природное начало, оно никак не могло сознательно создать человека.
Ещё одним ударом китайского философа по древним суевериям было то, что он утверждал, что так как все предметы, в том числе и человек, рождаются от сочетания животворных частиц, то даже знатный вельможа может быть приравнен к камню. В Древнем Китае, где власть и положение были священны, это было очень сильным утверждением.
Продолжая критику сакрального происхождения власти, Ван Чун рассматривает различные «счастливые предзнаменования», обычно воплощающиеся в появлении определённых птиц, растений и цветов, с помощью которых восхвалялся император, как простые совпадения.
Также все утверждения о стихийных бедствиях как последствиях осуждения правителя, ведь небо естественно и бездеятельно! Как оно может подчиняться земному правителю, пусть даже самому могущественному?
Вопрос 3. Античные философы о происхождении веры в богов, о причинах, сущности и функциях религии.
Процесс отмежевания философской мысли от мифологии началось в начале 6 в. до н.э. Ферекид и Теаген настаивали на аллегорической трактовке мифов. По Ферекиду Зевс – это эфир, а Хтония – Земля. Тиаген считал, что в рассказе о противоборстве богов выражена идея о противоборстве элементов.
Ксенофан из Колофона считал, что религия является продуктом коллективного творчества масс. Философ заметил, что человеческие боги антропоморфны: фракийцы рисуют богов златокудрыми и голубоглазыми, а эфиопы – чёрными. Следовательно, боги есть не что иное, как продукт фантазии народов. «Если бы быки и львы имели руки и умели рисовать, то они нарисовали бы богов: быки – подобных быкам, львы – подобных львам». Ксенофан называл себя бичевателем гомерообмана, ведь к тому времени Гомера почитали как священного автора. В некотором смысле Ксенофана можно считать создателем философии религии. Основное произведение — «Силлы» («Сатиры») в 5 книгах, направленные «против всех поэтов и философов» его времени, прежде всего против Гомера и Гесиода и их антропоморфных богов. + компенсаторная теория религии.
Мифологическому политеизму Ксенофан противопоставляет монотеистическую концепцию: «Один бог, наивеличайший среди богов и людей, не похожий на смертных ни телом, ни разумом»; «он весь целиком видит, весь целиком мыслит, весь целиком слышит», правит миром «силой ума» и вечно пребывает неподвижным. Согласно надежной традиции (Аристотель, Теофраст), Ксенофан отождествлял единого бога с универсумом. Теория заблуждения в религии → гносеологическая концепция религии.
Евгемер из Мессены – греческий философ из школы киренаиков, известен учением, которое позже было прозвано евгемеризмом, которое утверждало, будто все боги – это обожествлённые герои, цари и войны прошлого. Основной труд Евгемера: «Священный список».
Критий, родственник Платона и один из тридцати афинских тиранов, считал, что религия – выдумка законадателей и правителей. В сатировой драме «Сизиф» (fr. 25 DK) утверждал, будто веру в богов древние правители ввели, сознательно обманывая народ, чтобы добиться от него повиновения законам и нравственным нормам.
Продик из Кеоса делал акцент на социальном факторе как главной причине возникновения религии. Согласно философу, боги – порождение отношений, связанных с переходом к земледельческому труду; всё полезное для жизни древние называли богами: хлеб – Деметрой, вино – Дионисом и т.д. Продик предложил рационалистическое объяснение происхождения религии, согласно которому люди сначала почитали благотворные для них Солнце и Луну реки и источники, огонь и воду, хлеб и вино, а затем олицетворили их в виде соответствующих божеств. Боги – важнейшие виды человеческой деятельности.
Протагор: «О богах я не могу знать ни того, что они есть, ни того, что их нет, ни как они выглядят, ибо много препятствий знанию: и неявленность (предмета), и краткость человеческой жизни (фр. В 4 из «О богах»).
Демокрит связывал появление веры в богов страхом перед грозными силами природы, неподвластным людям.
Тит Лукреций Кар развивал данную мысль Демокрита и в поэме «О природе вещей» красочно описал её: «у кого не сжимаются члены в испуге, как содрогнётся земля, опалённая страшным ударом молнии…», «разве тогда не даёт о заветов богам и, объятый страхом, не молит он их о затишье?..». Лукреций также видел причину возникновения разного рода богов в незнании причин явлений природы и сущности души.
Величайший скептик античности Секст Эмпирик считал, что идея Бога возникает у людей из-за их склонности к преувеличению: «В самом деле, подобно тому как, увеличивши в представлении обычного человека, мы получили мысль о циклопе… так, представив себе человека счастливого, блаженного и исполненного всех благ и, затем распространивши всё это, мы создали понятие бога как превосходнейшего во всём этом», - писал он. Философ продолжал: «Древние пришли к мысли о вечном, представив себе долго живущего человека, затем увеличили время до бесконечности, присоединив к настоящему прошлое и будущее».
Античные философы ставили вопрос о классификации религии. Демокрит и Эпикур различали народные верования (веру толпы) и религию просвещённых. Панэций с Родоса, римляне Квинт Муций Сцевола, Марк Теренций Варрон при классификации основывались на другом. Несмотря на различия, в их классификацих религии можно выделить три типа. Во-первых, это поэтическая религия, т.е. созданная поэтами (мифическая, баснословная). Во-вторых, философская религия, или естественная теология, которая исследует природу богов. И в-третьих, религия гражданственная, государственная – совокупность признанных государством обрядов; это религия массы, она приспособлена для общества и необходима для воспитания граждан.
По-разному античными мыслителями оценивалась роль религии. Эпикур видел в ней причину человеческой глупости и несчастий. Согласно Лукрецию, «больше и нечестивых сама и преступных деяний рождала»; она оказывает пагубное воздействие на психику людей, отравляя души страхом. Критий же считал, что религия как моральная узда предохраняет общество от преступлений и воспитывает послушание закону. Платону религия казалась укрепляющей государство и нравственность; Цицерон полагал, что религия способствует прекращению смуты в государстве и поддержанию мира.
Вопрос 4. Проблемы философии религии в трактате Цицерона «О природе богов».
В трактате Цицерон безмолвно присутствует при беседе трёх римских философов: эпикуреец Гай Веллей, стоик Квинт Луциллий Бальб, скептик- академик Гай Аврелий Котта (все трое – исторические лица). Предметом их спора является вопрос «о бессмертных богах». Трактат состоит из трёх частей (книг). В первой после небольшого вступления говорит эпикуреец, которого в той же книге подвергает критике скептик. Во второй книге выступает стоик, ему отведено больше места, чем эпикурейцу. Скептик же критикует стоика в третьей книге. В обоих случаях последнее слово остаётся за скептиком. Его позиция сильнее, так как критиковать легче, но она и слабее, т. к. скептик почти ничего от себя предложить не может. Стоицизм и эпикуреизм критикует не только скептик. И стоик, и эпикуреец, излагая свои представления о мире и богах, в истинности которых они уверены, не забывают опровергать друг друга. Но в критике эпикурейства стоик солидаризируется со скептиком, говоря, что скептик облегчил его задачу, когда «изобличил ошибки Эпикура». Эпикуреец не спорит со скептиком, ведь тот ничего не утверждает, но к стоицизму он беспощаден: «Речи стоиков о природе богов пусты», а сами стоики «тупоумны». В конце своего трактата Цицерон говорит, что ему « более похожим на истину» показалось мнение стоика. Цицерон не умалчивает и о мнениях тех философов, которые утверждали, что «вовсе нет никаких богов (киренаик Феодор и Диагор Мелосский.). Цицерон всё же обсуждает вопрос не о существовании богов, а об их природе. Находя в мнениях людей о природе богов такие различия и противоречия, которые никак нельзя примирить, он невольно ставит под вопрос и само их существование, ведь те, кто признаёт существование богов, имеют о них свои мнения, «мнения же эти столь различны и столь противоречивы, что весьма возможно, все они ложны». А если так, то не колеблется ли сам тезис о том, что боги существуют? Цицерон, однако, избегает такой прямой постановки вопроса и погружается в частный вопрос о том, «живут ли боги в полном бездействии, ни во что не вмешиваясь, совсем не заботясь о мире, об его управлении им, или, напротив, они с самого начала и всё сотворили, и установили, и всем в мире до бесконечного времени управляют, и всё приводят в движение».
В своём выступлении эпикуреец вскрывает противоречия и даже нелепости в представлениях о богах у древнегреческих философов, начиная с Фалеса и кончая Хрисиппом и делает вывод, что всё это «скорее похоже на бред безумцев, чем на мнения философов. Не оставляет он без критического внимания и поэтов, которые «вывели богов, воспламенённых гневом и безумствующих от похоти». Исключением является только Эпикур, перед которым следует «благоговейно преклониться». Однако оказывается, что представления Эпикура о богах не менее нелепы, чем других философов. Но это видит скептик. Ведь и Эпикур утверждал, что боги существуют, потому что у любого людского племени и у любого человека в душе есть соответствующий богам «пролепсис», т.е. «некоторые предвосхищённые душою представления о вещах». В данном случае это представления о богах, поскольку «сама природа в душе каждого человека запечатлела понятие о них». Но, возражает скептик, возможны и племена, и люди, которые не имеют никаких представлений о богах или же прямо отрицают их существование. Отвергая в целом учение Эпикура, скептик особенно обрушивается на его сомнительное учение о богах, выделяя там следующее противоречие: Эпикур, наделяя своих богов человекоподобными телами, так как ничего красивее человека нет, делает их совершенно бездеятельными. Но телесность и бездеятельность несовместны: назначение тела – деятельность. Какая нужда в ногах тому, кто не ходит? Эпикур думает, что деятельность и блаженство несовместимы: не может быть блаженен тот, кто озабочен, а тем самым ущербен и несовершенен. Но этим он ничем не отличается от «избалованных детей», которые считают, что лучше безделья ничего нет. Далее телесные боги не могут быть бессмертными (ведь всякое тело смертно) – однако эпикуровы боги бессмертны. Образ бездеятельных богов нужен Эпикуру, отмечает скептик, и для того, чтобы, не отрицая их существования, избавить людей от страха перед ними. Невольно порывая в пылу полемики со своим скептицизмом, цицеронов скептик высказывает ряд позитивных суждений: не следует преувеличивать страх людей перед богами, иначе многие не стали бы грабить храмы; нельзя быть добродетельным без деятельности, поэтому если боги бездеятельны, то их не следует и почитать. Общим выводом из сомнений скептика можно счесть его слова о том, что «если никто не знает истинного о природе богов, то следует бояться, что их вовсе нет».
Столь же скептичен скептик и по отношению к картине мира, рисуемой стоиком. Скептик считает нелепым утверждение стоика о возможности предсказания будущего. Стоик уверен в том, что боги существуют, т. к. представления о богах свойственны всем людям, но, возражает скептик, люди в своём подавляющем большинстве глупы. Значит, доказывая существование богов, мы апеллируем к людской глупости. Кроме того, нельзя подменять вопрос о том, почему люди верят в их существование, т. е. Вопросом о происхождении религии. Стоик думает, что одно созерцание неба свидетельствует в пользу существования бога как высшего разумного начала. Но, возражает скептик, природа, а не бог с его неизбежным субъективизмом – источник постоянства. Стоик говорит, что нет ничего лучше бога и нет ничего лучше мира, поэтому «мир есть бог», но неверно, что в мире нет ничего такого, что было бы лучше мира в целом: ведь человек такая часть мира, которая превосходит мир, большая часть которого – низшие формы безжизненного и дочеловеческого бытия.
Стоик указывает далее, что раз нет ничего лучше мира и нет ничего лучше разума и мудрости, то мир как наилучшее должен обладать и тем и другим; что не может быть, чтобы часть мира, человек, будучи лишь один наделён разумом, превосходил целое. Но, возражает скептик, «здравый смысл» говорит, что в человеке есть чувства и разум, а в Орионе и в Сириусе их нет. А кроме того, разум сам по себе не благо. Разум разуму рознь. Разум может служить и злу. Часто так и бывает. «Если бы боги, - говорит скептик у Цицерона, - хотели причинить людям вред, то лучшего способа, чем подарить им разум, они не могли бы найти». Наделять мир разумом – не значит делать его лучше.
Если бог действительно сотворил мир и человека, то вина в том, что в мире есть зло, лежит на боге, а не на людях. Почему бы богу, говорит скептик, обращаясь к стоику, не дать людям такой рассудок, который исключал бы пороки и преступность? Что касается нравственности, то присущая людям совесть сама, без божественного разума, способна взвешивать добродетели и пороки. На самом деле, мир не сотворён, а образован самой природой. Критика скептиком стоика может быть подытожена такими словами: «всем…явлениям следует давать разумное объяснение. А так как вы этого не можете сделать, то и прибегаете к богу, точно к спасительному убежищу».