Вопрос Предмет философии религии. Философия религии

Вид материала

Документы

Содержание Вопрос 51. Сказания о Моисее и исходе. Вопрос 52. Завет и Декалог. Моральные и правовые нормы, их выражение в Библии, отношение к язычеству. Вопрос 53. Книги пророков: учение о Боге, провиденциализм, мессианизм и эсхатология. Ос 6:6; перевод А. Меня Вопрос 54. Нравственная, правовая и социальная проблематика в пророческих книгах. Вопрос 55. Проблема теодицеи в книге Иова. Вопрос 56. Проблема смысла жизни в книге Екклесиаста. Вопрос 57. Эволюция иудаизма. Современный иудаизм. Вопрос 58. Возникновение христианства, его социальные и идейные предпосылки.

Подобный материал:

• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные, 64.84kb.
• Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
• Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 627.49kb.
• Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 577.19kb.
• Тематика курсовых и дипломных работ, 173.39kb.
• Вопросы вступительного экзамена по философии для поступающих на юридические специальности, 34.49kb.
• Природа религиозного сознания. Понятие религии понятие религии, ее сущность. Различные, 138.72kb.
• Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
• Гегель г. В. Ф. Лекции по философии религии, 9480.97kb.

Вопрос 51. Сказания о Моисее и исходе.

После того, как Иаков с сыновьями поселился в Египте, прошло более четырёхсот лет. Из свободных жителей страны израильтяне превратились в рабов и были всячески угнетаемы и истребляемы фараоном, который увидел в сильном и многочисленном еврейском народе угрозу своей власти:

… И делали их жизнь горькой от тяжкой работы над глиною и кирпичами и от всякой работы полевой, от всякой работы, к которой принуждали их с жестокостью. (Исх. 1, 14)

Однако, несмотря на все зверства, учиняемые над евреями, фараон не смог истребить их:

Но чем более изнуряли его, тем более он умножался и тем более возрастал… (Исх. 1, 12)

Тогда царь Египта приказал умерщвлять всех первенцев мужского пола, родившихся у евреев. Именно эта участь грозила новорожденному Моисею, мать которого, Иохаведа (отец – Амрам), 3 месяца укрывала его от посторонних глаз. Когда же укрывать младенца стало уже невозможно, сестра Моисея, Мариам, отнесла его в корзине к реке, где и поставила на камень. Пришедшая купаться дочь фараона решила оставить себе красивого младенца, Мариам же предложила ей в качестве кормилицы для царственного сына родную мать Моисея. Таким образом, Моисей получил великолепное образование, доступное лишь египетским жрецам, но в то же время он смог приобщиться к традициям и проникнуться осознанием тяжкой доли своего народа. Само имя «Моисей» имеет как египетское, так и еврейское значение (ег. «Мосе» - «сын», «дитя», евр. «Моше» - «вынутый из воды», «тот, кому суждено спасти, вывести»). Когда Моисей вырос, произошло событие, заставившее его сделать окончательный выбор между теми системами жизненных ценностей и культурными традициями, в которых он вырос:

Спустя много времени, когда Моисей вырос, случилось, что он вышел к братьям своим и увидел тяжкие работы их; и увидел, что египтянин бьёт одного еврея из братьев его. (Исх. 2, 11)

Преисполнившись негодования, Моисей убил надзирателя. Единственным свидетелем этого был спасённый еврей, однако, судя по всему, именно он донёс фараону на Моисея, настолько глубоко укоренилась в сознании людей рабская психология и погашено было пламя духа. Моисей вынужден был бежать и скрываться «в земле Мадиамской», где он женился на дочери праведника Иофора и вёл простую жизнь пастуха, насыщенную созерцанием и размышлениями о Боге. Однажды, когда Моисей дошёл со своим стадом до горы Хорива, произошло чудо, к которому он бессознательно готовился всю свою жизнь:

И явился ему ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста.

И увидел он, что терновый куст горит огнём, но куст не сгорает. (Исх. 3, 2)

Моисей узнал о том, что на него возложена великая миссия вывести из плена народ израильский. Господь научил Моисея, что говорить людям, чтобы они поверили в его богоизбранность, велел идти к фараону и поразить того чудесами, владение которыми Он даровал Моисею, а также сказать царю египетскому, чтобы тот отпустил евреев «в пустыню на три дня пути, чтобы принести жертву Господу». В помощь Моисею был послан брат его Аарон, который был хорошим оратором, что очень пригодилось в общении как с народом Израиля, так и с египетскими вельможами.

Разумеется, фараон, чьё сердце Бог ожесточил, не отпустил евреев, а лишь сделал их и без того нелёгкую жизнь вовсе невыносимой. Тогда Бог обрушил казни на землю Египетскую. Вода Нила обратилась в кровь, улицы городов заполонили жабы, а горячий воздух пустыни наполнился тучами мошкары. Но главная же казнь заключалась в том, что в ночь исхода, 15 Нисана, в Египте погибли все первенцы, кроме детей тех евреев и новообращённых, что провели ритуал жертвоприношения агнца:

И созвал Моисей всех старейшин Израилевых, и сказал им: выберите и возьмите себе агнцев по семействам вашим и заколите пасху. (Исх. 12, 21)

Возопил народ египетский от ужаса, пережитого в ту ночь, и решил отпустить евреев:

И понуждали египтяне народ, чтобы скорее выслать его из земли той; ибо говорили они: мы все помрём. (Исх. 12, 33)

И вышел народ еврейский из страны своего рабства, а с ним шёл ангел Господень днём столбом облачным, а ночью – огненным. Фараон же не хотел так просто отпускать своих работников и бросился в погоню, догнав израильтян лишь у Чермного (Красного) моря. И тогда Моисей по воле Господа совершил чудо:

И простёр Моисей руку свою на море, и гнал Господь море сильным восточным ветром всю ночь и сделал море сушею, и расступились воды.

И пошли сыны Израилевы среди моря по суше: воды же были им стеною по правую и по левую сторону. (Исх. 14, 21-22)

Израильтяне благополучно добрались до другого берега, но стоило египтянам дойти до середины, как стены воды обрушились, погребя их в пучине. Так народ израильский освободился от многовекового плена, и, окончательно уверившись в водительстве Божьем, возрадовался и вознёс ему хвалу:

Пою Господу, ибо Он высоко превознёсся; коня и всадника его ввергнул в море.

Господь крепость моя и слава моя, Он был мне спасением. Он Бог мой, и прославлю Его; Бог отца моего, и превознесу Его. (Исх. 15, 1-2)

Впереди были ещё годы странствия по пустыни, борьбы с собой и Богом, духовные победы и поражения, но уже нельзя было сокрушить веру израильского народа в свою богоизбранность и нерушимость божьих заветов.

Помимо исторического описания, повествование об Исходе содержит в себе глубокий символизм, связанный с отождествлением души человека, оставляющей позади жизнь греха, с тем, чтобы устремиться к Богу, и судьбы израильского народа, покинувшего Египет. Таким образом, страна Египет предстаёт как Египет духовный, царство тьмы и порока в душе человека. Чтобы вырваться из этого мрака, душа должна вкусить жертвенного агнца (который прообразует учение Христа), а затем отважно встретить неизбежную попытку реванша, которую фараон египетский – порок - попытается совершить, чтобы вновь погрузить внутреннего человека во тьму страданий и рабства.

Вопрос 52. Завет и Декалог. Моральные и правовые нормы, их выражение в Библии, отношение к язычеству.

Израильский народ, покинувший Египет и избавившийся от довлевшего над ним ига, шёл по пустыне под предводительством Моисея. Не единожды Моисей по воле Божьей совершал чудеса, чтобы спасти своих братьев от смерти физической (победа над египетским фараоном, высечение воды из скалы и т. д.), а также своими проповедями избавлял их от гибели духовной. Израильский народ часто поддавался сомнениям, роптал на Моисея, однако же против Господа своего недовольства уже высказывать не мог: в сознании людей свежа была память о великом спасении и милости, оказанной Создателем своему народу. Теперь пришла очередь несравненно более великой милости и куда как более грандиозного чуда. Бог дал народу Израиля заповеди и позволили услышать Свой голос.

После трёх дней очищения израильский народ собран был у горы Синай, где Моисей расположил людей по коленам и родам и указал черту, которую нельзя было переходить под страхом смерти. Моисей сделал всё, чтобы они были готовы благоговейно встретить Бога и при этом остаться в живых.

Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошёл на неё в огне; и восходил от неё дым, как дым из печи, и вся гора сильно колебалась;

И звук трубный становился сильнее и сильнее. Моисей говорил, и Бог отвечал ему голосом. (Исх. 19, 18-19)

Моисей с Аароном поднялись на гору, народ же остался у освящённой черты, и ему был слышен голос Божий, произносящий заповеди.

Таким образом, согласно Библии, Декалог, или Десять заповедей, представляют собой прямую речь Бога, впоследствии запечатлённую Его же рукой на Скрижалях завета. Текст был начертан на двух скрижалях, так что при прочтении оказывалось, что Первой Заповеди соответствовала Шестая, Второй – Седьмая. Каждой Заповеди, наставляющей в вопросах отношений с Богом соответствует Заповедь об отношении к ближним. Исходя из этого здесь мы будем рассматривать их парами.

Итак, Первая Заповедь:

…Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства. (Исх. 20, 2)

В этой заповеди указывается на то, что Творец как высшая реальность, является первоосновой всего Сущего, а значит, именно тем фокусом духовной жизни, к которому должны быть обращены все внутренние силы человека. Причём в этих Словах сквозит необычайная сила любви и сострадания Бога к человеку, который называет себя не иначе, как «Бог твой».

Первой заповеди соответствует Шестая:

Не убивай. (Исх. 20, 13)

Каждый осознавший значение Первой Заповеди, ощутивший неизменное присутствие Творца во всех созданиях, никогда не сможет поднять руку на ближнего.

Вторая Заповедь:

Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что в воде ниже земли;

Не поклоняйся и не служи им, ибо я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвёртого рода ненавидящих Меня,

И творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои. (Исх. 20, 4-6)

Познавший единого Бога должен отвергнуть все ложные культы, как в прямом, так и в переносном смысле. Человек должен научиться видеть за завесой материальности Первопричину, которая одна и имеет право считаться абсолютной реальностью. Чрезмерная привязанность к земным благам, отдаляющая от жизни в Боге, является таким же идолопоклонством, как и любой языческий культ.

Седьмая Заповедь:

Не прелюбодействуй. (Исх. 20, 14)

Соответствие здесь заключается в том, что во Второй Заповеди говорится о Боге-ревнителе, заявляющем о себе как о единственном небесном супруге человеческой души. И этому союзу нельзя изменять. Так же целомудренен должен быть человек и в соблюдении нерушимой святости уз земного брака.

Третья Заповедь:

Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно. (Исх. 20, 7)

Суть этой заповеди заключается в том, что человек должен блюсти свою нравственную чистоту, заботясь о неприкосновенности святейших понятий, главным из которых является имя Божье.

Восьмая Заповедь:

Не кради. (Исх. 20, 15)

Как и все заповеди второй скрижали, это важное социальное установление. Связь с Третьей Заповедью можно увидеть в том, что человек, оскверняющий суесловием Храм своей души, обкрадывает сам себя.

Четвёртая Заповедь:

Помни день субботний, чтобы святить его... (Исх. 20, 8)

Бог устанавливает один день в неделю, когда нужно забыть о мирских заботах и посвятить себя мыслям о высоком.

Девятая Заповедь:

Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. (Исх. 20, 16)

Пятая Заповедь:

Почитай отца твоего и мать твою, чтобы длились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, даёт тебе. (Исх. 20, 12)

Здесь подчёркивается не только необходимость почтительного отношения к семье как институту, скрепляющему ткань общества, но имеется в виду, так же необходимость смирения человек перед лицом тех жизненных обстоятельств, в которые Господь по воле Своей его поместил.

Десятая Заповедь:

Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего. (Исх. 20, 17)

Эта заповедь, смысл которой переплетается с идеей смирения перед земными обстоятельствами, указывает на непременное условие духовного продвижения – важны не одни лишь деяния, но те побуждения, которые рождаются в душе человека.

Неоднократно в Библии говорится о мессианской роли израильского народа. Бог избрал его как священника, который исполнит миссию обращения язычников в истинную веру:

…А будете у Меня царством священников и народом святым… (Исх. 19, 6)

В Ветхом Завете много примеров того, как тяжкая кара обрушивалась на противостоящие израильтянам языческие народы, однако довод относительно чрезмерной жестокости по отношению к неиудеям не слишком убедителен в силу того, что в каждом отдельном случае меры, принятые Богом или его служителями, вполне адекватны содеянному злу и служат целям исправления и наставления грешников.

Вопрос 53. Книги пророков: учение о Боге, провиденциализм, мессианизм и эсхатология.

Книги пророков представляют собой пятнадцать книг, составляющих второй раздел еврейской Библии, или ссылка скрыта - Невиим. Их авторы, чьи имена послужили названиями книг, получили наименование «письменных» пророков, так как первыми записали свои пророческие речи и видения. В Танахе они образуют особый подраздел - «Поздние (Последние) Пророки» - и делятся на две группы: три великих пророка - Исаия, Иеремия и Иезекииль - и двенадцать «малых» пророков, чьи речи образуют книгу «Двенадцать» - Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Аггей, Софония, Захария и Малахия.

Книги пророков, являясь уникальным художественным произведением, излагают религиозное учение необычайной силы, подкрепляя его многочисленными предсказаниями. П. Я. Чаадаев писал: «Те много ошибаются, кто пророчества Св. Писания почитают простыми предсказаниями, предвещанием будущего, и ничем больше. В них заключается учение; учение, относящееся ко всем временам».

1. Учение о Боге.
   

Учение пророков невозможно понять вне контекста взаимоотношений Всевышнего со своими посланниками. Пророческие книги написаны от первого лица, но это лицо — особого рода: «Я» Творца, говорящее через «я» пророка. Голос Божий звучит в той глубине духа, где, по словам Мейстера Экхарта, человек обретает Бога; и лишь после этого Откровение силами души и разума претворяется в «слово Господне», которое пророки несут людям.

Пророки воспринимали Всевышнего не как безликое Первоначало, но как живую Личность, как Бога Живого. Диалог человека с этой совершенной Личностью, стремящейся приобщить его к Своему совершенству, является центральным мотивом проповеди. Отступление от Бога, забвение его заповедей - истинная причина всех несчастий, обрушивающихся на грешника с тем, чтобы он через страдание очистился душой и вернулся к праведной жизни. Книга Осии пронизана сознанием того, что, несмотря на все грозные предостережения о наказаниях, отношение Бога к человеку определяется милосердием и всепрощением, Господь страдает от того, что Ему изменяют.

Главное, что объединяет всех пророков, составляя сердцевину их учения, — утверждение бессмысленности и ненужности культа, который не покоится на подлинном нравственном чувстве, на любви к Богу и к ближнему. Пророки учили, что обряды и предписания не столь уж важны для Бога. Гораздо важнее очищение внутреннего человека и искренняя устремлённость к духовным высотам. Бесполезно пытаться обрести милость Бога ценой жертв и обрядов: так можно "откупиться" от языческих богов, служение же Единому Богу требует внутренней цельности, чистоты, собранности воли, устремленности ее на добрые дела:

Милосердия хочу Я, а не жертвы // и Богопознания более всесожжений. ( Ос 6:6; перевод А. Меня).

2. Провиденциализм.

Под провиденциализмом следует понимать взгляд на исторические события с точки зрения непосредственно проявляющегося в них Провидения, высшего Промысла, осуществления заранее предусмотренного Божественного плана спасения человека.

Для мировидения пророков характерно осмысленное восприятие потока истории как цепи закономерных событий, устремлённых к конечной цели. В их книгах впервые выражено напряженное чувство историзма. «Пророки первыми увидели несущееся вперед время, им открылась динамика становления твари. Земные события не были для них лишь пеной или скоплением случайностей, но историей в самом высоком смысле этого слова. В ней они видели исполненную мук и разрывов драму свободы, борьбу Сущего за свое творение, изживание демонического богоборчества. Конечная цель истории — полное торжество Божественного Добра» (А. Мень).

Пророки выдвигают этический критерий как важнейший в оценке происходящих событий, в объяснении судьбы народа и каждого человека. Их книги пронизывает напряженное чувство исторической судьбы, сознание ответственности за каждый наш шаг перед Богом. Вместе с тем здесь нет места фатализму: реальна воля Всевышнего, но столь же реальна и свободная воля человека, каждым своим выбором сознательно или бессознательно творящего свою судьбу. Однако вся внутренняя борьба человека, его взлёты и падения, происходят в духовном пространстве, где царят Законы Божья, отмеряющий каждому по заслугам. И именно следование этическому идеалу способно кратчайшим путём привести как отдельного человека, так целые народы к спасению.

3. Мессианизм.

Книги пророков пронизывает дух мессианства. Размышляя судьбе своего народа и всего человечества, пророки видели конечный смысл истории в установлении всеобщего мира и гармонии, в обращении всех народов к Единому Богу. Это осуществится в эпоху, когда придёт Мессия, чтобы совершить Высший суд и установить на земле небесную справедливость. При этом пророки опирались на пророчество Натана (Нафана), данное Давиду, но именно у «письменных» пророков (и в первую очередь у Исаии и Иеремии) мессианская идея преодолевает национальные рамки и приобретает вселенский, универсальный характер. Несмотря на трагичность и даже мрачность тона, пророческие книги остаются одними из самых оптимистических в мировой литературе: наблюдая падение человека, пророки верили в возможность его восхождения из бездны; яснее видя зло мира, они верили в возможность его преодоления.

4. Эсхатология.

Эсхатология - система представлений о «конце света», искуплении и загробной жизни, о судьбе Вселенной или её переходе в качественно новое состояние.

Эсхатологические взгляды пророков можно рассмотреть на примере книги Исайи, в которой, предвещая гибель Вавилона, он в аллегорической форме говорит о конце света:

«Рыдайте, ибо день Господа близок... Вот приходит день Господа лютый, с гневом и пылающею яростью, чтобы сделать землю пустынею и истребить с нее грешников ее. Звезды небесные и светила не дают от себя света; солнце меркнет при восходе своем, и луна не сияет светом своим». (Ис. ХΙΙI, 6-10).

Суд Божий завершится гибелью грешников, причём не только язычников, но и иудеев, почитающих лишь букву Закона, но не следующих духу его. Так же, как Иоанн Богослов, пророк возвещает, что за этой гибелью последует создание нового строя вещей в Царстве Мессии (Ис. LXV, 17-25), в котором восторжествуют веселие и радость, недостатки человеческих возрастов исчезнут, и народ Божий не только будет наслаждаться плодами рук своих, но и увидит коренные перемены во всем мироздании — что сможет произойти лишь вследствие отмены прежнего проклятия. Потому особенности Мессианского мира рассматриваются как новое творение, основывающееся на творении первом, но лишенное недостатков, вызванных падением прародителей.

Вопрос 54. Нравственная, правовая и социальная проблематика в пророческих книгах.

Нравственный идеал, следовать которому призывают пророки, основан на соблюдении Закона Божьего, данного ещё на горе Синай Моисею. Чтобы сделать этический монотеизм Моисея доступным для восприятия народным сознанием, чтобы очистить его от неизбежного в языческом окружении налета идолопоклонства и народных суеверий, понадобился некий духовный импульс, который и призваны были дать пророки. Они вели упорную борьбу за свой народ, и эта беспримерная борьба сопоставима только с той, которую выдержал Моисей за время блуждания в пустыне.

Главное, что объединяет всех пророков, что составляет сердцевину их учения, — примат этики над культом, бессмысленность и ненужность культа, если он не покоится на подлинном нравственном чувстве, на любви к Богу и к ближнему. Пророки учили, что обряды и предписания не столь уж важны для Бога. Гораздо важнее нравственность, милосердие, сострадание. Бесполезно пытаться обрести милость Бога ценой жертв и обрядов: так можно "откупиться" от языческих богов, служение же Единому Богу требует внутренней цельности, чистоты, собранности воли, устремленности ее на добрые дела. Вот почему великий пророк Исаия открывает свою книгу грозными и укоряющими словами Господа:

"Не носите больше даров тщетных; // курение отвратительно для Меня... // И когда вы простираете руки ваши, // Я закрываю от вас очи Мои; // и когда вы умножаете моления ваши, // Я не слышу: ваши руки полны крови. // Омойтесь, очиститесь; // Удалите злые деяния ваши от очей Моих; // перестаньте делать зло; // Научитесь делать добро; // ищите правды; спасайте угнетенного; // защищайте сироту; вступайтесь за вдову". (Ис 1:13, 15—17. — СП).

Предписание воздерживаться от причинения вреда ближнему и избегать причинять зло слабому играет важнейшую роль в этическом учении пророков. Большинство этических предписаний, перечисленных в Библии, принадлежит к этой категории: предписывается блюсти правосудие (Исх. 23:1–2; Втор. 16:18–20); избегать взяток (например, Исх. 23:8), грабежа и притеснения (Исх. 22:20–23; Втор. 24:14–15); защищать вдову и сироту; относиться с сочувствием к рабу и рабыне, воздерживаться от злословия. К этому также относятся предписания помогать нищему (Втор. 15:7–11), кормить голодного и одевать нагого (Ис. 58:7; Исх. 18:7). Радикальное, но логичное заключение отсюда — человек обязан подавлять свои желания и кормить даже своего врага (Пр. 25:21), возвращать врагу его потерянную собственность и помогать ему поднять его осла, упавшего под своей ношей (Исх. 23:4–5). Библейская этика, которая учит человека любить и уважать ближнего, находит высшее выражение в заповеди: «Не враждуй на брата своего в сердце твоем...» Заповедь завершается словами «... люби ближнего, как самого себя. Я Господь» (Лев. 19:17–18). Главная цель этих заповедей — избегать необоснованной ненависти, которая разрушает жизнь общества.

В этом же русле развивалась и социальная этика пророков, провозгласивших: «Возненавидьте зло и возлюбите добро и восстановите у ворот правосудие» (Ам. 5:15), — а также: «О, человек! сказано тебе, что [есть] добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим» (Мих. 6:8). Эти и подобные стихи не только содержат общую формулу этического учения, но и ставят ее в центр еврейской религии. Самая общая формула этических учений Библии содержится в известном изречении Хиллела: «Не делай другому то, что ненавистно тебе самому» (Шаб. 31 а).

С особенным негодованием пророки обрушивались на сильных мира сего, на богатых и власть имущих, усматривая в их действиях причину грядущих народных бедствий, причину Божьего гнева:

"Вы, что суд превращаете в яд // и правду повергаете во прах!.. // За то, что вы гнетете бедняка // и поборы хлебом берете с него, // вы построите каменные дома, // но вам не придется в них жить..." (Амос 5:7, 11; перевод С. С. Аверинцева).

Пожалуй, впервые на горизонте древних культур так остро и прямо был поставлен вопрос о социальной несправедливости, о необходимости ее искоренения.

«Своеобразие социальной проповеди пророков, — замечает прот. С. Булгаков, — есть то, что можно назвать социальным морализмом, их отношение к вопросам хозяйства как к вопросам нравственности, их оценка социальной жизни под углом нравственности. Благодаря их социальному морализму, притом религиозно-углубленному, они видят в хозяйстве не только вопросы социальной техники, но и социальной правды» (Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.25).

Судьба народа, по мысли пророков, определяется исключительно его моральными достоинствами и способностью достичь социальной справедливости. Пророки бесстрашно изрекали беспощадные истины земным властителям и всегда были готовы к жертве во имя справедливости (так, не случайно в более позднее время возникли легенды, зафиксированные внебиблейскими источниками, о том, что Амос и Иезекииль были убиты теми, кого они обличали, а Исаия был распилен деревянной пилой по приказу неправедного царя Манассии). Пророки действительно часто подвергались гонениям, но при этом обладали не вызывающим сомнения авторитетом, и даже цари, не ладившие с пророками, вынуждены были прислушиваться к ним и в трудную минуту обращаться за советом.

Рука об руку с грозными пророчествами о неотвратимости Божьего наказания, которое обрушится на народ, допустивший в сердце идолов, а в жизнь — несправедливость, идут нежные пророчества утешения: спасение придет через осознание собственной вины и покаяние, страдание станет искуплением. Пророки призывали всегда искать вину внутри себя. Народные бедствия объяснялись ими как следствие внутренней вины (а, как известно, там, где выше ощущение вины, выше и праведность), как следствие нарушения Завета, и тем сильнее была надежда на его восстановление и обретение милости Господа.

Вопрос 55. Проблема теодицеи в книге Иова.

Существует предположение, что книга Иова была написана между переселением двенадца­ти сыновей Иакова и возвещением Десяти запо­ведей, примерно между тысяча семисотым и ты­сяча двести пятидесятым годами до Р.Х., т.е. она гораздо старше Пятикнижия. Где-то в это время жил великий пра­ведник, который посвятил всего себя следованию боже­ственным заповедям, который желал только одного – быть угодным Богу. Сначала он жил в благо­получии, причем ощущалась естественная связь между ведением богоугодной жизни и благоденст­вием. Но потом его на него обрушились беды: утрата благополучия, детей, здоровья. В тяжелой внут­ренней борьбе Иов остался верным Богу и достиг таким образом новой близости к нему, исходящего из глубин души постижения величия Бога.

Вкратце расскажем про испытания, которым подвергся Иов.

Сатана добивается у Бога разрешения навлечь беду на Иова и провоцирует гибель слуг и детей Иова. Реакция Иова: «Господь дает. Господь и берет: благословенно имя Господне!» Но в дру­гой раз сатана лишает здоровья уже са­мого Иова: он поражен проказою, гнойными язвами по всему телу. И тогда Иов совершает обряды скорби и покаяния: он разрывает свою одежду, остригает свои волосы и погружается в пепел. Ту­да, где не живут люди, куда выбрасывают мусор и пепел из очагов - туда направляется Иов, так как сам он, по его ощущению, есть мусор. В 16 главе, 15 стихе говорится: «Сшил я себе одежду из дерюги ...» (или - в синодальном переводе: «Вретище сшил я на кожу мою ...»).

Иов неустанно просит Бога о том, чтобы он объяснил причину обрушившихся на него несчастий. В конце книги Бог появляется во время бури и свидетельствует о своем могуществе, указывая на мудрость, существующую в тварном мире:

«Я буду спрашивать тебя, а ты поведай Мне: Где был ты, когда Я основал землю? Скажи, если обладаешь разумом... Повелевал ли ты в  жизни своей рассвету, указывал (ли) место ее заре?... Открывались ли для тебя врата смерти?... Обозрел ли ты (всю) земную ширь? Скажи, известно ли тебе все это? Твоею ли мудростью парит ястреб?... По твоему ли слову взлетает орел и вьет высоко гнездо свое?... Будет ли спорить со всемогущим укоряющий (Его)?... Обличающий Бога пусть ответит на это...».

Иов отвечал Богу:

«Вот, я ничтожен: что отвечу Тебе? Руку мою кладу на уста мои. Однажды говорил я, — не буду более... Я говорил (о том), чего не понимал, о чудесах (непостижимых) для меня, о которых я не ведал»

Затем следует еще одно впечатляющее место: Бог осуждает друзей Иова и говорит им, чтобы они пошли к Ио­ву и сотворили себе всесожжение; пусть Иов хо­датайствует за них; Бог хочет слушать лишь его; если же нет, то Он явит всем троим нечто ужас­ное. Так и происходит: Иов ходатайствует за них, и Бог исполняет его просьбу. Теперь Иов вновь велик перед Богом, ибо его слово много значит.

Самая главная проблема книги Иова - проблема теодицеи, т.е. оправдания Бога. Ставится во­прос: как можно справиться с тем, что Божество, из которого истекает само добро, может допустить в созданном им мире незаслуженное мучение, муче­ние без вины? Как может Бог допустить, что проти­востоящая ему сила пытается сбить стремящихся к нему людей с их пути? Отсюда логически вытекает ещё один вопрос: а может ли человек последовать совету жены Иова («Похули Бога - и умрёшь!») и вернуть Богу полученное от него право на жизнь, не пожелав находиться в таком несовершенном мире? Или он может, как это сделал Зосима в романе Достоевского «Братья Карамазовы», прийти после внутренней борьбы к познанию: «Пред правдой земною совер­шается действие вечной правды...»?

Однозначных ответов на эти вопросы мы не получим, ибо здесь речь уже идет об индивидуальном духовно-нравственном выборе человека. Однако основные аргументы теодицеи, используемые впоследствии авторами многочисленных догматических и философских попыток «оправдания» Бога, в книге приводятся (они вкладываются в уста друзей Иова):

• зло как наказание за грехи или принцип прижизненного личного воздаяния,
  
• постулат об изначальной испорченности человеческой природы и оправданности страданий даже в случае видимой невиновности (инструментализация зла),
  
• страдание как воспитание, «вразумление» и «наставление» человека Богом (педагогизация зла),
  
• положение об ограниченности человеческого разума в сфере познания путей Божественного Промысла.
  

Поведение Иова как «теодицея в страдании» стало ярчайшим примером несокрушимой веры, через все испытания приводящей праведника ко встрече с Богом: переосмысление прежних религиозных и житейских воззрений через личный опыт страданий; неутомимый духовный поиск вопреки ощущениям Богооставленности и враждебности окружающего мира; предельная искренность в обращении к Богу, заключенная как в обвинениях и требованиях суда, так и в мольбах о заступничестве; решимость и упорство в борьбе за правду и невинность перед Богом вопреки обвинениям друзей и временному молчанию небес; стремление к духовной встрече с Богом как единственно приемлемому разрешению глубокого религиозного конфликта в душе страдальца.

Вопрос 56. Проблема смысла жизни в книге Екклесиаста.

Екклесиаст — одна из книг иудейского и христианского Св. Писания, а также обозначение ее героя и автора. В еврейской Библии, или ссылка скрыта, Книга Екклесиаста находится в третьей части канона — Кетувим, в христианской Библии — в составе Ветхого Завета. Это одна из последних ветхозаветных книг, вошедших в канон.

Согласно религиозной традиции (равно иудейской и христианской), Екклесиаст был написан царем Соломоном. Книга начинается так: "Слова Проповедующего в собрании, сына Давидова, царя в Иерусалиме..." (Еккл. 1:1). И хотя имя Соломона не названо, из многочисленных сыновей Давида царем в Иерусалиме мог быть только он.

Екклесиаст ставит воистину роковые вопросы, фиксирует трагические антиномии, болезненные для человеческого сознания — особенно сознания религиозного. "Суета сует, — сказал Проповедующий, — суета сует, все суета" (Еккл 1:2) — этой строкой открывается текст поэмы. Один из главных мотивов всей книги — мысль о бренности и тщетности бытия. С самого начала постулируются две, казалось бы, антиномичные истины, приводящие к острому ощущению бессмысленности происходящего: все преходяще — и все возвращается: "Что пользы человеку от всех его трудов, // над которыми он трудится под солнцем? // Род уходит, и род приходит, // А земля навек остается. // Восходит солнце, и заходит солнце, и на место свое, // где восходит, торопится оно; // Бежит на юг, поворачивает на север, // Кружит, кружит на бегу своем ветер, // И на круги свои возвращается ветер; // Все потоки бегут в море — // но море не переполняется. // К месту, куда бегут потоки, — // туда они продолжают бежать; // Изношены все слова — ничего не расскажешь, // глядят, не пресытятся очи, внимают, не переполнятся уши. // Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться, // И нет ничего нового под солнцем" (Еккл 1:3—9).

Далее:

"Но оглянулся я на дела, что сделали мои руки, // И на труды, что исполнить я старался, — // И вот, все — тщета и ловля ветра, // И нет пользы под солнцем!" (Еккл 2:11).

Где же смысл, если "Все туда же уходит, // Все — из праха, и все возвратится в прах..." (Еккл 3:20). К этому добавляются еще и проблемы ссылка скрыта, ее проклятые вопросы, мучившие ссылка скрыта "И еще я увидел все угнетение, творимое под солнцем: // Вот слезы угнетенных, а утешителя нет им, // И в руке угнетателя — сила, а утешителя нет им!" (Еккл 4:1). Есть многое, что в глазах автора Екклесиаста подтверждает очевидную абсурдность мира: "Всякое я видел в мои тщетные дни: // Есть праведник, гибнущий в праведности своей, // И есть нечестивец, долговечный в своем нечестье..." (Еккл 7:15).

Познание этих истин ни в коей мере не является лёгким радостным достижением: "Умножающий знанье умножает печаль!" — одна из самых великих и горьких мыслей, высказанных в Екклесиасте. Однако лишь сквозь этот покров страдания и кажущейся бессмысленности бытия просвечивает Высочайшая истина, которая доступна только испившему до дна чашу горечи и душевных метаний, истина, которая освещает весь замысел Творца, придавая жизни новый смысл возвышенной радости.

"Всему свой час, и время всякому делу под небесами: // Время родиться и время умирать, // Время насаждать и время вырывать насажденья, // Время убивать и время исцелять, // Время разрушать и время строить, // Время плакать и время смеяться, // Время рыданью и время пляске, // Время разбрасывать камни и время складывать камни, // Время обнимать и время избегать объятий, // Время отыскивать и время дать потеряться, // Время хранить и время тратить, // Время рвать и время сшивать, // Время молчать и время говорить, // Время любить и время ненавидеть, // Время войне и время миру" (Еккл 3:1—8).

Только умение проживать каждый момент как «вечность в себе» помогает вырваться из бесконечной цепи изменений, которые по сути являются скучнейшим топтанием на одном и том же месте.

"Я понял задачу, которую Бог дал решать сынам человека: // Все он сделал прекрасным в свой срок, // Даже вечность вложил им в сердце, — // Но чтоб дела, творимые Богом, // От начала и до конца не мог постичь человек" (Еккл 3:10—11).

Вечное изменение не должно пугать тех, для кого каждый миг – маленькая Вселенная, а каждое новое знание – ещё один сноп света, приоткрывающий грань мудрости Творца.

Автор может дать только один рецепт, неизменный со времён первых патриархов – любовь к ближнему:

"Вдвоем быть лучше, чем одному, // Ибо есть им плата добрая за труды их: // Ибо если упадут — друг друга поднимут; // Но горе, если один упадет, а чтоб поднять его — нет другого, // Да и если двое лежат — тепло им; // одному же как согреться? // И если кто одного одолеет, // То двое вместе против него устоят; // И втрое скрученная нить не скоро порвется" (Еккл 4:9—12).

"Сей семена с утра и руке до вечера не давай отдохнуть, // Ибо ты не знаешь, что удастся — то или это, // Или то и другое равно хорошо. // И сладок свет, и благо очам — видеть солнце, // Ибо если много дней человек проживет, // То да радуется каждому из них — // И помнит о днях темноты, ибо тех будет больше: // Все, что наступит, — тщета. // Радуйся, юноша, молодости своей, // И в дни юности твоей да будет сердцу благо; // И ходи по путям, куда влечет тебя сердце..." (Еккл 11:6—9).

И напоминание:

"И о своем Создателе помни с юных дней..." (Еккл 12:1).

Вопрос 57. Эволюция иудаизма. Современный иудаизм.

1. Эволюция иудаизма.

В настоящее время общая численность людей, исповедующих иудейскую веру, составляет около 15 млн. Иудаизм пользуется государственным покровительством в Израиле, США, Великобритании, Франции и во многих других странах Европы и Америки, она достаточно широко (в смысле ареала бытования) распространена в России, на Украине, в Белоруссии, Молдове и т.д.

Существует много различных формулировок, пытающихся кратко выразить сущность иудейской веры и жизни. Самые первые слова об этом мы находим в книгах Ветхого завета:

Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть. И люби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всеми силами твоими. (Втор 6:4–5).

Любовь к Богу должна обязательно выражаться в исполнении Его заповедей, так как именно этим может проявить человек свою благодарность к Творцу:

Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди его соблюдай, ибо в этом — весь человек. (Еккл 12:13).

Именно в этом заключается суть иудейской вере, та незыблемая основа, которая определяет духовную жизнь лучших её представителей и по сей день.

Во дни земной жизни Иисуса Христа иудейская вера была представлена тремя основными течениями: фарисейским, саддукейским, ессейским. В последующие века саддукейство (отрицавшее бессмертие души) исчезло; ессеи, жившие единой общинной жизнью, ожидавшие Царства Божия на земле, оказали значительное влияние как на зарождающееся христианство, так и на дальнейшее развитие иудейства (передали ему многие свои мистические и эсхатологические воззрения). Учение же фарисеев (др.-евр. «перушим» — «отделенные, освященные»), во главу угла ставивших толкование Закона Божьего применительно к изменяющимся условиям жизни, легло в основу современного иудейства.

Саддуке́и —возникли в эпоху расцвета династии ссылка скрыта (ок. ссылка скрыта) и просуществовали вплоть до покорения ссылка скрыта государства ссылка скрыта (ссылка скрыта) Согласно одному довольно позднему талмудическому источнику, школа саддукеев названа была так будто бы по имени своего основателя, некоего Садока, ученика известного мудреца ссылка скрыта. Последний, между прочим, учил: не будьте как рабы, служащие своему господину в расчёте получить за то вознаграждение, а будьте как рабы, служащие своему господину (из любви) без всяких расчётов на вознаграждение. Садок, будто бы, понял слова учителя в том смысле, что никакое вознаграждение не ожидает человека за гробом и что, следовательно, человеку следует заботиться лишь о своём земном благополучии, как это и делали саддукеи, которые все отличались своим богатством и роскошным образом жизни. Саддукеи противились создаваемому фарисеями ссылка скрыта, но в какой-то мере строили свой, опираясь на собственное понимание ссылка скрыта, в основном ссылка скрыта (ссылка скрыта в узком смысле). Уменьшая роль Устного Закона и веками накопившихся народных обычаев, саддукеи, с одной стороны, облегчали бремя религиозных обязательств, но, с другой стороны, настаивали на строжайшем исполнении законов Пятикнижия и применении установленных в нем ссылка скрыта за их нарушение. В частности, в отличие от фарисеев, саддукеи добивались буквального исполнения ссылка скрыта. По вопросам религиозной догматики источники указывают следующие три особенности саддукейского миросозерцания: признание абсолютной свободной воли человека, отрицание бессмертия души и воскресения мертвых и, наконец, отрицание ангелов и духов. Саддукеи утверждали, что Бог не имеет никакого влияния на человеческие деяния — ни на злые, ни на добрые. Выбор между добром и злом предоставлен вполне свободной воле человека; каждый по собственному усмотрению переходит на ту или другую сторону.

Фарисеи — религиозно-общественное течение в ссылка скрыта в эпоху ссылка скрыта, возникшее в эпоху расцвета ссылка скрыта (II в. до н. э.), хотя возникновение фарисейского учения может быть отнесено к времени Ездры. Учение фарисеев лежит в основе ссылка скрыта и современного ссылка скрыта. Существуют разные предположения о происхождении названия «фарисеи». По всей видимости, это слово является производным от корня ссылка скрыта‎, имеющего значение «отделяться», «обособляться», и означает «отделившиеся». Некоторые исследователи полагают, что понятие связано с библейским повествованием о возвращении из ссылка скрыта: «И ели сыны Израилевы, возвратившиеся из переселения, и все отделившиеся к ним от нечистоты народов земли, чтобы прибегать к Господу Богу Израилеву»  (ссылка скрыта6:21). Согласно этому объяснению, «отделение» началось размежеванием с иноплеменниками и продолжалось до «отделения» от невежд, причём особый упор делался на законы о ритуальной чистоте и нечистоте. Другие производят слово «фарисеи» от глагола «лефареш» — «объяснять, толковать», ввиду того, что фарисеи отличались как толкователи закона. Фарисейское движение сформировалось в борьбе против контролировавших храмовый ритуал саддукеев. Возникновение в этот период синагогальной литургии было, по-видимому, выражением стремления фарисеев подорвать религиозную монополию саддукеев: религиозный ритуал и молитва, которые исконно были частью храмового культа, стали отправлять в домах, а ученые, не принадлежавшие к священническому сословию, начали играть важную роль в религиозной жизни народа. Из любви к народу и из уважения к древним традициям они признали обязательность всех постановлений законоучителей и всех народных обычаев, совокупность которых получило название «устного закона», в противоположность писанному — Моисееву. Незадолго до нашей эры фарисеи разделились на два лагеря, хотя не враждебных, но значительно отличавшихся друг от друга по своим воззрениям: школу ссылка скрыта и школу ссылка скрыта. Строгие шамаиты крепче держались буквы закона и не допускали такой свободы толкования, какую допускали гиллелиты. Бо́льшая часть сведений о фарисеях, также как и об их идейно-политических противниках ссылка скрыта, содержится в сочинениях ссылка скрыта, примкнувшего к фарисейской школе, которую он описывает как философскую школу, сравнивая её с греческой школой ссылка скрыта. В догматическом отношении фарисеи, по его словам, «всё совершающееся ставят в зависимость от Бога и судьбы и учат, что, хотя человеку предоставлена свобода выбора между честными и бесчестными поступками, но в этом участвует также предопределение судьбы». Согласно фарисейской доктрине, Тора, которую Бог дал Моисею, включала как Письменный, так и Устный Закон (халахот): Божественные откровения, зафиксированные в Пятикнижии, дополненные и разъясненные пророками и устной традицией, следует истолковывать в соответствии с экзегетическими нормами законоучителей каждого поколения. Таким образом, законы Торы следует понимать в соответствии с толкованием законоучителей, которых Бог наделил разумом для того, чтобы они интерпретировали эти законы. В противоположность саддукеям, фарисеи верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскресение из мертвых перед наступлением царства Божия. В центре мировоззрения фарисеев стояло убеждение, что религиозная вера — центр человеческого бытия и что образ жизни человека должен определяться законами Торы.

Мнения ученых относительно греческого названия «ессеи» (esseni) расходятся; наиболее распространенные теории: от ивритского `молчаливые` или `благочестивые`; от сирийского `благочестивые`; от арамейского `исцелять`. Ессеи имеют много общего с ссылка скрыта: как те, так и другие верят в необходимость личного благочестия и удаления от скверны повседневной жизни, а также в посмертное воздаяние (в отличие от фарисеев, ессеи верили в физическое воскресение мертвых). Однако в то время как фарисеи принимали активное участие в жизни современного им общества даже тогда, когда храмовая служба контролировалась ссылка скрыта, ессеи образовали обособленное и замкнутое братство. Они считали себя единственно истинным Израилем, так как, по их мнению, религиозная жизнь в городах и Храм были безнадежно испорчены.

Важное отличие современного иудейства от древнего состоит в следующем. Так называемая Устная Тора, т.е. свод толкований к Закону Божьему, составленный многими поколениями законоучителей, но традиционно возводимый к самому Моисею, — в настоящее время существует в записанном виде. Это связано с тем, что первые века н.э., в связи с умножившимися гонениями, стали опасаться исчезновения последних учителей — ее носителей и распространителей, знавших огромные ее разделы наизусть. Будучи кодифицирована и изложена письменно, «Устная Тора» составила второй, помимо Священного Писания, основной источник иудейства — Талмуд.

В позднем средневековье были также записаны (или обнародованы содержавшиеся до этого в тайне) источники мистического учения «Каббалы» («Предания»), а именно — книги Сефер Иецира («Книга Творения»), Зогар («Заря», или «Сияние») и другие.

2. Основные направления современного иудаизма.

1)  Ортодоксальное — настаивает на безусловном сохранении не только духа, но и буквы всех традиционных воззрений и ритуалов. Ортодоксы делятся на митнагдим — «противостоящих» хасидизму, т.е. хранителей «дохасидской» традиции, и хасидизм — «благочестивых» или «милостивых» — последователей различных ответвлений учения Израиля Бешта (XVIII — нач. XIX вв.), основателя или возобновителя мистического учения о «служении Богу в радости сердца». Хасидских направлений существует по сей день несколько, некоторые из них до сих пор имеют своего потомственного духовного руководителя — цадика-чудотворца. Наиболее распространенная разновидность хасидизма — «Хабад» (аббревиатура слов «Хохма, Бина, Даат» — «Мудрость, разум, познание»). Духовный наставник Хабада — Любавичиский Ребе, живущий ныне в США.

2) Консервативное, считающее необходимым сохранять основные, важнейшие воззрения и формы традиционного иудейства, но допускающее изменение или облегчение некоторых догматов и обрядов, диктуемое современными условиями. Это касается одежды, быта, отчасти богослужения (допущение хора, музыкального сопровождения синагогальной службы). К консервативному направлению можно отнести многие общины в России, в том числе общины Московской и Петербургской хоральных синагог.

3) Реформистское, или прогрессивное, утверждающее, что иудейская вера может сохраниться и быть приемлемой для новых поколений только в обновленном виде, будучи приспособлена к современной жизни (ведение богослужения на языке, родном для большинства прихожан, допущение современных музыкальных инструментов, отмена многих средневековых обычаев, возвышение авторитета Библии за счет Талмуда, который считается имеющим лишь историческую ценность). Некоторые реформистские общины в США и Европе сближаются — как внутренне, так и внешне — с христианскими общинами Протестантского толка, проявляют интерес и доброжелательное отношение к Новому завету («Jews for Jesus»).

4) Помимо перечисленных, в последние годы все большее влияние приобретает движение иудеохристиан («Мешихим» — «Мессианцы» — и другие самоназвания: в Израиле, США, Великобритании, ЮАР и т.д.), разделяющиеся, в свою очередь, на несколько направлений. Одни из них тяготеют к Протестантизму, другие — к синтезированному учению различных христианских Церквей, к экуменизму и т.д. Наибольшую силу, однако, постепенно получает та ветвь иудеохристиан, которая признает необходимость сохранения традиционного иудейства, его догматики и ритуалов, важность соблюдения Закона Моисеева, и, в то же время, «изнутри иудейства» принимает Новый завет как естественную, завершающую часть иудейского учения, как его цель и смысл. Многие исследователи утверждают, что именно это направление иудеохристианства имеет тенденцию стать еще одним, четвертым, ответвлением современного иудейства.

Вопрос 58. Возникновение христианства, его социальные и идейные предпосылки.

Истоки христианства нужно искать в величественной простоте учения Моисея, которое ознаменовало коренной поворот в религиозном сознании и положило начало первой монотеистической религии. Эта вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена.


Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, то есть новому союзу человека с Богом. И действительно, несмотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но есть и некоторые различия. Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращается к каждому человеку. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращён прежде всего к внутренней жизни каждого.


Религия Ветхого Завета стала тем корнем, из которого выросла духовная стойкость и единство еврейского народа. Однако ему еще предстояло пройти множество испытаний, многие из которых приводили его на грань духовного краха. Так, около 930 г. до н. э. израильское царство распалось на Израиль и Иудею, что сопровождалось усилением произвола самодержавных монархов, острым социальным кризисом, нарастающим недовольством по поводу имущественного неравенства. Именно тогда появились пророки, призывавшие к очищению религии предков, к возврату в лоно Моисеевой веры. Проповедь этих вдохновенных людей во многом способствовала осуществлению того сдвига в сознании людей, который подготовил почву для пришествия Христа.


Потом было вавилонское пленение, освобождение и вновь порабощение, на сей раз римлянами. В 63 году до н. э. Помпей присоединил Палестину к Римской империи, которая в то время сама уже переживала тяжелый кризис. Земельные владения и финансы в больше сосредоточивались в руках олигархии. Разоренные крестьяне Италии толпами шли в Рим, где кормились случайными заработками и подачками правительства. Долгие войны буквально наводнили столицу рабами (их там было около миллиона). Рабы поднимали многочисленные восстания, но эти попытки неизменно заканчивались расправой. Так, после разгрома гладиаторов Спартака шесть тысяч непокорных были распяты вдоль дороги от Капуи до Рима.


Не менее глубоким был и духовный кризис. Древние верования и мифы у многих стали вызывать лишь насмешку, религия теряла свое значение, превращаясь в составную часть гражданских обязанностей. Еще Цицерон говорил, что официальный культ нужен только для соблюдения порядка в массах. Популярными становились восточные религии: египетской Исиде стали молиться от Британии до Балкан, строились храмы финикийской богине-матери Кибеле, персидскому богу Митре. Словом, в духовной жизни империи царил полный хаос: мистические искания и бездуховность, жажда чистоты и нравственное разложение могли встретиться в одной семье.


На фоне этого калейдоскопа религиозных и атеистических учений все отчетливее проявлялись эсхатологические настроения: ожидание прихода спасителя мира для учреждения нового, окончательного в безупречно справедливого порядка на земле. Ожидание спасителя было свойственно многим направлениям зороастрийской религии, но особенно характерно было упование на будущего спасителя «помазанника» для течений, слагавшихся на почве ветхозаветной традиции. В связи с перипетиями эллинистической истории, с многократными переселениями этнических групп — и в том числе иудеев — во все концы эллинистического мира ветхозаветные идеи получали все более широкое распространение. Иудеи, принадлежащие к «диаспоре» (выселенцы из Палестины), занимались привлечением новообращениых в ортодоксальный иудаизм, но, кроме того, в разных местах образовывались более или менее обособленные группы и течения: терапевты в Египте, ессеи в Иудейской пустыне у Мертвого моря, сторонники Иоанна Крестителя, а затем и многие другие. Для всех них были характерны не только эсхатологические чаяния вообще, но и ожидание избавления, которое будет принесено в «конечные времена» конкретным лицом. Для ортодоксальных иудеев это должен был быть непременно потомок царя Давида, помазанный Богом в цари. Ожидалось, что он восстановит израильское государство, но не в его прежнем виде, а в виде идеального, утопически-справедливого царства, доступного только праведникам, выполнявшим «Закон» Торы, или Пятикнижия Моисеева.


Стоит сказать несколько слов об интеллектуальных предпосылках появления христианства. Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки ( ок. 4 до н. э. - 65 н. э.). Философа Филона Александрийского Энгельс назвал “отцом христианства”, а представителя римских стоиков Сенеку - “дядей ” христианства.

Тайна Божества, говорит Филон, необъятна и невыразима, но когда Он проявляет Свое могущество и благость, то действует через Слово – Логос. Словом Сущий творит и поддерживает Вселенную, в нем он открывается смертным. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства, в особенности о достижение добродетели, близко к взглядам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом:

"Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше".

Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея:

"И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и

вы с ними" (Мф. 7:1).

Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.