Вопрос Предмет философии религии. Философия религии
| Вид материала | Документы |
- Предмет философии религии, 110.16kb.
- Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные, 64.84kb.
- Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 627.49kb.
- Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 577.19kb.
- Тематика курсовых и дипломных работ, 173.39kb.
- Вопросы вступительного экзамена по философии для поступающих на юридические специальности, 34.49kb.
- Природа религиозного сознания. Понятие религии понятие религии, ее сущность. Различные, 138.72kb.
- Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
- Гегель г. В. Ф. Лекции по философии религии, 9480.97kb.
Рациональное обоснование теизма возникло в своей наиболее развитой форме в схоластике → попытки рационального доказательства существования Бога у Ансельма Кентерберийского, Фомы Аквинского. Многие философы Нового времени (Декарт, Локк, Спиноза) предлагают своё решение этой проблемы. В 20 веке амер. профессор Суинберн в книге «Есть ли Бог?» путём логического вывода пытается обосновать необходимость существования Бога. Критики Суинберна указывают на то, что он напоследователен в своём выводе. Он использует скрытую посылку, которая сама нуждается в обосновании: к логическому выводу он присоединяет необходимость акта веры. Однако в таком случае, вывод не может считаться строго логическим, и с другой стороны, он вообще не является для верующего необходимым, т.к. верующему никаких рациональных доказательств бытия бога не нужно.
Одним из наиболее оригинальных критиков Суинберна является Грюнбаум.
Профессор Грюнбаум критикует теистическую космологию, критически рассматривая знаменитый вопрос Лейбница: «Почему существует нечто, а ничто». Другими словами, Лейбниц хотел дать ответ на вопрос, как может существовать что-то случайное.
Лейбниц, как и теисты, начинают с того, что предполагают существование «пустой возможности», то есть возможности, что «ничего не существует». Только в этом случае лейбницевский вопрос имеет смысл. Профессор Грюнбаум критикует вообще удивление «пустой возможностью». Он замечает, что мы, например, не задумываемся о том, почему же слон не превращается в человека, ведь это превращение логически возможно! Поэтому и нечего удивляться наличию «пустой возможности» и ставить странные вопросы.
Сунберн, согласно Грюнбайму, совершает логическую ошибку, когда пытается обосновать существование нулевой возможности перечислением случайных событий, каждое из которых само по себе могло бы и не существовать. Также Суинберн принимает необоснованное утверждение о том, что спонтанность ничего онтологически проще, чем нечто. Однако это ещё надо доказать. Из этого утверждения Суинберна нашему миру было бы естественнее не существовать. Конечно, при таком положении дел требуется объяснение, почемуже мир всё-таки существует, а не возвращается в своё естественное состояние. Соответсвенно такое объяснение возможно, только если принять существование бога. Однако такое положение дел не обосновано эмпирически → теория устойчивого состояния. Однако даже если принять это утверждение Суниберна, то мы вскоре выясни, что раз миру естественно не существовать, то он случаен, следовательно, и бог случаен. На встающий перед Суинберном вопрос: почему существует Бог, а не просто ничего, он вынужден признать, что не может этого объяснить.
Вопрос 109. Человек в религиозном и нерелигиозном мировоззрении.
Специфика религиозной антропологии состоит прежде всего в том, что сущность, существование, природа, назначение человека понимаются исходя из признания высшего сакрального первоначала (духов, богов, божества или единого личного Бога) и его особых взаимоотношений с человеком.
Религиозные учения предстают как попытка сгармонизировать противоречие существования и сущности человека. В христианстве человек выступает как субъект грехопадения и объект спасения, социальное отчуждение выводится из представления об отпадении человека от единства с божественным первоначалом. Отпадения человека от изначального сакрального единства понимается как деградация духовной природы человека, её глубокое повреждение или полное извращение. Оно влечёт за собой смерть, болезни, тяжкий труд, крушение замыслов («тщету»), вражду, убийство, войны и другие бедствия. В человеке, оторвавшемся от общения с божеством, пребывающем в неподлинном состоянии (в грехе, в сансаре и т.п.), нарушается гармония сил: плоть восстаёт против души, против духа, чувства противоборствуют уму.
Утраченное сакральное единство становится идеалом человеческого совершенствования, осознаётся как назначение человека. Спасение, причастность к божественному, примирение с божеством предстают как смысл человеческого существования. В качестве полного осуществления этого идеала в буддизме изображаются будды и бодхисатвы, в христианстве – Богочеловек Иисус Христос, который есть «образ Бога невидимого» и является совершенным человеком, вторым Адамом, в котором люди вступают в отношение богосыновства и соделываются «причастниками Божеского естества».
Проблема природы человека и онтогенеза индивида, его становления личностью и индивидуальностью включает в себя важнейшие вопросы о соотношении в человеке тела, души и духа, биологического и социального. В мифологиях и религиозных представлениях разных культур осознавалось наличие в человеке надприродного аспекта, нравственности, духовности, его несводимости к телесному существованию. Элементы человеческой природы (тело, плоть, душа, дух и т.п.) рассматривались как разнородные и возводились к неодинаковым способам божественного творения или порождения. Согласно иудаистским и христианским представлениям, человек обязан своей жизнью не только специальному сотворению Богом его тела, но и особому творческому акту Бога, который сообщает ему «дыхание жизни».
В учениях многих религий, в том числе иудаизма, христианства, ислама, подчёркивается ценность телесного человеческого существования, целостность человека, складывается учение о воскресении во плоти, прославлении и обожении телесного человека. В христианстве это обретает кульминацию в учении о боговоплощении и вочеловечении. В то же время в некоторых мифологиях, религиозных и философских учениях душа резко противопоставлялась плоти, телу, которое оценивалось не только как низшее и неподлинное начало, но и как источник зла.
В религиозном понимании человека духовное начало в нём – дух, душа, атман – осуществляет сакральные функции, связь с божеством. В контексте учения, что душу Бог «сообщил человеку своим вдуновением», представление о человеке как разумном существе становится указанием на бытие Бога, содержит признание религиозной потребности в природе человека.
Главными моментами традиционной христианской концепции онтогенеза были учение о сотворении индивидуальной бессмертной души Богом в момент зачатия, учение о её воплощении, соединении с телом, наследуемым от родителей, учение об эмбриональном развитии и рождении существа, наследующего вместе с человеческой природой и первородный грех, и т. д. Эти представления вступили в противоречие с современными концепциями онтогенеза человека. Поэтому теологи-модернисты рассматривают человека как единое и целостное существо. К. Ранер, например, понимал онтогенез индивида как естественный процесс, в котором через вторичные причины действует творческая воля Бога. Поэтому родители являются, по его мнению, причиной целостного человека, включая и его душу, но это не порождение ими или передача однажды сотворённой Богом души, но её творение имплицитно действующей силой Бога, опосредованной воздействием биологических, психологических и социокультурных факторов.
Теологический и философский смысл этого учения состоит в том, чтобы представить онтогенез человека в качестве доказательства или, по крайней мере, указания на бытие Бога. Краткая формулировка такого «антропологического аргумента» гласит: «Человек – доказательство бытия Бога» или «доказательство существования Бога – со-человечность». Отправным пунктом этой аргументации избирается опыт, в котором раскрывается специфика человеческого существования, и обретение этого опыта в онтогенезе. Богу в конечном счёте адресовано заложенное в структуре человеческого существования и формирующееся в онтогенезе так называемое «базисное доверие» - восходящая к единству с матерью и опыту первого года жизни установка индивида к миру, уверенность в его стабильности. Мать, по мысли теологов, представляет для ребёнка превосходящую её и обращённую к нему любовь Бога.
Становление деятельной сущности человека означает и в филогенезе (происхождение рода), и в онтогенезе (становление индивида) формирование новых, сравнительно с животными, социальных потребностей. Они выступают и как духовные потребности: человек ориентируется на нравственные, познавательные, эстетические, религиозные ценности, им руководят общественные интересы, идеалы, которые нельзя вывести из его биологической природы и которые в этом смысле предстают как «сверхприродные», обозначаются как «духовные». Однако социальная деятельная сущность человека, его свобода, духовность не противостоят природе абсолютно, а становление человека не предполагает бытия самосущего духа, оторванного от развития природы. Человек становится человеком, обретает свою субъективность, духовность в практике и общении, в активном преобразовании мира и создаваемых им самим общественных институтов, смыслов, значений, символических систем.
Вопрос 110. Мировоззренческое значение естествознания.
Успехи естественных наук и опирающиеся на них достижения техники очевидны и впечатляющи. Благодаря научно-техническому прогрессу сблизились страны и континенты, складывается целостное мировое торгово-хозяйственное пространство, растёт понимание того, что все народы живут в едином доме под названием Земля. Одновременно развитие науки и техники дало в руки человечеству такие мощные силы, неразумное обращение с которыми может привести к уничтожению жизни на Земле в результате термоядерного конфликта или экологического кризиса. На различных региональных конгресса, симпозиумах и других встречах ставится и обсуждается вопрос о том, почему развитие естественных наук и техники может приводить к последствиям, неблагоприятным для человека. Представители религиозных организация, отвечая на этот вопрос, усматривают главную причину в мировоззренческих ориентациях науки и учёных, в обособлении науки от религиозного мировоззрения и, следовательно, считают, что кардинальное разрешение этих проблем может быть достигнуто тогда, когда наука станет органической частью религиозного мировоззрения, как это было в прежние времена. Так, в журнале Московской патриархии можно прочитать: «Во времена средневековья отношение человеческого общества к природной среде было связано с христианским аскетизмом, с чувством ответственности за тварь, сраждущую по вине человека…»
Накопление практических знаний об окружающем мире на заре истории происходило в рамках мифологического, а затем повсеместно утвердившегося религиозного миропонимания. Эмпирически найденные наиболее эффективные приёмы охоты, обработки земли и создания орудий закреплялись авторитетом религии как данные свыше установления. Выделение умственного труда первоначально осуществлялось в системе религии, и её институты – храмы, монастыри – становились также место хранения и накопления знаний, их фиксации в письменных источниках. История культуры свидетельствует, что древние цивилизации Египта, Месопотамии, Индии, Китая выработали большое количество математических, астрономических, медицинских и других знаний, которые были включены в различные виды религиозного мировоззрения. Как свидетельствуют историки, именно на жрецах Древнего Египта лежала обязанность оповещать о разливах Нила. Медицинские рецепты, содержащиеся в книгах, написанных в тибетских монастырях, ожидают всесторонней научной экспертизы. Даже эмпирические приёмы труда, например плавка и обработка металлов, сопровождались, а иногда и переплетались с религиозными обрядами. У многих народов до недавнего времени сквозь века сохранялось отношение к кузнечному делу как к чему-то обязательно связанному с «высшими» силами.
Теоретическое сознание как оперирование понятиями, идеями (а это необходимое условие возникновения науки) также первоначально формировалось в рамках религиозного мировоззрения. Первой областью науки как теоретического знания историки считают математику и её формирование связывают с пифагорейской школой. В пифагореизме понятие числа приобретает особый метафизический статус, и проникновение в природу числа могло мыслиться как особый путь постижения сущности мира. В Средние века в рамках схоластики развивались логические знания.
Пока понятия науки носили сакрализованный характер, конфликтов религии и науки не возникало. Но особую остроту взаимоотношения религии и науки приобрели в 17-18 вв.
Успехи механики как науки привели к созданию механической картины мира, в которой Бог признавался в качестве творца материи и движения. Возник деизм.
В конце 50-х годов 19 в. новый конфликт между религией и наукой возникает в связи с появлением теории Ч. Дарвина. Теория Ч. Дарвина вступала в противоречие с идеей божественной целесообразности живой природы, подводила к выводу о естественном возникновении жизни на Земле.
Научные открытия 20 в. не разрешили основных конфликтов науки и религии, а скорее перевели извечные споры в другую плоскость: например, креационизм доказывается наличием большого взрыва, генных мутаций и т. д. Стала очень распространённой точкой зрения, что религия и наука не исключают, а дополняют друг друга.
Одни считают, что противоборство религии и науки являлось следствием непонимания Священного Писания, в котором Бог, давая человеку наказ владычествовать над миром, косвенно предписывал ему заниматься наукой, ибо без ее помощи выполнение божественного наказа неосуществимо. Конечно, замечает английский физик и протестантский богослов А. Хайард, в этом нередко были повинны и сами служители церкви, часто отвергавшие научные теории на основании своих собственных интерпретаций библейских текстов. Наиболее распространенная тенденция в истолковании конфликтов религии и науки — утверждение о том, что виновниками столкновений являются обе стороны. С точки зрения немецких католических теологов Э. Фера, О. Штольбека, австралийского протестантского теолога , Н. Янга и др., причины конфликтов между религией и наукой заключаются в том, что обе стороны переходили границы своих областей исследования и позволяли себе вторгаться в сферы, где они не могли высказывать компетентных суждений. Некоторые теологи, обращаясь к идее разграничения религии и науки и не абсолютизируя ее, полагают, что научная интерпретация основана на принципе причинности, фундаментом же религиозной интерпретации является убеждение в наличии смысла, значения вещей. Желая установления союза религии и науки, теологи особое внимание уделяют выявлению сходных черт этих областей культуры. Индийский теолог П. Григориос (Ортодоксальная Сирийская церковь Востока) выделяет целый ряд пунктов, в которых прослеживается их сходство. Он считает, что обе они представляют собой пути отношения человека к реальности, имеют субъективный и объективный полюса, когнитивное и практическое содержание. Обе изучают структуру реальности, оказывают влияние на самого человека и на его отношение к миру. И религия, и наука включают в себя определенные традиции, характеризуются наличием преемственности в своей деятельности и являются институционально организованными общественными учреждениями. Обе претендовали на исключительный доступ к знанию реальности и допускали «серьезные компромиссы и предательство лучших своих убеждений и принципов».
Вопрос 111. Мировоззренческое значение обществознания.
Всякая система мировоззрения вырабатывает свои принципы понимания не только природы, но также общественных явлений. Современные знания об обществе воплощаются в целом ряде специальных наук, изучающих различные социальные подсистемы, включая историю и современное состояние. Различные виды религиозного мировоззрения также содержат систему знаний об обществе.
Ум человека, стремящегося понять общество и его историю, приходит прежде всего к таким очевидным суждениям, что общество состоит из людей, а каждый из них отличается тем, что его действие предваряется мыслью, желанием волей. По слову и желанию царя или правителя в движение приводятся массы людей, воздвигаются или разрушаются города и государства, приходит к людям радость и горе. Но и самые продуманные замыслы правителя, не говоря уже о мотивах простого человека, не всегда достигают цели или приводят к противоположным результатам. Дальнейшее размышление ведёт к идее о том, что, хотя мысль, сознание определяет ход развития общества, но за человеческим сознанием и волей и над ней существует, видимо, другой разум, другая сила, которая и получила название Бога, богов, судьбы, рока.
Существуют и другие объяснения общественных процессов – нерелигиозные. Наука рассматривает общество не как простую сумму индивидов, группирующихся по чьей-либо воле, а как относительно самостоятельную систему, в которой действуют имманентно присущие ей закономерности. Такое объяснение не прибегает к помощи понятий рока, судьбы. Однако в существенно отличных друг от друга объяснениях общества, основанных на принципе провиденциализма, с одной стороны, и признания объективно существующих и действующих законов общественного развития – с другой, можно усмотреть и нечто общее. Оно состоит в том, что за столкновением человеческих желаний, целей усматривается некая независимая от человека реальность, направляющая ход истории. Видимо, не случайно крайним выражением провиденциализма выступал фатализм, а признание общественной закономерности порой оборачивалось абсолютным детерминизмом, игнорирующим свободу человека. Для человека и общества первоочередное значение имеют те следствия, которые выводятся из этих принципов, те практические усилия, которые предпринимаются на их основе. Провиденциализм уже не понимается как обязанность церкви оправдывать всё существующие в обществе порядки, свою задачу она видит в утверждении религиозных нравственных принципов, в осуждении всего, что мешает достойной жизни человека. Учёные-обществоведы на основе исторического опыта всё глубже осознают, что объективные законы общественного развития не могут быть открыты во всей сложности раз и навсегда, что признание таких законов не допускает волюнтаризма и произвола, требует напряжённого и постоянного изучения общественных процессов.
Реальные проблемы общества и человека в последние десятилетия находят всё большее отражения в мировоззренческих системах, в том числе религиозных. Документы католической церкви, посвящённые социальным проблемам, содержат оценку всего многообразия социальных ситуаций, экономических, политических, межгосударственных, военных, культурных и прочих вопросов. Русское православие активно обосновывает «мирскую диаконию», «горизонтальное» богословие, в рамках которого определяются позиции церкви по отношению к злободневным социальным проблемам. Всё более глубоко утверждается мнение о неплодотворности в рамках нерелигиозного понимания общества резкого противопоставления небесного и земного, священного и мирского. Известные представители католической философии, сторонники концепции «интегрального гуманизма» высказываются за право выбора людьми любых мировоззренческих позиций, призывают к диалогу с представителями различных вероисповеданий и с атеистами.
Основой объединения усилий является признание важнейшей задачей социальной деятельности обеспечение достойных человека условий существования, права каждого человека пользоваться благами цивилизации, иметь доступ к культуре и образованию. Представители разных мировоззрений разделяют мнение о значении производства, развития экономики для преодоления разрыва между бедностью и богатством как в масштабах одной страны, так и в отношениях между странами.
Процесс секуляризации общества утвердил иной взгляд на общество, согласно которому общественное устройство стало рассматриваться как деятельность самих людей. Так, во второй половине прошлого века немецкий теолог X. Э. Лютардт писал: «Право составляет произведение истории, выражение исторически осуществившихся отношений народов... Государство есть историческим путем происшедший правовой организм народной жизни».
Процесс секуляризации знаний об обществе проявился, как видим, в том, что религиозные источники перестали рассматриваться как своего рода пособия по конкретному устройству общества. Первым опытом изложения истории в свете провиденциализма в христианстве считается сочинение Августина «О граде Божием», где мировая история рассматривается как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего.
Вопрос 112. Нравственное значение религиозного и нерелигиозного мировоззрений.
Содержание религиозной морали задаётся соответствующим религиозным сознанием, она имеет сложное строение, включает ряд аспектов. Существенная особенность религиозной морали – «удвоение» нравственных обязанностей. Основные установки религиозной морали ориентируют человека на два объекта, на две группы ценностей: «земные» и «небесные», человеческие и сверхчеловеческие. При этом земные реалии человеческого существования, нравственные обязанности людей друг перед другом и обществом оказываются подчинеными задачам религиозного служения.
Ещё одной особенностью религиозной морали является наличие своеобразного критерия нравственного поведения. С религиозной точки зрения фундаментальным требованием истинно нравственного поведения является его принципиально соответствие религиозным императивам и догмам.
К сильным сторонам религиозной морали и этики можно отнести внешнюю простоту ответов на самые сложные нравственные проблемы, твёрдое обеспечение критериев нравственных ценностей, идеалов и требований, их своеобразную целостность и упорядоченность. Готовые, уже имеющиеся в системе религиозной морали ответы на основные вопросы нравственной жизни способны вызвать определённую эмоционально-психологическую умиротворённость этического сознания людей. Сильной стороной религиозной морали выглядит и постановка проблемы нравственной ответственности человека за совершённые деяния (перед всевидящим Богом или неумолимым законом кармы). Но, с другой стороны, эти же стороны религиозной морали в состоянии придать сознанию верующих такие ориентации, как нравственный буквализм и догматизм, пассивность, отказ от дальнейшего углублённого постижения существа поставленных этических вопросов, нетерпимость и даже фанатизм – ведь в священных писаниях, как предполагается, все моральные истины уже представлены.
Религиозная мысль сберегает, сохраняет некоторые культурные, национально-бытовые и прочие традиции. Религия, освящая некоторые достигнутые на определённом этапе развития человечества нравственный нормы, ценности, запреты и повеления, придавая им ореол святости и абсолютности, оформляет этот довольно противоречивый и неоднородный, «многоукладный» этический комплекс в виде монолитного, единого, неоспоримого, годного на все времена, вечного богоустановленного свода правил, несоблюдение которых влечёт трагичные последствия для общества и отдельных его членов. При этом подчёркивается особая моралеобразующая фукция религии в генезисе и упрочении нравственности.
Однако вопрос остаётся открытым: разве религия делает мораль моралью? Подобное мнение господствовало в прошлые века. Многие мыслители и сегодня считают, что атеизм – это причина всех сегодняшних бед. Но несмотря на разницу взглядов религиозных и нерелигиозных людей на источник моральных ценностей на практике они могут вести сходный нравственный образ жизни, разделять одни и те же нравственные взгляды и позиции, быть близкими и даже едиными в понимании того, что есть добро и зло, хорошо и плохо и т. д.
Безрелигиозный выбор заставляет человека глубоко и серьёзно задуматься о своём месте в мире, в обществе, среди людей. Остаётся ли он в положении одиночества и незащищённости, отрицая реальность помощи свыше, заступничество Бога? На кого он должен рассчитывать? Только ли на себя, на свои ограниченные возможности? Действительно, многие безрелигиозные концепции предполагают наличие у человека большого мужества и интеллектуально-волевых ресурсов, зрелой духовности и нравственного здоровья для того, чтобы его существование было наполнено значением и смыслом. Часто безрелигиозные концепции не умаляют человека, а, наоборот, утверждают его достоинство.
Философы часто рассуждают о «мужестве быть», о «тайне» существования человека, его жизни, его нравственности. И религиозные, и нерелигиозные люди по-своему отвечают на эти «проклятые» этические вопросы (или, как часто их называют в философии, экзистенциальные). В этом плане верующие и неверующие могут взаимно обогащать свои моральные взгляды и убеждения, вести плодотворный гуманистический диалог о феномене Человека, его предназначении, опорах его морали.