Вопрос Предмет философии религии. Философия религии

Вид материала

Документы

Содержание Вопрос 88. Даосизм. Вопрос 89. Синто. Вопрос 90. Религия в современном мире. Неоориенталистские объединения Синкретические и универсалистские движения Оккультно-мистические учения и школы Нью Эйдж (Нового Века). Сатанинские группы Трансцендента́льная медита́ция 92. Философия буддизма. Мир как становление. Карма Индивидуальное «Я».

Подобный материал:

• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа вступительного испытания по предмету религиоведение для поступающих на основные, 64.84kb.
• Программа вступительного экзамена в аспирантуру по специальности 09. 00. 13 «Философия, 284.76kb.
• Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 627.49kb.
• Учебно методический комплекс учебной дисциплины «философия религии» федерального компонента, 577.19kb.
• Тематика курсовых и дипломных работ, 173.39kb.
• Вопросы вступительного экзамена по философии для поступающих на юридические специальности, 34.49kb.
• Природа религиозного сознания. Понятие религии понятие религии, ее сущность. Различные, 138.72kb.
• Т. А. Сулейменов Курс лекции по философии Шымкент-2010 г. 1-лекция, 1988.6kb.
• Гегель г. В. Ф. Лекции по философии религии, 9480.97kb.

Вопрос 88. Даосизм.


Даосизм стал приобретать формы философско-религиозного учения в 4-3 вв. до н.э. По преданию, тайны этого учения открыл в древности легендарный Жёлтый император (Хуанди). В действительности истоки даосских верований восходят к первобытной магии и шаманизму. Процесс становления даосской религиозной традиции занял довольно продолжительное время. Говорить об уже сложившейся системе взглядов даосского мировоззрения с первыми в нём течениями и формами религиозной организации можно только к 3-4 векам. В дальнейшем происходила эволюция его институтов, развитие теоретических и практических основ.

Необходимо отметить многоликость даосизма. Есть так называемый «народный» даосизм, связанный с народными верованиями, культами и суевериями. Есть «религиозный», для которого характерно наличие монашества, института учителей и структур тайных обществ. Есть мистический даосизм отшельников, вдали от мирской суеты ищущих бессмертия. Особое место занимает «философкий» даосизм, представленный знаменитыми трактатами мудрецов Лао-цзы, Джуан-цзы и других. Есть «имперский», адаптированный к государственной идеологии. Можно говорить также о некоем «протонаучном» даосизме, сутью которого были исследования законов природы и внешне полученных знаний в медицинскую, астрономическую, математическую, производственную и т.д. практику. Однако, несмотря на столь разные формы, которые может принимать учение о дао, им свойственна общность терминологического аппарата.

Целостная система взглядов даосизма на природу и общество отражена уже в таких ранних трактатах, как «Дао-дэ цзин» (Канон о Дао и Дэ), приписываемом легендарному мудрецу Лао-цзы, «Чжуан-цзы» (4-3 вв. до н.э.). Одним из основополагающих трудов для теоретического фундамента даосизма, особенно в плане нумерологии и гадательной практики можно назвать древнейший трактат «И-цзин» («Книга перемен») (ок. 8 в. до н.э.). Комбинации из «восьми триграмм» (ба гуа), шестидесяти четырёх гексаграмм, знаков шестидесятитиричного цикла легли в основу китайской протобиоритмологии и традиционного календаря.

Главная категория даосизма дао – своего рода закон спонтанного бытия космоса, всеобщий закон природы, начало, порождающее мир форм. Всё сущее произошло от дао, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Дао не только первопричина, но и конечная цель, и завершение бытия. Постижение дао недоступно для органов чувств. Дао через «изначальную энергию», или «пневму» (юань ци), воплощается во всём сущем как благая сила жизни и судьбы дэ (в конфуцианстве чаще всего выступает как «добродетель»). Задача подвижника – познать дао, встать на путь «естественности» (цзыжань), под которой имеется в виду «гармония мира» - слияние человека с природой.

Другим важным понятием даосизма выступает «недеяние» (у вэй) – отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным миропорядком. Следуя принципу недеяния, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает смуту. Даосизм рассматривает всё сущее во вселенной как единое целое, стремится к гармонизации противоречий.

По «Чжуан-цзы», жизнь и смерть лишь ступени всеобщей метаморфозы. Человек-микрокосм, как и универсум, вечен: со смертью его физического тела дух растворяется в мировой «пневме». Бессмертие достигается путём слияния с дао как источником жизни с помощью религиозного созерцания, дыхательного и гимнастического тренинга, сексуальной гигиены, алхимии и т.п.

Отшельники-даосы уединялись на лоне природы и стремились слиться с нею для достижения гармонии. Достижение бессмертия и в минимальном варианте долголетия предусматривало, во-первых, «питание духа». Человек рассматривается даосами как обиталище многочисленных духов, скопление божественных сил. Этой системе телесных духов соответствовала иерархия небесная. Духи на небе вели счёт добрых и плохих дел, определяли срок жизни человека, призывали блюсти заповеди, быть добродетельными. Во-вторых, условием долголетия является «питание тела» - соблюдение строжайшей диеты (идеально для даосских мудрецов – питаться собственной слюной и вдыхать эфир росы) и дыхательная гимнастика, приносящая в организм животворящий эфир.

Многие императоры древности и Средневековья проявляли к даосизму особенный интерес, так как желали достичь личного бессмертия через даосское искусство «внутренней» и «внешней» алхимии (нэй дань, вай дань). Некоторые из царственных особ даже поплатились после приёма внутрь сильнодействующих пилюль и снадобий «внешней» алхимии. В результате, интерес постепенно сместился к более безопасной «внутренней» алхимии, чьи методы подразумевали трансформацию тленного тела в нетленное только через систему психофизических упражнений. В качестве основных алхимических компонентов в человеке даосы выделяли дух (шэнь), жизненную энергию (ци) и формообразующую эссенцию (цзин). По представлениям даосов, рождающийся из первоначального хаоса «хуньдунь» дух порождает жизненную энергию и с её помощью создаёт формы вещей. Задача психофизических техник «внутренней» алхимии состояла в том, чтобы при помощи жизненной энергии и под контролем сознания-духа так воздействовать на формообразующее начало в теле, чтобы оно начало трансформироваться. Ключевой формулой являлось: «выплавлять эссенцию (цзин), превращая её в энергию – ци, выплавлять энергию (ци), превращая её в дух (шэнь)».

Манипулировать процессом самообновления можно было за счёт механизма взаимопревращения «инь-ян» при переходе их пределов. Не менее важных делом представлялось также сгармонизировать в теле человека действие так называемых «пяти первоэлементов».

Философские настроения даосизма стали фундаментом религиозного учения даосов в средние века как части синкретического комплекса «трёх учений», наряду с конфуцианством и буддизмом.


Вопрос 89. Синто.


Синто – исконная национальная религия японцев, возникшая на основе объединения верований, культов. Термин «синто» появился в Средневековье (6-7 вв.) и обозначает «путь богов». Син или ками – это боги, духи, которые по представлениям древнего японца населяют весь окружающий человека мир – небо, светила, землю, горы, реки и леса. Любой предмет может быть воплощением ками. Наиболее распространённым воплощением таинственной «божественной силы» - монокэ – является камень. Такие предметы – синтай («тело бога») – обычно представляют символ святости и объект поклонения. Вместе с тем формировались и основы взаимоотношений древнего японца с окружающим его миром, и система образного осмысления структуры мироздания.

Синто, особенно на ранних этапах развития, отличается отсутствием упорядоченной системы верований. Каноны и строгая система обрядности не существовали и на начальном этапе формирования синтоизма. Рождение синто произошло из объединения разнородных культов природы, поклонения родовым и племенным божествам. Конечно, за период длительного существования содержание и формы культа претерпели значительную эволюцию. Согласно старинным летописям 7—8 вв. («Кодзики» – записи о делах древности, "Нихонги" – «Анналы Японии», "Кайики", "Кого сюй" – собрание древних слов, "Фудоки" – записи о землях и обычаях, «Кодзихонги» – главные записи о делах старины), повествующих о возникновении мира и начале японской истории, в начале всей предыстории был Хаос, а Небо и Земля сливались в Безвременье. Затем из Хаоса выделились Небо и Земля. Первым одушевленным существом на Земле стало растение Куна-мако-тахи-на-микато, которое совместно с двуполыми существами Каи создало видимый Мир разъединением пяти элементов (огня, воды, земли, металла и дерева) и приданием им упорядоченности и свойств. Последними была создана пара Богов: Идзанами и Идзанаги. Стоя на радуге, Бог Идзанаги окунул меч в Океан. Из упавших с лезвия капель образовались острова Японии. Первым выжившим потомком Божественной пары была Богиня Солнца Аматэрасу-но-миками (Светлейшая Богиня Неба, озаряющая сиянием Небо и Землю). Следующая дочь — Богиня Луны. Следующий сын — Бог Текущих Вод. Младший сын — Бог Океана. Прямой потомок Аматэрасу — Нииничи-но-микато, получил три священных Небесных сокровища — меч, яшму и зеркало — и отправился на Землю. Его потомок — Дзимму Тэнно ("Небесный Государь", 3—4 вв.) — первый император Японии, родоначальник всех японцев. Император Японии (тэнно, микадо) считается представителем Аматэрасу на Земле, и только через него осуществляется связь людей с Божествами С. Определяющую роль в добуддийском раннем С. играли древние представления о существовании богов (ками) в явлениях природы, камнях, растениях, лисицах, ушедших из жизни людях. В С. считается, что душа ушедшего из жизни может стать ками, обладающим сверхъестественной энергией и способным перевоплощаться в ритуальные предметы (синтай), которые становятся объектом поклонения: меч, зеркало (кагами), керамическая фигурка ками (ханива), его имя и др. Культ предков, возглавляемых Удзи-гами (основателем рода), символизировал клановое единство. Позднее на смену шаманам и магам при отправлении обрядов С. пришли наследовавшие свои должности "хозяева ками" (каннуси), служившие в регулярно перестраиваемых храмах. Основные элементы службы в храмах С.: очищение (хараи), жертвоприношение (синсэй), моление (норито), возлияние (наораи). В период Токугава (1603—1867) официальным государственным учением признавалось Чжусианское неоконфуцианство. С. при этом трансформировался в направлении включения рационалистических интерпретаций в духе понятий традиционных китайских учений. Наибольшее влияние имело течение Йосида-С. Проповедь заповедей Конфуция органично сочеталась с С. и патриотизмом самураев. Например, проповедник Ямадзаки Ансаи (1618—1682) в духе наставников Дзен задавал свой знаменитый вопрос-коан: "Ваши действия при нападении на Японию китайцев во главе с Конфуцием?". Патриотично воспитанные ученики могли только помалкивать: отражать нападение необходимо, но его возглавляет сам Конфуций. Наставник же учил: "Необходимо победить напавших, окружить Конфуция и отдать мудрецу великие почести. И только так вы сможете не потерять лица!" Ямадзаки Ансаи является и автором теории о том, что неоконфуцианское "Ли" (великий принцип всеобщего порядка) является одним из проявлений Божественных сил природы через посредство канонизированных 8 миллионов ками. Самураи, активно противодействовавшие дому Токугава, противопоставляли неоконфуцианству С. чисто японского генезиса.

Центральную часть синтоистского религиозного поклонения составляет культ предков. Поскольку мир человека не отделяется от мира богов, в некотором смысле человек и есть ками (божества), для него не актуальна задача поиска спасения в потустороннем мире. Спасение – в вознесении благодарности ками и своим предкам, в жизни в гармонии с природой, в постоянной духовной связи с богами. Коллективный образ жизни, коллективистское сознание содействовали тому, что обрядность синто, входящая в жизнь японца с первых дней детства, сопровождающая жизнь его семьи, соседей, друзей – входила в жизнь человека не на уровне моральных норм или нравственного критерия, а посредством эмоционального отклика на зовы бытия.

В конце 5 – начале 6 вв. в Центральной Японии усилилась борьба между родами за главенство в общеплеменном объединении. В стремлении к власти род Сога использовал иноземную религию – буддизм, первое упоминание о котором относится к 538 году, когда в Ямато прибыло посольство корейского королевства Пэкче с буддийскими сутрами и статуей Шакья-Муни. На японские острова проникло и конфуцианство.

Но всё же в борьбе за власть для рода Сога приоритетным оказался буддизм. После победы Сога начинается широкое распространение буддизма, сопровождаемое строительством буддийских монастырей и храмов, и предоставлением им обширных земель.

Новая религия с пантеоном будд и бодхисатв заняла прочное место в жизни японца. Она не воспринималась как нечто чужеродное и противостоящее родовым культам. Скорее наоборот – от будд и бодхисатв ожидали тех же охранительных функций и разнообразной помощи.

Буддизм вместе с тем привнёс и нечто новое. Синто возникло как религиозная практика земледельческой общины и было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же обращал внимание на отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности.

Местные культы и буддизм поделили между собой функции, связанные с особыми моментами в жизни японца: светлые, радостные события – рождение, вступление в брак – остались в ведении родовых богов, возглавляемых «солнечной» богиней Аматэрасу. Смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, предоставив концепцию освобождения через практику почитания Будды.

Так складывался синкретизм двух религий – в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто». Большое значение имело то, что процесс соединения двух религий развивался при широкой правительственной поддержке. Например, по правительственному указу происходит соединение синтоистского и буддийского ритуала даже в такой главной и сокровенной церемонии, как «вкушение императором риса новой жатвы»: на неё приглашаются буддийские монахи.

Высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция «хондзи суйдзяку», согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд и бодхисатв. Так, «солнечная» богиня Аматэрасу стала воплощением будды «Бриллиантового света» Вайрочаны.

В Японии наших дней, согласно официальной статистике, последователями национальной религии синто себя считаются 118 млн. человек. Кроме этого в Японии примерно 96 млн. буддистов и 1,5 млн. христиан, при том, что общее население страны составляет около 130 млн. человек. Удивительная статистика вполне объяснима – позиция японца в сегодняшнем мире, как и концепция его мировосприятия с раннего средневековья опирается на соединение синто и буддизма. Он принадлежит той и другой религиозным общностям. Однако развивающееся от родового культа и обожествления природы, прошедшее длительный исторический путь синкретизма с буддизмом и конфуцианством, синто к началу 21 века во многом меняет свой облик и позиции. Синто сегодня отличается значительной модификацией и мобильностью деятельности. Синтоистские организации чутко реагируют на жизнь и деятельность своей высокоразвитой индустриальной страны и всё более усиливают участие в социальной жизни, предельно активизируя социальную причастность в разнообразных сферах функционирования общества.


Вопрос 90. Религия в современном мире.

Одним из наиболее значительных процессов, которые сегодня происходят в религиозной области является феномен секуляризации. Это явление различные социологи религии объясняют по-разному. Интересно кратко рассмотреть те концепции, которые придерживались теории отмирания религии в будущем.

Первый социологический прогноз относительно будущего религии не оправдался: основатель социологии О. Конт утверждал, что религия будет в конце концов вытеснена и заменена наукой. Оказалось, что наука и религия не похожи на сообщающиеся сосуды: если научных открытий становится больше, то это вовсе не означает, что влияние религии становится или должно становится меньше.

Второй социологической теорией, прогнозировавшей исчезновение религии, была теория К. Маркса. В религии Маркс видел прежде всего проявление отчуждения. Коммунизм означает преодоление экономического угнетения, ликвидирует в целом мир «превратных» отношений между людьми. С победой коммунизма религия как иллюзорное, «превратное» сознание («дух бездушных порядков», «сердце бессердечного мира», «опиум народа») уступит место адекватному, реалистическому понимаю общественной жизни.

Спустя несколько десятилетий после Маркса Вебер предложил задуматься над тем, существует ли такая социальная функция, в которой религия незаменима. Он предложил, что в религии реализуется способность человека переосмысливать свою жизнь и религия, порождая новые смыслы, содержит потенциал радикальных социальных изменений.

Тем не менее третья из наиболее известных – теория «утраты священного» принадлежит именно Веберу. Он полагал, что конфликт между религией и современным сознанием и предвидел победу последнего над религией. В результате, по Веберу, произойдёт утрата иллюзий, «расколдовывание мира». Но если причину упадка религии Конт усматривал в освобождающем и просвещающем воздействии на умы современной науки, то Вебер связывал его с пробуждаемым научной картиной мира банальным утилитаризмом. Он даже с некоторым пессимизмом смотрел на перспективу упадка религиозного опыта.

Но вопреки всем прогнозам религия сохранилась. Священное продолжает существовать. Одним из определяющих современное общество и тенденции его дальнейшего развития является процесс рационализации социальной и духовной жизни, связанный с индустриальным развитием, демократизацией общества и научной рациональностью.

Таким образом, присутствие религии среди современных институтов (экономических, политических, правовых) остаётся данью традиционной символике или идеологической риторике, но в наше время ничто социальное – этнос, культура, государство – уже не несёт в себе религиозного смысла и не может его иметь, так что всякая попытка наделить их религиозным смыслом, как прежде – ложь или заблуждение. Но это не означает «конца религии», «смерти Бога» - это означает конец традиционных форм религии, традиционных образов Бога. Социологический анализ кризиса традиционной веры в трансцендентное, вызванный изменением положения религии в современном обществе, приводит социолога Зиммеля к выводам, которые совпадают с выводом теолога П. Тиллиха о необходимости преодоления теизма.

Сегодня можно наблюдать два процесса в эволюции религии. С одной стороны – ориентация на возрождение традиционных ценностей как реакция на вызов современности, политическую нестабильность и социальные потрясения. Такова, например, направленность протестантского фундаментализма 1970 – 80-х гг. в США, выступавшего за буквальное понимание Библии, традиционные моральные ценности, монопольное право религии на руководство духовной жизнью общества.

Приверженность определённых слоёв населения традиционных формам религии, как можно видеть на примере исламского фундаментализма, является реакцией на болезненные процессы модернизации традиционных обществ. Религия в таком виде символизирует приверженность своих последователей политическим и культурным моделям прошлого. Религиозный фундаментализм в социальном плане деструктивен.

С другой стороны – религиозное сознание, открытое контактам с другими религиями (межрелигиозному диалогу, экуменизму) и светскому гуманизму. Эта тенденция созвучна духу «планетарного сознания», этики общечеловеческой солидарности, преодолевающей те традиции, которые разъединяют и противопоставляют людей.

Если наиболее важным фактором, от которого зависит судьба мирового сообщества, являются человеческие качества населяющих землю миллиардов людей, то будущее религии зависит от того, в какой мере может быть социально значимым её вклад в поиски ответа на вопрос, что значить быть человеком в мире, в каком мы сегодня живём.


Вопрос 91. Современные нетрадиционные культы: мормоны, Церковь унификации, бахаиты, Международное общество Сознания Кришны, трансцендентальная медитация, саентология, культы «Нового Времени».

В отечественном и зарубежном религиоведении нет общепризнанной типологии новых религиозных движений. Во многом это объясняется трудностями, возникающими при выделении сущностных признаков огромного многообразия вероучений, способов их функционирования, отношения к миру новых религиозных образований.

Новые религиозные образования называются новыми, поскольку большинство из них возникли после Второй мировой войны в государствах Востока, США, странах Западной Европы. От традиционных верований новые религиозные движения отличаются нововведениями, существенно расходящимся с вероучительными установками исторических религий. Вероучительная и обрядовая сторона обуславливаются обстоятельствами возникновения конкретного типа нового религиозного образования, наличием квалифицированных теологов. Как правило, уже в первоначальных заявлениях основателей или авторитетных лидеров новых религиозных движений сообщается о радикальной новизне учения, видоизменяющего или отвергающего вовсе вероучительные доктрины традиционных религий, и даже если вероучение религиозного новообразования заимствовано из различных источников, оно провозглашается уникальным, никогда ранее не существовавшим. Настойчивое подчёркивание неповторимости основ исповедания порой сочетается с признанием принадлежности к той или иной традиционной религии или конфессии.

В них, как правило, отсутствует строго разработанная вероучительная система. Структура этих организаций нередко иерархическая, с жестким авторитаризмом харизматического лидера, для них характерна оппозиционность к официальным ценностям и идеалам и к отстаивающим их церковным организациям, в них сильно развито «мы-чувство». Культ в этих новых общинах предпочтительно коллективный, используется «техника» психологического манипулирования, психотерапия, особенное внимание уделяется прозелитам, их адаптированию в группе. Организации религий «Нового века» действуют как мощные межнациональные корпорации, занимаются крупным бизнесом, имеют филиалы во многих странах мира.

Последователи новых религиозных движений – верующие первого поколения. В отличие от них традиционные религии исповедуют многие поколения народов данной страны, региона, нации и т.д. При этом приобщение к вере происходит постепенно – через семейное воспитание, культурные и национальные традиции, образование. В более широком плане приобщение к традиционным религиям выступает как составная часть социализации личности, включения человека в многообразные связи и отношения.

1. По содержанию вероучительных доктрин значительная часть новых нетрадиционных религий может быть отнесена к неохристианским течениям – «Церковь Христа», «Новоапостольская церковь», многочисленные группы харизматической направленности. Лидеры этих групп заявляют о «новом прочтении» христианства, полученном ими в результате озарения и откровения. Для этих культов характерен синкретизм христианской идеологии с элементами восточных религий, акцентирование эсхатологии и мессианства, наделение руководителя статусом посланника Бога, сообщающего новое откровение, высшие нравственные предписания.

2. Неоориенталистские объединения – «Международное общество сознания Кришны», «Брахма Кумарис», «Миссия Божественного Света», «Ананда Марга». Объединения такого типа ведут свою родословную с Востока, модернизируя различные варианты индуизма, буддизма. Неоиндуистские и необуддистские учения предлагают мистический путь освобождения (мокша) — пробуждение в человеке имманентного божественного начала. Все существующее иллюзорно, за ним скрыта истинная божественная природа, которая гармонична и справедлива. Задача состоит в том, чтобы, используя различные способы медитации, слиться с этой подлинной природой. Процесс медитации (размышление, созерцание, внутреннее сосредоточение, отрешение от окружающей природы) включает произнесение мантр — специальных слов или сочетаний звуков, которым придается мистический смысл. Вероучительные особенности отходят на задний план, на передний выступает следование истинному пути, личный опыт, конкретный авторитет гуру, свами.

3. Синкретические и универсалистские движения – «Церковь объединения», «Вера Бахаи», «Саентологическая церковь», «Аум Синрике». Одни из данных движений призывают к объединению всех церквей и всего человечества, другие претендуют на открытие тайн психики. В этих культах различным физическим приборам приписывается мистическое значение, утверждается возможность регистрации или даже измерения воздействия на физическую, биологическую природу неких неизвестных и таинственных высших реальностей и факторов.

4. Оккультно-мистические учения и школы Нью Эйдж (Нового Века). Они представлены внушительными конгломератом самых разнородных групп, вероучительные доктрины которых не имеют жёстких формулировок и обязательных ритуалов. Последователи движения «Нового Века» разделяют представления восточных религий о безличности Бога, божественности человека. Особое место занимает учение о близости рождения «Нового Века», которое связывается с приходом Спасителя.

5. Неоязычество. К новым религиозным движениям данного типа принадлежат группы, выступающие за возрождение дохристианских верований как основы гармонического взаимодействия с природой и обществом. Ближе всего к язычеству стоит направление, у истоков которого – Порфирий Корнеевич Иванов.

6. Сатанинские группы – «Церковь Сатаны», «Зелёный орден», «Южный крест», «Общество сатаны». Сатанизм пришел из древнего Ирака, его заветы содержатся в Синей книге. В центре доктрины сатанинских культов находится поклонение силам зла. Сатана понимается как личностное существо или как символ, олицетворяющий все тёмные силы человеческой природы.

В отношении к мирским порядкам новые религиозные движения разделяются на три типа: миротерпимые, мироотвергающие и мироисцеляющие (мироисправляющие). Миротерпимые движения в достаточной мере удовлетворены существующим миром или безразличны к нему. К данной разновидности движений относятся разнообразные тантрические группы. Тантрическая религиозная и мировоззренческая доктрина провозглашается надсоциальной, стоящей выше всех мировых законов и социально-политических установлений. Истинная тантра (от санскритского – хитросплетение, сокровенный смысл) свободна от утопических идей построений идеального общества.

В качестве центрального мотива вероучения мироотвергающей направленности выступает дуалистическая доктрина, согласно которой в мире существуют и борются две силы – светлая и тёмная, добра и зла. Для движений такого типа характерна «эсхатологическая лихорадка» - постоянная актуализация библейского повествования и событий, предшествующих наступлению конца света.

Новые религиозные движения с мироисправляющим (мироисцеляющим) типом отношения к земным реалиям в целом и конкретным порядкам в отдельности обычно акцентируют внимание на устранении различных проявлений насилия, эгоизма, стяжательства. Предлагаются методики повышения интеллектуальных способностей, избавления от наркологической зависимости (Церковь объединения, Саентологическая церковь).

В отличие от традиционных религий приобщение к новым религиозным движениям происходит не постепенно, эволюционно, а внезапно, сопровождаясь резким изменением взглядов, поведения, отношения к родителям. Новые религиозные движения характеризуются также наличием центральных фигур – основателей этих движений и их лидеров.

Церковь унификации

Основана в 1954 г. Согласно учению Муна, существует единый Бог, отец всех наций, извещающий о себе в иудаизме, христианстве, исламе, буддизме и других религиях мира. Теперь настало время осознать живого Бога вне границ традиционных религий. Человеческая история складывается из трех периодов: «век Ветхого Завета», «век Нового Завета», «век Завершенного Завета». Каждому веку Бог сообщает «истину» в определенном объеме, учитывая духовный уровень людей, используя различных мессий и пророков. Истина, предназначенная для первого и второго периодов, содержится в Библии. В 1960 г. начался последний период — «век Завершенного Завета». Мун объявил свой труд «Божественный принцип» существенным дополнением Откровения, а себя — подлинным мессией третьего периода, который борется с силами сатаны, несет послание истинной любви и единения. Расизм, войны, бедность и всяческое зло в конечном счете являются результатом грехов в человеческом сердце. По- этому социальной революции должна предшествовать духовная революция внутри каждого человека. Мун ставит задачу — объединить мир в одну семью, отличающуюся высокой нравственностью, любовью и настоящей верой. Его церковь во всем мире функционирует как «семья». В ней отсут- ствуют формальные каноны ж обряды, главное, по учению Муна, — составляющие ее люди, заботящиеся о других людях. Муниты жертвуют религиозной общине деньги, имущество. Личность реализуется в группе, где полностью осуществляются регуляция и ориентация практической деятельности человека. В этом суть «нового рождения». Мун считает, что «обновление» человечества, практическое осуществление идеала единого мира под Богом требуют построения инфраструктуры нового мира, объединяющей все сферы человеческой деятельности. Строительство инфраструктуры охватывает бизнес в области средств массовой информации, промышленности, научных и технических исследований, гуманитарных начинаний и искусств. «Церковь Унификации» представлена более чем в 130 странах мира.

Международное общество сознания Кришны

Основатель этого общества — индийский про- поведник Абхай Чарин Де (1896 — 1977), получивший ритуальное имя Бхактиведанта Свами Прабхупада, изложил свое учение в книге «Бхагаватгита как она есть» и других работах. Согласно учению Прабхунады, существует единственный абсолютный Бог — Кришна, который выступает в трех аспектах: Бхагаван, Брахман, Параматма. Бхагаван — это аспект Бога как Верховной личности, обладающей непостижимыми качествами, всем богатством, могуществом, славой, красотой. Брахман — имперсональный аспект, всепроникающая абсолютная истина, непостижимая, бескачественная сила, излучение трансцендентального тела Личности Бога. В Парматме выражается Верховная Душа, которая находится в сердце каждого живого существа наряду с индивидуальной душой — дживой. Бог вечен и несотворим, имеет множество аспектов, обладает двумя видами энергии — высшей (духовной) и низшей (материальной), творящей мир и все живые существа. У Бога множество имен соответственно множеству его действий. Главное его имя — Кришна («Всепривлекающий»). Он изображается как прекрасный юноша с темной кожей. Остальные боги (как ведической литературы, так и других религиозных систем) мыслятся как аватары (воплощения) Кришны или полубоги. Например, Иисус Христос рассматривается как одна из инкарнаций Кришны. Кришна пребывает в своем жилище в трансцендентальном мире на планете Кришналока, где наслаждается лилами (играми, удовольствиями). В то же время, благодаря своим энергиям, он находится в каждой точке мироздания. Человек, согласно кришнаизму, характеризуется дуализмом души и тела. Индивидуальная душа (джива, атма) — частица Верховной Души (Параматма, Брахман). Полем деятельности для дживы является тело, которое душа получает согласно своим желаниям. Злоупотребив своей свободой, джива попадает в материальный мир, где находится под властью трех гун (состояний, модусов, привязанностей) — невежества, страсти, благости. В материальном мире джива забывает о своей божественной сущности и отдается во власть кармы, т. е. причинно-следственной связи. Обретая человеческую форму, джива имеет шанс освободиться от сансары, возвратиться назад к Богу. Освобождение дживы от материального мира возможно лишь на пути развития в себе Сознания Кришны. В материальном мире существуют три уровня планет. Высший уровень заселен полубогами, теми, чья джива находится в модусе благости, добродетели. Сюда относятся кришнаиты, брахманы, ученые, философы, коровы. Средний уровень — в том числе Земля — включает тела, джива которых в модусе страсти. Страсть — это стремление к почету, семье, дому. Человек здесь вынужден тяжко трудиться. На планетах низшего уровня находятся дживы в модусе невежества (леность, безумие), за что получают тела животных. Материальный мир может стать духовным, сохраняя свои материальные характеристики. Духовное — это все, что связано с Кришной. Материальные ценности превращаются в духовные путем использования их в служении Кришне, т. е. отдавая большую часть дохода обществу Сознания Кришны. Освободиться от материального мира, полного страданий, развить в себе Сознание Кришны может каждый, даже человек из касты неприкасаемых (чандал), если он будет со всей преданностью служить Кришне. Кришнаиты называют себя вайшнавами, т. е. преданными Богу, а свое учение не религией, а ортопрактикой, наукой самореализации (развития в себе Сознания Кришны) на основе бхакти-йоги. В бхакти-йоге отношение с божеством окрашено в эротическую символику: это Любовь, непрекращающееся стремление к Богу. Вечно юный, прекрасный физически Бог кришнаитов почитается ими как пуруша, мужское начало. А сами вайшнавы, слуги Кришны, рассматривают себя как женское начало, пракрити. Цель культовой практики кришнаитов — выработать установку смотреть на мир глазами, «смазанными любовью к Кришне». Любовь к Кришне в наивысшей степени проявляется в достижении религиозного экстаза через медитацию, коллективную и индивидуальную. Индивидуальная медитация (джапа) и коллективная (киртан) — совместное воспевание мантр, сопровождающееся игрой на музыкальных инструментах и ритмическими танцевальными движениями. Исключительная роль в культе принадлежит мантре («очищение ума»): «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». Это «воспевание святых имен Господа». В течение дня кришнаиты должны произнести мантру 1728 раз. Кришнаиты живут в ашрамах (коммунах), которыми руководят гуру (учителя). Гуру не просто духовный учитель и мудрый авторитетный человек, но представитель или даже воплощение Бога. Гуру помогает в процессе познания Кришны через доведение трансцендентального знания ученику (шитья). Гуру инициирует прозелитов (возможна заочная инициация), берет на себя карму ученика, дает
секретную «защитную» мантру, с которой ученик может обратиться к Кришне в экстремальных ситуациях. Гуру помогает шишье преобразовать свой духовный мир, выработать особое блаженно-восторженное миросозерцание, в котором преданный Кришне старается видеть во всем беспричинную милость Бога.

Трансцендента́льная медита́ция (сокр. ТМ; от ссылка скрыта transcendens, род. падеж transcendentis — перешагивающий, выходящий за пределы и ссылка скрыта meditatio — размышление, обдумывание) — техника ссылка скрыта, созданная ссылка скрыта и основанная на повторении ссылка скрыта; считается одной из самых эффективных и простых в освоении техник. Изначально этот термин означал: «Медитация, приводящая в „ссылка скрыта“ или „ссылка скрыта“». Сторонники ТМ утверждают, что регулярная практика этой формы медитации положительно влияет на поведение, приносит пользу ссылка скрыта и ссылка скрыта. Противники ТМ считают движение Махариши ссылка скрыта. Поклонники трансцендентальной медитации иногда называют её «гигиеной ума». В целом же, ТМ свойственны те же клинические эффекты, что и другим видам ссылка скрыта. ТМ приобрела особую популярность в Аме­рике, куда была завезена индийским йогом Махариши Махеш Йоги и где начала заметно распространяться около1961 года. В 1967 году она получила самую широковеща­тельную рекламу после того, как группа «Битлз», обра­тившись к этому учению, отказалась от наркотиков. Прав­да, «Битлз» вскоре отошли от ТМ (хотя и продолжали медитировать), однако само движение продолжало раз­виваться, и выдвинулось на первое место среди других движений «восточной духовности» в Америке. В качестве «ментальной (духовной) терапии», предпо­ложительно нейтральной и совместимой с любыми рели­гиозными взглядами и обрядами, ТМ широко распростра­нилась и активно применялась в армии, школах, тюрьмах, больницах. Был разработан специальный курс обучения ТМ, с за­явленной целью — «научить добиваться духовного успеха без особых усилий». Сам Махариши называл ТМ методи­кой, «похожей в точности на чистку зубов» ТМ «не требует никакой веры, понимания, моральных принципов или даже принятия философских идей». Начинающему рекомендуется вообще не думать, т.к. ТМ — прежде всего практика, а затем уже теория. Цель ТМ, по словам ее учителей, заключается в том, чтобы «погрузить себя в полное безмолвие, отбросить от себя все мысли и иллюзии, отвергнуть и позабыть все, кроме одной истины: истинная сущность человека боже­ственна; она есть бог». Методика ТМ, как уверяют ее последователи, «осно­вана на естественном стремлении духа искать все большего счастья и удовольствия» Во всех центрах ТМ, где бы они ни находились, введе­ние в практику совершается одинаково — по методике, раз­работанной Махариши. После двух вступительных лекций желающие платят вперед и затем являются для «посвяще­ния», захватив с собой определенный набор предметов (всегда один и тот же): три вида сладких фруктов, не ме­нее шести свежих цветков и чистый носовой платок. Эти предметы, помещенные в небольшую корзиночку, прино­сят в «комнату посвящения», где и ставят перед портретом гуру, от которого Махариши получил посвящение в йогу; на том же столе горит свеча и возжигаются курения. Це­ремония перед портретом длится полчаса, в нее входит тихое пение на санскрите и пение имен прежних «учителей» йоги. В за­ключение посвященному дается «мантра» — тайное санс­критское слово, которое он должен непрерывно повторять во время медитации.

Саентоло́гия (часто также «сайентология», от ссылка скрыта scio и ссылка скрыта logos — «знание о знании»^[1]) — религиозно-философское учение, созданное американским писателем-фантастом ссылка скрыта, целью которого декларируется улучшение человеческих способностей и повышение духовного осознания. Л. Р. Хаббард охарактеризовал саентологию как прикладную религиозную философию. Саентология включает в себя философию и технику духовного совершенствования и охватывает такие темы как ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта, ссылка скрыта и др. В саентологии два течения — ссылка скрыта и ссылка скрыта. Наиболее известна Церковь Саентологии (ЦС), существующая с ссылка скрыта года^[2] и обладающая рядом преимущественных прав на наследие Хаббарда. ссылка скрыта выделилась из ЦС в результате раскола в начале 1980-х годов и не признаётся ссылка скрыта как исповедующая саентологию. Наиболее значимые убеждения саентологии:

• Человек является на самом деле бессмертным духовным существом (оно называется в саентологии «тэтан»), у которого есть разум. Он может входить в физическое тело и жить в нём.
  

• Тэтан прожил огромное количество предыдущих жизней и его существование не обрывается вместе со смертью физического тела.
  

• Человек в основе своей хороший, но он может становиться «аберрированным» (нерациональным в поведении и мышлении) вследствие возникновения в его жизни инцидентов, которые содержат боль и бессознательность.
  

• Истинно то, что истинно для вас. Истину никому невозможно навязать. Таким образом, принципы саентологии предлагаются не как то, во что верят, а как то, что делают на практике.
  

Согласно утверждениям Церкви, конечной целью её методов является достижение духом (тэтаном) того, что он восстанавливает своё изначальное природное состояние полной свободы, в результате чего он становится полной причиной над материей, энергией, пространством, временем, мыслями, формами и жизнью. Такое состояние свободы называется «Оперирующий Тэтан». Саентология возникла в результате дальнейшего развития дианетики, более ранней методики самосовершенствования, описанной Л. Роном Хаббардом в 1950 году в его книге «Дианетика: современная наука о разуме». В середине 50-х годов Л. Рон Хаббард включил дианетику в качестве составной части в саентологию. Принципиальное различие между Дианетикой и саентологией состоит в том, что Дианетика направлена на работу с разумом индивидуума, в то время как саентология целиком направлена на «совершенствование человеческого духа». Кроме этого саентология содержит также руководства по этике и моральным кодексам (Кодекс чести, Дорога к Счастью), по выведению из организма различных токсичных веществ (Программа Очищения), по общению, по супружеству, по воспитанию детей, по разрешению проблем, связанных с работой и производством, по основам обучения. Саентологические процедуры чётко размечены в виде серии последовательных ступеней. По словам Хаббарда, это связано с тем, что совершенствование происходит на основе постепенного движения, шаг за шагом. «Шаги постепенно приводят к дальнейшим, более продвинутым уровням самых эзотерических знаний саентологии». ^[ссылка скрыта^] Это описывается как продвижение по «Мосту к полной свободе» (или просто «Мосту»). Одним из основных принципов Саентологии является треугольник АРО. В этом треугольнике имеются три взаимосвязанных духовных компонента, которые создают успешную «жизненность». А именно это — Аффинити (эмоциональный отклик), Реальность (согласие с тем, что нечто действительно существует) и Общение (обмен идеями между двумя людьми). Согласно этому принципу, улучшение одного из трёх компонентов приводит к повышению уровня двух других компонентов. Цель Саентологии заключается в том, чтобы сделать человека способным жить лучшей - согласно его собственной оценке - жизнью, жить вместе с другими и играть в лучшую игру Хаббард поставил своим последователям задачу «клировать планету», то есть избавить от аберраций каждого жителя Земли. Так же поставлена промежуточная задача достичь «цивилизации без войны и преступности». Основной практикой в саентологии является «о́дитинг» (ссылка скрыта auditing, от латинского audire — «слушать»), которая представляет собой общение один на один с профессиональным саентологическим консультантом или «о́дитором». Одитор следует «точной процедуре совершенствования человеческого духа». В большей части одитинга применяется ссылка скрыта, устройство, созданное для локализации душевного груза. Саентологи считают что образы в сознании человека обладают массой и энергией. Тяжелые образы прошлых утрат, неудач и преступлений с силой гнетут человека и пагубно влияют на его здоровье. Эта губительная энергия или сила называется зарядом (ссылка скрыта charge). Когда человек держит электроды Е-метра и размышляет, он видит образы и вновь переживая неприятные моменты прошлого смещает и изменяет действительную психическую массу и энергию ссылка скрыта своего ума. Эти перемены в сознании влияют на слабый электрический ток (1.5 Вольта) пропускаемый Е-метром через тело субъекта, в результате чего стрелка на табло отклоняется, указывая одитору место где находится заряд в разуме преклира.

Именно теософия Блаватской ("теософия" буквально означает "божественная мудрость"; современное теософское движение было основано в 1875 году) и агни-йога Рерихов, ныне основные проводники идей индуизма в обществе, явились основой для возникновения многочисленных доктрин "Нового Века". Движение "Нью Эйдж" возникло в западном обществе из сплава идей, пронизывавших массы рядовых людей. Оно соединило несколько верований, в том числе оккультизм, учение восточных гуру и закон кармы и перевоплощения. Движение "Нью Эйдж" соединяет ряд восточных и ряд западных идей. Разнообразные культы "Нового Времени" имеют кое-какие общие элементы веры. Сюда относятся такие важные восточные философии, как пантеизм и монизм. Что интересно в движении "Новое время" - так это новое обличье терминологии, относящейся к старым верованиям. Продемонстрируем сказанное на примере кармы и перевоплощения. Различные группы "Нового Времени" по-разному описывают циклы, через которые проходят люди. Некоторые говорят о переселении души, что означает движение души от низшей жизни к более высокой с возможным возвращением к низшей жизни, как в классическом индуизме. Другие группы утверждают, что душа может переходить только от одного человека к другому, а от того - к следующему. Третьи говорят о межпланетарном движении душ на Земле или других планетах, путешествующих от одного места к другому в своих эволюционных циклах для перевоплощения. Изобилие техник выявления человеческих способностей, самоучителей, журналов и курсов, которые возникли в последние десятилетия и использовались объединениями, школами и отдельными лицами, является на самом деле частью распространенного во всем мире движения "Новый Век". Доктор Дж. Гордон Мелтон, профессор и основатель Института по изучению религии при Калифорнийском университете Санта-Барбары характеризует историю движения "Новый Век" следующим образом: "Историю Движения Нового Времени правильнее всего было бы отсчитывать приблизительно с 1971 года. К тому времени восточная религия и психология, затрагивающая вопросы изменения личности, - новые ключевые элементы, необходимые для синтезирования Нового Времени - приобрели популярность, и лидеры-метафизики могли приступить к формированию взглядов Нового Времени. "Восточно-Западный журнал" стал первым периодическим изданием, отражающим проблемы нового движения. Первые национальные справочники и руководства были изданы к 1972 году". Росту популярности неоиндуистских и теософских учений служит широко распространенное мнение о их всепримиряющем характере. Кроме того, весьма популярной в наши дни стала идея необходимости синтеза мировых религий. Известный эксперт по новым религиозным и псевдорелигиозным движениям, доктор Уолтер Мартин, выработал перечень критериев, с помощью которых можно определить принадлежность группы к религиозному культу "Нового Времени":

1. Группа открыто призвана содействовать "Новому Времени".
   
2. Группа открыто поддерживает характерные верования "Нового Времени", такие как монизм ("все едино"), пантеизм ("все есть бог"), гностицизм (спасение или духовное исцеление приходит с помощью особых познаний, просвещения), карма и перевоплощение, духовная эволюция, восшедшие хозяева ("равные Христу").
   
3. Группа открыто отстаивает оккультные практики "Нового Времени", такие как общение с духами, астрология, психическое исцеление, нумерология, магия, различные способы достижения измененных состояний сознания (например, медитация, монотонное песнопение, потеря чувствительности, гипноз) и использование кристаллов и пирамид в психических целях.
   
4. Группа пользуется специфической терминологией "Нового Времени", такой, как: "сотвори свою собственную действительность", "Высшая Сущность", "космическое сознание", "всемирная энергия", "чакры", "кундалини".
   

Несмотря на разнообразие приемов, используемых каждой группой для своей индивидуальной трансформации, цель групп всегда одна: преобразовать личность, а затем преобразить мир.

Организованные группы "Нового Времени" можно условно классифицировать на три категории: религиозные группы, политические группы, социально активные группы. В настоящее время существует более 5000 религиозных групп "Нового Времени". Они представляют целый спектр учений.

92. Философия буддизма.

Философская система раннего буддизма, несомненно, одна из оригинальнейших систем в истории философии. Её отличительной особенностью является стремление к практическому разрешению конфликта между верой и знанием. По своим основным идеям и духу эта система удивительно близка к передовой научной мысли девятнадцатого века.


I Ранний буддизм.

1. Теория познания.
   

В Индии 6-5 вв. до н. э. философская мысль погрязла в спекулятивном хаосе. Будда же полностью освободил своё учение от метафизических построений, сместив акценты в сторону этики, психологии и логики. Но всё же столпом учения была этика. Будда хотел построить её на скале фактов, а не на зыбучих песках метафизики и богословия, чрезмерное увлечение которыми завело индийскую мысль в дебри сверхъестественного и оторвало от реальной жизни.

Критический дух учения Будды яростно обрушивается на традиционные верования, стремясь убедить людей силой логики. «Религия в границах чистого разума» должна была положить конец как суеверию, так и скептицизму. Познание, согласно воззрениям Будды, должно было ограничиться областью опыта, законы которого оно может исследовать. «Учение не основано на слухах, оно означает «приходи и посмотри»(Samyutta Nikaya, III).

Споры по метафизическим проблемам Будда называл «любовными интригами рассудка», отказываясь затрагивать такие конечные вопросы бытия, как природа Абсолюта, конечность или бесконечность мира и т. д. И тем не менее он не отрицал возможности утончения сознания до порога восприятия этих конечных истин: он лишь утверждал чистую жизнь, глубокое просветление как необходимые условия для проникновения за завесу Тайны. Открыв людям истины мира, он тем самым дал возможность познать другие истин, путь к которым лежит через нравственную подготовку, а не через философское умозрение.

Сложно отрицать сходство в отношении к метафизическим проблемам у Канта и Будды. Оба жили в эпохи, когда вся философия была разделена на противостоявшие друг другу лагеря метафизического догматизма и скептицизма. И тот и другой требуют, чтобы мы отказались от попыток логически понять сверхчувственные реальности. Оба считают нравственный закон высшим руководством жизни, стоящим выше богов и людей, во веки веков.

2. Мир как становление. Карма.
   

Жизнь – это не вещь и не состояние вещи, но постоянное движение, перемена. Отрицая постоянный субстрат как объяснение непрерывного существования мира, Будда провозглашает закон причинности и делает его основой нескончаемого потока изменений видимого мира. Этот закон называется «кармой». По сути карма является единственной реальностью, действием которой является весь мир. Бесконечный круговорот причин и следствий превращает реальность в непрерывный поток развития, подобный неделимой мелодии. Таки образом, возникает теория мгновенности, которая считает вещи непостоянными, а сознание мгновенным (за счёт неуловимой скорости необратимых изменений в последнем). «Очевидно, что тело длится год… сто лет и даже больше. Но то, что называют умом, интеллектом, сознанием, находится днём и ночью в беспрестанном круговороте, погибая как одно и возникая как другое» (Sarmyutta, II. 96). Отсюда можно сделать логичное, хотя и вполне парадоксальное заключение о том, что продолжительность жизни живого существа чрезвычайно коротка – она равна всего лишь продолжительности мысли.

В связи с вышесказанным особую важность приобретает вопрос: какая первоначальная причина привела колесо в движение? Критическая позиция, которую занимает Будда, не позволяет назвать первопричину бытия, полагая мир лишь становлением. По словам Ольденберга, «умозрение брахманов улавливало бытие в каждом становлении, а умозрение буддистов – становление во всяком кажущемся бытии; в первом случае речь идёт о субстанции без причинности, во втором – о причинности без субстанции». Однако ориентация лишь на реальность, ограниченную нашим опытом, слишком уязвима для критики. Достойно внимания возражение Шанкары, резонно заметившего: «Предшествующая вещь, согласно теории мгновенности, уже перестала быть, когда наступает следующее мгновение; то есть первая вещь становится несуществующей, когда начинает быть вещь следующего мгновения, и потому первая не может считаться вызвавшей вторую, поскольку несуществование не может быть причиной существования».

По мнению многих индийских религиозных философов, кажущееся противоречие учения о причинности может быть преодолено за счёт синтеза учения Будды и доктрины Упанишад.

3. Индивидуальное «Я».
   

Во всех индивидах без исключения соотношение составных частей вечно изменяется. Человек – это живой непрерывный комплекс, не остающийся одним и тем же в течение двух мгновений и, тем не менее, продолжающийся в бесконечном числе существований, не будучи полностью отличен от самого себя. Будда выступает против понимания души (Атмана) как переселяющегося после физической смерти «Я», также он не приемлет «Я» как абстрактное единство, исключающее все различия (в этом случае оно явилось бы чем-то несуществующим).

Будда не выдвигает никакой теории души, хотя и не отвергает полностью её существования. В полном соответствии со своим методологическим подходом он считает, что постулировать наличие души, значит, выходить за рамки описательной точки зрения. То, что мы знаем, - это феноменальное «Я». Будда никогда не согласился бы признать «Я» лишь сочетанием элементов, но он отказывается размышлять о том, чем же другим она может быть.


II Хинаяна.

Философия Хинаяны представляет собой чистый феноменализм, отрицающий существование субстанций и индивидов. Все существа состоят из мгновенных сущностей, называемых дхармами, которые, сочетаясь как причина и следствие, образуют псевдоиндивидов. Нет мыслящего – существуют только мысли; нет чувствующего – существуют лишь чувства. Считается, что своим критическим духом и доведённым до предела отрицанием субстанции хинаяна наиболее близка философии раннего буддизма.


III Махаяна.

Если хинаяна более точно выражает традиции раннего буддизма, то махаяна стремится привлечь массы демонстративным отказом от абстрактного и негативного, предлагая реальный идеал, способный удовлетворить запросы сердца.

Махаяна принимает метафизический субстрат - дхармакаю, высшее начало, примиряющее все противоречия. В вопросе о реальности мира это позволяет махаяне занять промежуточную позицию: мир на самом деле существует, но не обладает абсолютной реальностью. Мир опыта – это проявление чистого бытия, ограниченного авидьей. По мере преодоления субъективности, представляющей все вещи в обособленности своих форм, признаки разделения исчезнут, и от мира объектов не останется и следа. Таким образом, каждый индивид есть будда в потенции, способный сотворить в себе мир абсолютной реальности.