4.1. Парадигмальный подход к построению модели здоровьетворящего образования
Теоретические размышления предыдущих глав являются для нас необходимым и достаточным условием к определению стратегии здоровьетворящего образования. Необходимость методологического и парадигмального его осмысления уже давно назрела и вписана в подобную необходимость для всей современной педагогической реальности. Данное заявление аргументировано обосновано академиком РАО Е.В. Бондаревской еще несколько лет назад (2007). Автор указывает для этого ряд причин: потребность методологических опор теории, «которые наша педагогика утеряла в связи с ревизией незыблемых в недавнем прошлом познавательных стандартов марксистской методологии…», стремление осмыслить педагогическую инноватику в её целостности и найти «научно обоснованный метод преобразования педагогической действительности» (Бондаревская, 2007).
В нашем случае разработка методологического конструкта, интегрирующего в себе научные основы здоровьетворящего образования, исходящие из христианского объяснения устройства мира, способы поиска новых знаний о нём и соответствующие им приоритетные ценностные ориентации учёных, является логическим завершением рассмотрения проблемы здоровьетворящего образования школьника в контексте православой педагогической традиции.
Парадигму – опять сошлёмся на авторитетное мнение Е.В. Бондаревской- (2007) – нельзя ввести в научный оборот субъективным путём. Ведь она «включает совокупность уже состоявшихся (курс. – И.П.) фундаментальных знаний, ценностей, научных убеждений и технических приёмов, выступающих в качестве образца научной деятельности не для одного отдельно взятого исследователя, а для всех (или, в крайнем случае, большинства) членов научного сообщества.» (Бондаревская, 2007, с. 28-43). Иначе говоря, должна созреть необходимость в такой парадигме и достаточные условия для ее разработки.
В свете современных тенденций «педагогическая картина мира представляет современному исследователю в виде глобального образовательного пространства, в эпицентре которого находится человек… человекоцентрированная картина педагогической действительности (курсив – И.П.), в основе которой находится система гуманистических ценностей, составляет мировоззренческую, концептуальную основу парадигмы современной педагогической науки» (Бондаревская, 2007). В соответствующем параграфе мы рассмотрели недостаточность такого подхода с точки зрения духовной культуры православия, православной педагогической традиции, хотя большая значимость гуманистического направления в педагогике неоспорима.
Завершая экскурс в небольшую, но насыщенную смыслами работу Е.В. Бондаревской, зафиксируем указание автора на необходимое обращение современного исследователя – педагога к экзистенциональному опыту. Мировоззренческой установкой гуманитарной методологии является онтологический подход, который акцентирует внимание на… «духовном бытии». В духовной культуре православия всё Бытие укоренено в Боге.
Предлагаемый нами парадигмальный подход существует в духовной культуре православия на уровне именно теоретического осмысления уже давно. Он представлен в русской религиозной философии и отечественной педагогике. Однако, рассмотрение образования с точки зрения его здоровьетворящей функции в контексте православной педагогической традиции специальному рассмотрению не было подвергнуто.
Сущностью авторского подхода к решению проблем методологической обоснованности и методической оснащенности процесса здоровьетворящего образования является опора на его культурно-исторические основы. Как было показано выше, предлагаемый подход обоснован онтологически, аксиологически, вписан в социально-педагогический контекст.
Такому подходу противостоит, во-первых, космополитический, беспочвенный подход в образовании, который не учитывает культурно-исторической специфики становления того или иного народа, его образовательных традиций. Во-вторых, противоположным является подход, игнорирующий временные параметры того, что культура народа, его традиции – это не законсервированное «ставшее», но развивающееся «становящееся».
Предваряя авторскую концептуальную модель здоровьетворящего образования, базирующуюся на православной педагогической традиции, проанализируем кратко существующие стратегии духовно-нравственного образования и воспитания, которые идентифицируются авторами как стратегии, способствующие воспитанию школьника, здорового физически, психически и духовно.
Прежде всего, о необходимости разработки методологии и методики здоровьетворящего воспитании настойчиво говорится в валеологических разработках. В валеологии, по словам самих валеологов, есть две составляющие: первая – «современные научно обоснованные знания об основных способах сохранения здоровья»; и вторая – «фундаментальные положения религиоведения, культурологии» (Г.А. Кураев). Если первая составляющая по своей сути представляет собой область классических медицинских знаний, то вторая относится к духовной тематике. Ряд валеологов склонен привлекать к рассмотрению валеологической проблематики оккультные и эзотерические знания. Такая парадигма, однако, препятствует восстановлению российской тысячелетней культурной традиции, являет собой прямо противоположное представление о мире, о месте человека в мире и о цели его жизни на земле. Она есть отрицание нашей духовности неосознаваемое целым рядом представителей нынешней валеологии. (ссылка скрыта)
В качестве иллюстрации вышесказанного приведем работу доктора педагогических наук Г.К Зайцева и кандидата медицинских наук А.Г Зайцева «Педагогика здоровья». Анализируя условия неуклонного ухудшения здоровья детей школьного возраста, авторы возлагают большую долю вины за сложившееся положение на систему образования. Они критикуют доминирующий в настоящее время превентивный («здоровьесберегающий») подход, направленный на облегчение адаптации детей к условиям обучения. Авторы справедливо считают, что задачу обеспечения здоровья молодого поколения следует решать не столько гигиеническими, сколько воспитательными (педагогическими) средствами. В свою очередь они предлагают использовать в этих целях программно-методические комплексы по валеологии, созданные для детей, подростков и молодежи на основе потребностно-информационной концепции воспитания.
Педагог и медик в своей совместной работе обозначили не только направление развития педагогической мысли о воспитании здорового поколения, но и активно используют понятие здоровой личности. Однако, необходимо уточнить: определение понятия здоровой личности они не дают. Они делают акцент на деятельности, построенной на творческой интуиции или сверхсознании (курс.- И.П) обучающихся, ориентированной на удовлетворение доминирующей потребности индивидов. При этом качество этих доминирующих потребностей во многом остается за скобками, что в нашем подходе к воспитанию здоровой личности оказывается невозможным. Разработка методологических основ здоровьетворящего образования, рассмотрение здоровья личности и здоровой личности может быть плодотворно, как мы неоднократно уже отмечали, только в контексте определенной духовной традиции. В нашем исследовании такой духовной традицией является духовная культура православия, ее педагогическая интерпретация.
Ценным для разработки концептуальной модели опережающего здоровьетворящего образования является анализ идей личностно-ориентированной педагогики. Для современной отечественной педагогики характерно представление о том, что критерии духовно-нравственного здоровья связаны со степенью осознанности бытия человеком, со стремлением человека к самосовершенствованию, к осознанному, ответственному, творческому отношению к своей и чужой жизни, с приоритетом таких духовных потребностей, как творчество, любовь, познание, с приобщением к духовным традициям своего народа.
Утрата ценностных ориентаций в духовно-нравственной сфере ведет к агрессивности, безволию, стремлению к саморазрушению. О том, что молодые люди нуждаются в духовных опорах, в ответах на вечные вопросы бытия свидетельствуют многочисленные диагностические исследования ценностных ориентаций учащихся.
Рассмотрим тот подход к образованию, который способен переводить его в «человеческое измерение» и создавать условия для воспитания здоровой личности. В контексте идей личностно-ориентированного образования образ человека, определяющий направленность педагогических усилий, предстаёт как образ свободной и гуманной личности, способной обретать свою духовную сущность, постигая культуру и творя её. Человек культуры – это субъект природы и истории, игры и труда, экономики и политики, субъект нравственной жизни.
Однако пространство свободы, предоставляемое человеку в личностно-ориентированом образовательном процессе, должно быть определённым образом организовано и наполнено. Если человек свободен, его нельзя ни к чему принудить, в том числе его нельзя принудить к саморазвитию, самосовершенствованию, нельзя «заставить быть добрым». Обеспечение «связи свободы и добра» (Зеньковский, 1991) – одна из основных проблем воспитания в пространстве свободы.
Авторы концепции личностно-ориентированного образования указывают, что ядро учебного содержания должны составлять ценности мировой и национальной культуры. Здесь уместно процитировать слова М.М.Бахтина «человек входит в человечество через национальную индивидуальность ... как русский, француз, немец или англичанин» (Бахтин, 1986, с.85), а организующим принципом конструирования образовательного пространства должно стать создание различных культурных сред, включающее ученика (студента) в диалог с культурой. Только так можно раскрыть, говоря словами М.М.Бахтина, не только слово, но и тон, то есть эмоционально-ценностный контекст понимания.
Достоинство личности, читаем в работе М.В. Захарченко «Ценности отечественной культурно-педагогической традиции в контексте инновационных процессов в современном образовании» (Захарченко, ww.prosvetcentr.ru), состоит в том, что для нее существуют ценности. Судить о значимости этих ценностей – дело не эмпирической науки, устанавливающей закономерные связи в объекте, – это дело веры или философского толкования жизни и мира с точки зрения их смысла.
Особое место занимает категория «вечных ценностей», отражающая абсолютную природу нравственного закона, постижение которого, в свою очередь, связано с осмыслением феномена свободы и ответственности человека, с раскрытием смысловой сферы, где человек испытывает границы собственной природы (рождение и смерть, счастье и горе, наслаждение и страдание, любовь и самоутверждение). Вечные ценности (ценности Истины, Добра и Красоты) – это устойчивые доминанты человеческой культуры. Их недаром называют «общечеловеческими» ценностями, хотя М.В. Захарченко подчёркивает, что, может быть, правильнее использовать терминологию Н.Я. Данилевского и называть их ценностями «всечеловеческими», поскольку вечные идеалы каждый народ выражает по-своему. Нет народа, цивилизации без образов различения добра и зла. Но всякий народ, всякая цивилизация эти идеалы по-своему осваивает, что не означает их относительности, но означает их конкретность, практическую реальность, воплощенность в теле культуры, жизненную силу и значимость.
«Ценностно-смысловой момент... – читаем у М.М.Бахтина, – значим лишь для индивидов, связанных какими-то общими условиями жизни ... в конечном счете, узами братства на высоком уровне. Здесь имеет значение приобщение, на высших этапах – приобщение к высшей ценности» (Бахтин, 1986, с.389). Постигая культуру, человек «настраивает» свою систему ценностей «по камертону» первообраза (П.Флоренский), высшей ценности. По сути, личностно-ориентированный образовательный процесс по отношению к учащемуся предстаёт как процесс становления его системы ценностей, осуществляемый в ситуации личностного выбора в культурном пространстве. Важно, что постижение мира и себя через культуру, в силу её символичности (Флоренский, 1996), является для человека сокровенным духовным актом. С культурой человек остаётся один на один. Осуществляя свой личностный выбор в культурном пространстве свободно, он принимает личностно ответственные решения, последствия которых уже нельзя будет списать на нормы и правила, принятые по этому поводу какой-то социальной группой, «разделить свою ответственность с другими, защититься «коллективной безответственностью» (Зинченко, Моргунов, 1994). Именно в диалоге с культурой человек учится быть Личностью.
В теоретико-методологическую базу личностно-ориентированного образования включены идеи русских религиозных философов (В.С. Соловьёва, П.А. Флоренского, Н.А. Бердяева и др.) о насыщенности культуры ценностями духовного порядка. По мнению П.А.Флоренского, культура, этимологически связана с понятием культа, понимаемого как некий первоакт жизни. И в этом контексте личностно - ориентированное образование имеет много общего с православной педагогической традицией.
Принципиальным методологическим расхождением православного и личностно-ориентированного подходов к проблеме духовно-нравственного становления личности является их отношением к «перводвигателю» процесса воспитания здоровой личности. Православная педагогика, следуя духовной культуре Православия, утверждает, что основное назначение культуры – «обработка человека», созидание человеком с помощью Божией самого себя. Культура по своей сути призвана выявлять и обнаруживать жизнь человеческого духа. Это подход теоцентрический. Личностно- ориенированное образование характеризует антропоцентрический подход, основанный на представлении, что человек это единственный и достаточный участник образования человеческой личности. Но их безусловно роднит идея приобщения личности к ценностям культуры – и для русской культуры это ценности, укоренённые в православии. Иными словами, оба подхода едины во мнении, что приобщение к ценностям культуры способствует воспитанию здоровой личности.
Примечательно, что смыслотворчество является одной из актуализирующихся в личностно-ориентированном образовательном процессе личностных функций человека и понимается как определение системы жизненных смыслов вплоть до самого важного – сути жизни. В этом – точка его соприкосновения с православной педагогической традицией.
В православной педагогической традиции осмысленность жизни выступает залогом духовного здоровья. Последствиями отказа от поиска смысла своей жизни становятся пьянство, наркомания, измена, суицид.
Личностно-ориентированная парадигма современного образования близка православной традиции, она в ней укоренена. В трудах известных современных педагогов, чьи разработки легли в основу концепции личностно-ориентированного образования, подчёркивается, что критерии духовно-нравственного здоровья, как показателя здоровья личности, связаны со стремлением человека к самосовершенствованию, ответственному отношению к своей и чужой жизни, с приоритетом таких духовных потребностей как творчество, любовь, познание, с приобщением к духовным традициям своего народа (Бондаревская, Кульневич, 1999).
Основой православной педагогической практики является открытость педагогического действия, ориентация на диалогические взаимоотношения, основанные в данном случае на евангельских заповедях и живом личностном общении с Богом. Ученик рассматривается как со-работник учителя.
Как позиция равноправного партнёра в диалоге рассматривается позиция ученика и в личностно-ориентированном процессе культурологического типа (Е.В. Бондаревская). Нравственное воспитание в контексте православного педагогического подхода так же, как и в контексте личностно-ориентированного, предполагает особое внимание уделять диалогу.
По мысли В.С. Библера , диалогичность есть ведущая характеристика сознания и мышления современного человека, бытие которого сдвинуто (в терминах В.С. Библера) к полюсу культуры. Жизнь в XX веке существует «в промежутке и одновременности различных и … претендующих на всеобщность и единственность смысловых спектров …» (Библер, 1988). Вне диалога невозможно развитие личности, которая всегда появляется за пределами индивида, в обращённости к другим, в общении с другим (или с самим собой в качестве Другого). Именно диалог выводит образовательный процесс на личностный уровень и обеспечивает его функционирование на этом уровне.
Всё отвечает нам взаимностью какого-то рода, пишет М. Бубер (1993), но только с Богом возможен полный контакт. Это благодать, к которой всегда нужно быть готовым и которую никогда не получают как нечто гарантированное.
Бог, по М. Буберу, – Тот, кто своими созидающими, дарующими откровение спасительными актами вступает в непосредственное отношение с нами и тем самым делает для нас возможным непосредственное отношение с ним. Беседа с Богом не может быть понята как нечто, происходящее только в стороне от повседневности или над нею. Речь Бога к людям пронизывает всё, что происходит вокруг нас, всё биографическое и историческое.
Известный отечественный психолог Т.А.Флоренская обосновала, разработала, отстояла роль духовно-ориентированного диалога в педагогике и психологии (Флоренская,2001). Основание работ Флоренской лежит в отечественной гуманитарной традиции, отрицающей жёсткое формирование духовного мира личности в интересах какой-то социальной группы, оставляя за человеком право на свободу, при этом расставляя культурные маяки на пути к Добру.
В современных условиях, когда снижается качество воспитательного процесса, хуже срабатывают ставшие привычными, массовыми способы и средства воспитания, с объективной закономерностью встают вопросы методологического и методического обеспечения духовно-нравственного воспитания здоровой личности. В данном контексте своевременно появление новой образовательной области - «Духовно нравственная культура », которая дает широкий простор для ее творческого применения. При этом характер нравственного воспитания во многом определяется методологической и мировоззренческой базой курса.
Министерство образования Российской Федерации проводит работу по интеграции в систему образования общезначимых ценностей религиозной культуры, в том числе путем разработки научного и учебно-методического обеспечения преподавания учебных предметов и курсов традиционной религиозной культуры в светской школе (Взаимодействие государства…, 2002). На конференции «Государственные образовательные стандарты нового поколения…»,. которая состоялась в Калуге в декабре 2007 года, было отмечено, что эта деятельность способствует удовлетворению социального запроса на получение образования в соответствии с ценностями национальной культуры. В рекомендациях конференции было указано, что одним из путей повышения духовно-нравственного потенциала обучения и воспитания является развитие этнокультурного компонента общего образования, направленного на приобщение учащихся к ценностям национальной культуры, в том числе к ценностям традиционной религии (этноконфессиональное образование и духовно-нравственное воспитание).
Именно христианство открыло в человеке личность. Это событие изменило отношение к человеку. Каждый человек уникален и неповторим, призван являть собой в этом мире Образ Божий, живущий у каждого в душе. Наполнение таким смыслом понятия личности и в личностно-ориентированной педагогике обогатит ее и позволит занять достойное место в православной педагогической традиции.
