Geum.ru

Тезисы выступлений

Вид материалаТезисы
Об источнике философии и философствования
Подобный материал:
1   ...   42   43   44   45   46   47   48   49   ...   67
РАЗДЕЛ 7.

КЛЕМЕНТЬЕВ Е.Д. Москва

ОБ ИСТОЧНИКЕ ФИЛОСОФИИ И ФИЛОСОФСТВОВАНИЯ

Философия, по определению Б.Рассела, является чем-то "промежуточным" между наукой и религией ("теологией"). Утверждая, наряду с наукой, принцип рациональности, она нацелена на постижение того, что составляет предмет и религиозных верований ("теологических догм") - безусловного, абсолютного начала всего сущего.

Позиция "промежуточности" - серьезный повод усомниться в самодостаточности философии и определить ее как бледную кальку своих вполне самодостаточных соседок. Точное знание о чувственно-предметном, "вещном" многообразии ("природе"), опосредующее внешнее, предметное, "земное" бытие человека, замещено тут, на первый взгляд, "эрзацем" такого знания -умозрительными, "спекулятивными" размышлениями о запредельном ("метаприроде"), - агностически опустошающей рефлексией по поводу рационализированного, разделенного на сухие, антиномично противопоставляющие абстракции "эрзаца" этого абсолюта.

Чтобы преодолеть подобного рода сомнения в своей самодостаточности, философия вынуждена как-то нащупать грани соприкосновения относительного и абсолютного, проявить их взаимосвязанность, очертить, на этой основе, более или менее наглядно представленную содержательную область, осмыслением которой и обеспечивается "приобретение эфира" (Гегель) философствования. В полный рост эта задача была поставлена И.Кантом. И не только поставлена, но и продуктивно обсуждена.

Соприкосновение относительного и абсолютного (т.е. предметов науки и религии) обретает у Канта характер антиномий чистого разума. Обобщенный итог анализа этих антиномий -человек выступает жителем и чувственно-предметного ("природы") и сверхчувственно-духовного ("свободы") миров. В его, следовательно, жизнедеятельности более или менее органично (на правах средств и конечных целей) взаимоувязаны

205


относительное и абсолютное. Вера в Бога вполне правомерна и жизненно необходима в качестве идеала, т е. "регулятивной" идеи, обеспечивающей смыслонаполненность человеческого существования. Существование это "держится" напряженным сцеплением "земли" сущего ("истины") и "неба" должного ("добра")

Внимание, как мы видим, концентрируется на человеческой индивидуальности. Обращенные к "Я" вопросы ("знать", "делать", "надеяться") логично, поэтому перерастают в вопрос - "Что это за существо, способное познавать, обязанное должным образом действовать и наделенное правом надеяться7" (М.Бубер). Налицо радикальные уточнения предмета философии. Она призвана изучать мир в той мере и поскольку в нем присутствует человек. Человек и все человеческое выступает, иначе говоря, сущностным ("атрибутивным") измерением этого мира, критерием (и "держателем") его целостности, "сплавленности" относительного и абсолютного в форме диалектики сущего и должного.

Осмысление любых "следов" человеческого присутствия в
мире и составляет, видимо, перманентный источник
"приобретения эфира" философствования, разновариантного
воспроизводства "субъект-объектных" отношений.

Космоцентризм, теоцентризм, антропо/натуро/центризм, культороцентризм суть этапные моменты приближения греко-европейской философии к этому источнику, получения, на этой основе, знаний особого рода, не претендующих ни на научную точность, ни на безоглядную веру, и нацеленных лишь на обсуждениеизвечных проблем сути и смысла всего сущего.

Культуроцентризм позволяет, казалось бы, непосредственно прикоснуться к этому источнику, более или менее адекватно ухватить содержащееся в нем абсолютное начало всего сущего Невозможно, однако, вытащить себя из болота, вцепившись в собственные волосы. Подход к целостному массиву культуры заведомо ограничен, в силу того, что точкой отсчета тут может стать лишь один из фрагментов ("граней", "ипостасей") этого массива. Превращая его в масштаб измерения человеческого присутствия в мире, мыслитель вольно или невольно, абсолютизирует его, присваивает ему титул безусловного начала, отождествляет собственную проекцию абсолюта с самим абсолютом Гегель таким масштабом делает принцип

206


рациональности, воплощенный в европейской духовности ("панлогизм"), Фейербах - чувственно-предметное бытие человека в его непосредственном ("Я-Ты") отношении к Другому ("антропологизм"), а Маркс - опосредованную рациональностью предметную мощь цивилизации ("социологизм").

При всей безусловной значимости и интеллектуальной глубине результатов, полученных классиками немецкой философии, в первую очередь -Гегелем и Марксом (об этом прекрасно сказано Э.В.Ильенковым), перед нами - лишь две проекции абсолюта, две никак не склеиваемые "половинки" целостности ("тотальности"), в которых, к тому же, начисто элиминирована иррациональная компонента культуры, а человеческая индивидуальность сведена, так или иначе, к роли их простого агента.

Именно такого рода концепции и умонастроения спровоцировали интеллектуальный "бунт" Ницше. Сформулированный им тезис: "Бог умер", - довольно точный диагноз духовного кризиса, исподволь вызревавшего в рационализируемом европейском обществе. Его суть и соль -утрата высших целей и смыслов человеческого существования, их замещение прагматическими ориентирами выживаемости индивида в виртуальных мирах специализированного знания, сведенной к ритуалу религии, бизнеса как самоцели, масскультуры и т.д. Философская классика предстает, если следовать Ницше, кристаллизацией, обобщенным выражением этой утраты, мартирологом умерщвления Бога.

Интеллектуальный "бунт" Ницше лишний раз свидетельствует о том, что философия нуждается в дальнейшем