Мортаза Мотаххари Правовой статус женщины в исламе
| Вид материала | Документы |
- Аятолла мортаза мотаххари и идеология исламской революции 1978-1979 годов в иране, 487.89kb.
- Название религия, 364.94kb.
- Законность и дисциплина в сфере государственного управления, 82.3kb.
- Всвязи с этим обратимся к правовой природе этого понятия, проанализируем существующие, 285.62kb.
- Правовой статус НацБанка рк, Банковская система, 87.63kb.
- Правовой статус военно-учебных заведений России в первой половине ХIХ века, 120.06kb.
- Название лекции, 19.71kb.
- Задачи курса: Изучить влияние города на изменение общественного положения женщины., 34.6kb.
- Расписание лекций по правоведению 2 курс фармацевтический ф-тет, 19.52kb.
- Правовой статус несовершеннолетних в российском законодательстве, 38.53kb.
Ислам и обновление жизни
Веления времени
Автор этих строк в предисловии к своей книге «Человек и судьба»1, в которой рассмотрены вопросы расцвета и падения мусульманской цивилизации, счел необходимым анализировать причины этого падения в трех частях под заголовками: ислам, мусульмане и внешние факторы.
Одной из двадцати семи тем, рассмотренных в упомянутом введении, является именно «Ислам и веления времени», и автор намерен посвятить данной теме отдельную книгу и, конечно, в этом плане уже накопил соответствующие материалы и справки.
В этой серии статьей невозможно поместить весь материал, который должен быть дан в виде отдельной книги. Тем не менее в целях внесения ясности по данной тематике предлагаю вниманию читателей краткое изложение намечаемого материала.
Вопрос религии и прогресса представлял собой большую актуальность для последователей других религий, чем для самих мусульман. Многие мировые мыслители отвернулись от религии именно в связи с тем, что она, якобы, противоречит прогрессу и обновлению жизни. Они думали, что борьба против прогресса и новых изменений является одним из требований религиозности, другими словами, они считали религию рутинным и консервативным явлением, направленным на сохранение всего старого.
Неру, покойный премьер-министр Индии, придерживался антирелигиозных убеждений и не был привержен ни одной из религий. По его же словам, причиной такого скептического отношения к религии являлись «догматизм» и рутинность религиозных представлений.
Неру к концу своей жизни ощущал в своем естестве и во всем мире некий вакуум и пришел к такому выводу, что этот вакуум может быть заполнен только духовной силой. Вместе с тем он отказывается приблизиться к религии, боясь того состояния рутины и застоя, которое, на его взгляд, свойственно всем религиям.
Некий индийский журналист по имени Каранджия взял у Неру к концу его жизни интервью, в котором изложены последние высказывания премьер-министра относительно общемировых проблем.
В ходе интервью, говоря о Ганди, Каранджия отмечает: «Некоторые здравомыслящие люди и прогрессивные элементы убеждены, что Ганди своими эмоциональными и духовным методами решения проблем поколебал и ослабил ваши начальные убеждения о социализме».
Неру в ходе своего ответа на данный вопрос говорит: «Использование духовных методов также является похвальным занятием. В этом плане я всегда был единодушен с Ганди, а сегодня использование этих методов считаю более актуальным, поскольку сегодня как никогда мы нуждаемся в ответах, необходимых для заполнения духовного вакуума в новой и развивающейся цивилизации».
Затем Каранджия обращается к нему с вопросами о марксизме, при ответе на которые Неру упоминает о некоторых недостатках марксизма и вновь предлагает те же самые духовные методы решения мировых проблем. Здесь Каранджия говорит: «Господин Неру, не отличаются ли Ваши заявления, в которых вы говорите о понятиях духовного решения вопросов, от позиции вчерашнего Джавахарлала (имеется в виду Неру в молодости)? Ваши заявления наводят на мысль, что господин Неру на закате своей жизни вступил на путь богоискательства».
Неру признает, что он действительно изменился и его напоминания о духовных нормах и методах решения не являются необдуманными и некомпетентными. Затем он отмечает: «Теперь возникнет вопрос, каким образом можно поднять нравственность и духовность на более высокие ступени?» И сам отвечает: «Естественно, для этой цели существует религия. Но, к сожалению, религия близоруко спустилась до уровня следования формальным, рутинным предписаниям и совершения определенных церемоний. Осталась лишь внешняя оболочка религии, а ее дух и реальное содержание утеряны».
Ислам и веление времени
Никакая другая религия не оказала столь широкое воздействие на различные стороны жизни людей, какое было оказано исламом. В своих предписаниях ислам, не ограничившись определенной системой молитв, поминаний и определенным количеством моральных наставлений, наряду с указанием способов установления связей рабов божьих с Самим Богом, в различных формах изложил основные направления межчеловеческих отношений, права и обязанности индивидов по отношению друг к другу. В этом плане неизбежно выдвигается вопрос о соответствии этой религии велениям времени.
Соответствие ислама требованиям времени с точки зрения иностранных исследователей
Кстати, многие иностранные ученые и авторы, изучив ислам с позиции социальных и гражданских законов, высказались в пользу прогрессивности исламских законов, отметив вечный характер этой религии, а также ее особенность соответствовать современному процессу развития и прогрессу.
Свободомыслящий и прогрессивный английский писатель Бернард Шоу говорил: «Я всегда испытывал огромное уважение к магометанству в связи с его удивительной живучести. На мой взгляд, ислам – это единственная религия, способная адаптироваться к различным условиям и господствовать над изменяющимися состояниями жизни и вступить в контакт с различными веками. Я предвижу и теперь уже все признаки этого налицо, что религия Мухаммада будет признана и завтрашними европейцами. Средневековое духовенство по причине своего невежества или фанатизма преподнесло религию Мухаммада в темных тонах, он в их затуманенных ненавистью глазах казался антихристом. Я много читал об этом человеке – об этом сверхчеловеке – и пришел к такому выводу, что он не только не антихрист, но должен быть признан спасителем человечества. На мой взгляд, если бразды правления новым миром будут отданы такому человеку, то он в решении мировых проблем достигнет таких успехов, что мир и счастье, о которых мечтало человечество, будут обеспечены».
Доктор Шибли Шемиль – ливанский араб, является убежденным материалистом. Он впервые перевел на арабский язык книгу Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора» с приложением разъяснений Бухнера и предоставил ее в распоряжение арабов в качестве средства против религиозных представлений.
Он, будучи материалистом, не может удержаться от положительных отзывов относительно ислама и величия его основоположника и постоянно восхваляет ислам в качестве религии, соответствующей велениям времени. У этого автора во втором томе его книги «Фаласафат ан-нашв в-ал-иртика’» («Философия развития и совершенствования»)1, написанной на арабском языке, есть статья под названием «Ал-Кур’ан в-ал-‘умран» («Коран и цивилизация»), написанная в опровержение мнений одного иностранца, который по итогам своих путешествий по исламским странам считал ислам виновным в упадке мусульманского общества.
Шибли Шемиль в этой статье предпринимает попытку доказать, что причиной упадка мусульманского общества является отклонение мусульман от социальных учений ислама, а не сам ислам. А та группа людей с Запада, которые предпринимают нападки на ислам, или не знакомы с исламом или выступают из корыстных целей и стремятся путем разжигания ненависти к исламу вызвать у выходцев с Востока чувство отторжения от этого учения, подготовив тем самим почву для их порабощения.
В наш век вопрос о соответствии ислама велениям времени стал популярным. Автор этих строк, постоянно общаясь с различными социальными прослойками, особенно с образованными и побывавшими в различных странах людьми, пришел к такому выводу, что ныне данный вопрос относится к числу наиболее остро обсуждаемых вопросов.
Проблемы
Иногда своим суждениям придают философский оттенок и утверждают, что в этом мире все изменчиво и ничто не сохранится в неизменной и незыблемой форме. Человеческое сообщество – тоже не исключение из этого правила, да каким образом возможно, чтобы конкретная система социальных законов могла сохраниться в неизменном виде?
Если рассмотреть данный вопрос с чисто философской позиции, то ответ на него известен. То, что постоянно находится в движении, обновляется и устаревает, имеет корни и период упадка, развивается и совершенствуется, воистину составляет материальный компонент этого мира. Но закономерности этого мира являются постоянными, например, живые существа эволюционируют согласно специальным законам, а ученые разъясняют законы эволюции. Сами живые существа постоянно находятся в состоянии изменения и обновления. А как обстоит дело с законами эволюции? Конечно, законы эволюции неизменчивы, а речь у нас идет именно о законах. В этом плане не имеет значения, является тот или иной закон естественным или договорным или принятым. Поскольку возможно, что какой-либо конкретный договорный или принятый закон питается природой или естеством и определяет эволюцию индивида или человеческого сообщества.
Но вопросы, относящиеся к соответствию или несоответствию ислама велениям времени, имеют не только общий и философский аспект.
Наиболее часто повторяющимся является вопрос о том, что законы принимаются в зависимости от нужд и потребностей, а общественные потребности человечества не постоянны и неоднородны, следовательно, социальные законы также не могут быть постоянными и неизменными.
Это очень хороший и значимый вопрос. Кстати, в исламе есть удивительный аспект, известный каждому мусульманину и служивший предметом гордости ученого. Суть этого аспекта заключается в том, что ислам относительно постоянных индивидуальных и социальных потребностей предусмотрел постоянные законы, а сообразно временным и меняющимся потребностям – меняющиеся законы. И мы, с божьей помощью, по мере возможностей и в рамках данных статей будем рассуждать в этом аспекте.
А чему должно соответствовать само время?
Прежде чем приступить к рассуждениям по данной теме, считаем необходимым рассмотрение двух нижеследующих аспектов.
Первый аспект заключается в том, что люди, рассуждающие об эволюции и изменениях условий эпохи, думают, что всякое изменение в социальных условиях, особенно если оно началось на Западе, должно считаться прогрессивным. Это, пожалуй, относится к самим явным заблуждениям, с которыми сталкиваются современные люди.
По мнению этой группы людей, в связи с ежедневным изменением средств жизни, в ходе которого более совершенные средства занимают места менее совершенных, и развитием науки и производства всякие изменения, происходящие в жизни людей, являются своего рода прогрессом и должны приветствоваться. Это историческая необходимость, которая неизбежно пробивает себе дорогу.
А фактически не всякое изменение является прямым результатом развития науки и производства, и не всегда историческая необходимость выступает решающим фактором. В тот момент, когда наука находится в состоянии развития, полная вожделениями и звериная человеческая природа также не дремлет. Наука и разум направляют человечество к совершенству, а полная вожделениями звериная природа человека подталкивает в пропасть разврата и пороков. Полная вожделениями звериная природа всегда стремится использовать науку в качестве средства на службу своих низменных животных вожделений. Времени наряду с эволюцией и прогрессом свойственны также разврат и пороки. Следует использовать прогресс времени для поступательного движения, а против его развращенности и пороков необходимо бороться. Реформатор и реакционер восстают против времени, но с той лишь разницей, что реформатор восстает против пороков, а реформатор – против прогресса эпохи. Если считать эпоху и ее изменения общим мерилом всего хорошего и плохого, тогда что является мерилом самой эпохи (времени) и ее изменений? Если все следует сличать со временем, тогда с чем сличать само время? Если человечество во всем должно подчиняться времени и его изменениям, то как быть с активной и творческой ролью и созидательной волей самого человека?
Человек, оседлавший время и движущийся вперед, не должен ни на мгновение забывать о необходимости направлять и управлять им. Люди, которые говорят об изменениях времени и не думают об управлении временем, забывают об активной роли человека и подобны всаднику, который забывает о необходимости управления своим конем.
Соответствие или упразднение?
Другой момент, о котором я здесь должен напомнить, заключается в том, что некоторые лица пытались решить проблему «ислам и веления времени» с помощью простой и упрощенной формулы. Они утверждают, что учение ислама – вечное, и оно соответствует любой эпохе и любому времени. Следовательно, спрашивается: каково качество подобного соответствия? Какова его формула? Они отвечают: когда замечаем, что условия в какое-то время меняются, моментально меняя существующие законы, взамен установим другие!
Автор сорока предложений решил данную проблему именно таким образом. Он утверждает, что религиозные законы дольнего мира должны быть мягкими и гибкими и необходимо, чтобы они находились в гармонии с развитием науки и цивилизации. Подобная мягкость, гибкость и соответствие велениям времени не только не противоречат божественному учению ислама, но и находятся в гармонии с духом этой религии («Зане руз», № 90, с. 75).
До и после этих своих утверждений упомянутый автор отмечает, что требования времени постоянно меняются и постоянно понадобятся все новые законы, а гражданские и социальные законы ислама, установленные сообразно простому образу жизни арабов периода язычества, в большинстве своем состоят из тех же обрядов и обычаев арабов-язычников и не соответствуют современным требованиям. Следовательно, сегодня взамен этих законов требуется принятие новых.
Но мы должны спросить у этих людей: если способность ислама соответствовать велениям времени означает его способность быть упраздненным, то какой из известных нам законов лишен подобной мягкости и гибкости?
Подобное разъяснение о гибкости и способности ислама соответствовать велениям времени напоминает слова человека, который утверждает, что книга и библиотеки являются лучшим способом наслаждаться жизнью. А когда у него требуют разъяснить способ наслаждения жизнью, то он заявляет, что всякий раз, когда человек желает наслаждаться, то он должен немедленно продать эти книги с молотка, а вырученную сумму тратить на радость и веселье.
Упомянутый автор говорит, что исламское учение состоит из трех частей. Первая часть – это основа убеждений, к которой относятся единобожие, пророчество, вера в загробную жизнь и тому подобное. Вторая часть включает в себя поклонения, к которым относятся правила совершения намаза (молитвы), соблюдение поста (руза), ритуальные омовения и очищения, а также совершение хаджа (паломничество в Мекку) и т.д. А третья часть состоит из законов, относящихся к жизни людей. Первая и вторая части включают компоненты религии, которые люди должны сохранить для себя. А третья часть компонентом религии не является. Ибо религия не имеет никакого отношения к дольной жизни людей. Эти законы (мирские) были рассмотрены Пророком не как часть религии и его пророческой миссии; просто Его Светлость, будучи поводырем людей, вынужден был рассмотреть и подобные вопросы; а задача религии фактически состоит в побуждении людей к богослужениям, к намазу и соблюдению поста. Какое отношение имеет религия к мирским делам людей?
Мне не верится, что человек, живущий в мусульманской стране, до такой степени был бы далек от логики ислама.
Разве Коран не разъяснял цель ниспослания пророков? Разве в Коране отчетливо не сказано, что: «Прежде отправили Мы посланников Наших со знамениями ясными и ниспослали с ними писания и весы, чтобы придерживались люди справедливости».1
Коран объявляет социальную справедливость основной целью всех пророков.
Если не желаете следовать Корану, то почему совершаете больший грех, наговаривая на Коран? Большинство несчастий, угрожающих человечеству, связаны с тем, что нравственность и закон в лице религии потеряли единственную свою опору. Уже полвека, как мы знакомы с уловками, основанными на том, что ислам сам по себе хорош, если, не вмешиваясь в общественные дела, будет действовать только в рамках храмов и мечетей. Эта уловка началась за пределами исламских территорий, а затем пропагандировалась во всех исламских странах. Разрешите мне разъяснить эти утверждения в более понятной форме, чтобы цель их авторов стала более прозрачной.
Кратко говоря, смысл этих утверждений заключается в том, что «ислам должен сохраниться, но лишь до тех пор, пока он противостоит коммунизму; но когда дело коснется интересов Запада, ислам должен покинуть мировую арену». С точки зрения Запада, культовые предписания ислама должны быть сохранены, чтобы в нужный момент можно было мобилизовать мусульманские массы против безбожной коммунистической системы. Но социальные предписания ислама, считающиеся философией жизни мусульман и наличие которых придает мусульманам некоторое чувство независимости и индивидуальности перед Западом, предотвращающее их переваривания в алчном пищеварительном тракте Запада, должны быть упразднены.
Но сочинители этого тезиса явно просчитались.
Во-первых, вот уже 14 веков, как Коран отменил принцип «веруем в одних и отвергаем других»2 и заявил, что исламские предписания являются монолитными и неразделимыми.
Во-вторых, думаю, что настало время, когда мусульмане больше не должны поддаваться подобному обману; тем более, что у народа формируется способность к критической оценке, и он уже может провести знак различия между проявлениями прогресса, которые являются удивительным результатом развития научной мысли человечества и проявлениями разврата и пороков, которые берут начало на Западе.
Народы исламских стран все больше понимают ценность исламского учения и распознают ту истину, что единственной самостоятельной философией их жизни являются ислам и исламские предписания, которые они не будут терять ни за что.
Мусульмане догадались, что пропаганда против исламских законов является не чем иным, как очередным западным обманом.
В-третьих, основоположники этого тезиса должны знать, что ислам может противостоять какой-либо атеистической или неатеистической системе лишь тогда, когда он будет в состоянии, не ограничиваясь пределами мечетей и храмов, в качестве жизненной философии властвовать над обществом. Ислам, который ограничен пределами мечетей и молитвенных домов, освобождает поле брани как для западной, так и для антизападной мысли.
Контрибуция, которую ныне платит Запад в некоторых исламских странах, является результатом именно этой ошибки.
Ислам и обновление жизни
Человек не является единственным живым существом, ведущим социальный образ жизни. Социальный образ жизни свойственен многим видам фауны, особенно, насекомым, которые соблюдают определенную систему «мудрых» правил и в обществе которых царствуют такие правила, как взаимопомощь, разделение труда, размножение, господство и подчинение, повеление и повиновение.
Пчелы, некоторые виды муравьев и термитов пользуются такой формой «цивилизации» и такой социальной системой, для достижения которых человеку, считающему себя лучшим из творений, понадобится много столетий.
Их «цивилизация», в отличие от человеческой цивилизации, не пережила такие периоды, как жизнь в лесах, палеолит, неолит, железный век и век атома. Они с самых первых моментов своего появления в этом мире и до сих пор были и являются носителями этой «цивилизации» и этой социальной организации. В их жизни никаких коренных изменений не произошло. Это человеку, который «создан слабым по природе»1, пришлось начинать свою жизнь с нуля, двигаясь вперед к бесконечности.
Для животных веления времени всегда одинаковы, требования времени не вносят в их жизнь какие-либо изменения. Для них новаторство и обновленчество не имеют никакого смысла, для них нет нового и старого мира. Они ежедневно не сталкиваются с новыми научными открытиями, меняющими их положение, легкая и тяжелая промышленность ежедневно не приходит на их рынок с новыми и более совершенными формами. Почему? А потому, что они живут инстинктом, а не разумом.
А что касается человека, то его жизнь постоянно подвергается изменениям и обновлениям. В течение каждого века мир человека меняется. В этом и заключается секрет того, что человек является высшим творением; человек – зрелое и разумное дитя природы. Он достиг такой степени совершенства, что больше не нуждается в непосредственной опеке и поддержке природы и в том, чтобы какая-та таинственная сила под именем «инстинкт» направляла его жизнь. Он живет разумом, а не инстинктами.
Природа признала человека зрелым, предоставила ему свободу, сняв с него свою опеку. То, что делается животными на основе инстинкта и законов природы, человеком осуществляется силой разума, посредством им же установленных законов, от выполнения которых можно отклониться.
Именно в этом и заключается секрет разврата и пороков, с которыми люди сталкиваются на пути прогресса и эволюции; в этом заключается также и секрет застоя и регресса, секрет упадков и гибелей.
Для людей путь прогресса и развития открыт, но перед ними не закрыт и путь пороков и регресса.
Человек достиг того уровня, когда он может взять на себя огромную ответственность, которая, по утверждению Священного Корана, не по силам даже небесам и горам. То есть он выбирает свободу, но, вместе с тем, берет на себя ответственные обязанности и подчиняется законам, следовательно, он одновременно не застрахован также и от жестокости и невежества, эгоизма и ошибок.
Священный Коран, разъясняя удивительную способность человека к несению тяжелого бремя обязанностей и задач, одновременно характеризует его также такими эпитетами, как «жестокосердный» («залум») и «невежественный» («джахул»).1
Эти две формы способностей у человека, то есть способность к совершенству и ошибкам, неотделимы друг от друга. Человек – не животное, которое в своей жизни не достигнет ни прогресса и ни регресса. Человеческой жизни свойственны как прогресс, так и регресс. В жизни человека есть как ускорение и движение вперед, так и застой и упадки, наряду с развитием и совершенствованием в ней встречаются также отклонения и пороки. В ней справедливость и добродетель соседствуют с гнетом и насилием. Наряду с проявлениями науки и разума в ней наличествуют проявления невежества и разврата.
Ограниченные и невежественные
Излишества и крайности также из числа особенностей человечества. Человек, если он придерживается умеренной позиции, стремится к тому, чтобы провести знак различия между первой и второй формами изменения. Стремится силой науки, инициативы, стараний и действий продвинуть эпоху вперед, старается соответствовать проявлениям прогресса, а также приложит усилия для предотвращения всяких уклонений эпохи и удержать себя от потакания этим уклонениям.
Но, к сожалению, дело не всегда обстоит подобным образом. В этом плане человечеству постоянно угрожают два опасных недуга: болезнь ограниченности и окостенелости и болезнь невежества. Результатом первой болезни являются застой и отставание от прогресса, а результатом второй – упадок и отклонения.
Ограниченный человек страдает отвращением ко всему новому и примирится только со старым, а невежественный человек воспринимает все новые явления как требования времени и в качестве нововведения и прогресса. Ограниченный и окостенелый человек считает все новое отклонением и развращенностью, а невежественный – все без разбору воспринимает в качестве цивилизации и прогресса науки.
Ограниченный человек не проводит знак различия между формой и содержанием, средством и целью; с его точки зрения, религия призвана охранять древние реликвии, а Коран ниспослан для того, чтобы приостановить ход времени и сохранить мир в первоначальном состоянии.
С его точки зрения, в качестве религиозных ритуалов должны быть сохранены такие обычаи, как чтение начальной стадии религиозных предписаний, использование при письме тростникового пера, использование картонной пеналы, омовение в бассейне бани, использование керосиновой лампы, жить в состоянии невежества и неграмотности. Невежда, наоборот, устремляет взоры только на то, что происходит в западном мире, какие там новые моды, новые традиции, чтобы затем слепо подражать всему этому, называя их модернизмом и велением времени.
Как ограниченный, так и невежественный человек предполагают, что всякое положение, царившее в прежние времена, относится к религиозным необходимостям и ритуалам. Но лишь с той разницей, что ограниченный и окостенелый человек считает, что это положение следует сохранить, а невежественный утверждает, что религия, в основном, состоит на службе всего старого, застоя и стагнации.
В течение последних веков на Западе часто рассуждали о противоречиях между религией и наукой. Идея о противоречиях между религией и наукой основана на двух факторах. Во-первых, церковь воспринимала некоторые научные и философские вопросы в качестве религиозных, которые должны были входить в категорию религиозных убеждений; а развитие науки доказало несостоятельность этих убеждений. Во-вторых, наука изменила жизненные условия и внесла много изменений в сам образ жизни людей.
Кажущиеся религиозными ограниченные и окостенелые умом люди, необоснованно придавая некоторым философским вопросам религиозный оттенок, хотели причислить к религиозной категории также и материальную оболочку жизни людей. Невежественные и некомпетентные лица также думали подобным образом и считали, что религия предусмотрела определенные формы и для материальной жизни людей. Но так как согласно вердиктам науки можно менять материальную форму жизни людей, следовательно, эти научные вердикты могут служить средством для упразднения самой религии.
Ограниченность первой группы и невежество второй породили мнимую идею о противоречивости науки и религии.
Кораническая притча
Ислам – прогрессивная и мобилизующая на прогресс религия. Чтобы в свете ислама призывать мусульман к прогрессу, развитию и совершенству, в Священном Коране приведена соответствующая притча. В этой притче последователи Мухаммада уподобляются семенам, которые посеяны на земле. Каждая семья растет из земли тоненьким ростком, который постепенно наберет силу и устойчиво будет стоять на своем стебельке. Этот процесс вегетации проходит так быстро, что вызывает удивление у крестьян1.
Данная кораническая притча дает своеобразное описание общества, создание которого является целью Корана. Коран предполагает общество, которое постоянно находится в состоянии развития, совершенствования и расширения.
Вильям Дюрант говорит: «Никакая другая религия не призывала своих последователей к усилению своего могущества таким образом, как это делалось исламом. История начальной эпохи ислама показала могущество ислама в деле формирования и обеспечения прогресса нового общества».2
Ислам против как ограниченности и окостенелости ума, так и против невежества, поскольку исламу угрожает опасность именно из этих двух позиций. Ибо ограниченность и окостенелость ума, а также чрезмерная привязанность к старым лозунгам, которые ничего общего с исламом не имеют, дают повод невежественным людям считать ислам противником всякого новшества. С другой стороны, такие тенденции, как ревностное подражание западной моде, преклонение перед Западом, убежденность в том, что счастливые жители Востока телом, духом, внешностью должны быть европейцами и принимать все обычаи и традиции европейцев, а свои гражданские кодексы и социальные законы вслепую идентифицировать с западными законами, сыграли на руку ограниченным людям. И они стали разжигать ненависть ко всему новому и считать все новшества опасными для религии, независимости и этнической идентичности своей нации.
А от амбиции этих двух групп людей страдает только ислам. Недальновидность ограниченных людей дает повод невеждам быть более активными в своих утверждениях, а тупость группы невежественных лиц побуждает ограниченных людей быть более стойкими в своих необоснованных убеждениях.
Удивительно, что эти кажущиеся цивилизованными невежды думают, что эпоха «непорочная». Разве изменения в эпохе проводятся кем-либо иным, кроме самого человека? С какого времени человечество стало защищенным от совершения ошибок, чтобы можно было считать изменения в эпохе безошибочными?
Человечество, оказавшееся под воздействием научных, нравственных, эстетических, религиозных учений и временами предпринимавшее попытки для реформирования человеческого общества, с таким же успехом может оказаться и под воздействием эгоистических, карьеристских, меркантильных и эксплуататорских устремлений. Человечество, которому удалось совершить новые открытия, найти наилучшие пути и более совершенные орудия, иногда подвергается также ошибкам и промахам. Но потерявший себя невежда не в состоянии понимать суть данного положения, он рассуждает о сиюминутных положениях в мире, не задумываясь над соответствующими аргументами.
Еще более удивительным является то, что подобные люди рассуждают о принципах жизни исходя из состояния своих туфель, шляпы и одежды. Туфли и шляпы, естественно, бывают новыми и старыми; пока они новые, их следует купить и надеть, а устаревшие шляпы и туфли надо выбрасывать. Точно таким же образом следует относиться и ко всем мировым реалиям. С точки зрения этих невежд, хорошее и плохое – это то же самое, что старое и новое. Так феодализм (при котором конкретное могущественное лицо объявляет себя хозяином, и сотни людей должны работать, чтобы прокормить его и обеспечить его благосостояние) является плохим по той причине, что он уже устарел, новый мир его не признает, и его время истекло. Но в первый день своего возникновения, когда только что был представлен мировому рынку, этот строй был хорошим.
С точки зрения этих людей, эксплуатация женщин – плохое явление, ибо современный мир больше не признает и не воспринимает подобную эксплуатацию. Но вчера, когда женщине не полагалось получить наследства, она не имела права на собственность, а ее воля и убеждения не уважались, все было хорошо, ибо все это было в рамках нового для той поры положения, только что представленного на рынке межчеловеческих отношений.
На взгляд этих лиц, так как наш век, это век космоса, то нельзя, отказавшись от самолетов, предпочитать для поездки осла; отказаться от электричества и использовать керосиновые лампы, оставлять мощные прядильные машины и использовать веретено, предпочитать ручную запись мощным средствам современной типографии и таким же образом нельзя отказаться ходить на балы, посещать дорогие кафе и рестораны, не заниматься пьянством и не раздавать пьяные крики; ибо все это явления нового века, и в случае отказа от них ты откатываешься назад в век гужевого транспорта.
О, сколько людей стало несчастными и сколько семей распалось из-за этого «явления века».
Утверждают, что это век науки, век атома, эпоха искусственных спутников Земли и космических кораблей. Это весьма похвально, и мы тоже вознесем хвалу Господу, что живем в эту эпоху и мечтаем о том, чтобы нам удалось в максимальной степени воспользоваться достижениями науки и технологии. Но разве в этой эпохе все источники, кроме источника науки, высохли? Разве все явления этой эпохи являются результатом научного прогресса? Разве наука может претендовать на то, что может влиять на природу ученого таким образом, чтобы эта природа полностью стала покорной и гуманной?
Сама наука не претендует на подобную роль, но бывает и так, что группа ученых с добрыми намерениями занимается научными изысканиями и открытиями, а похотливая и меркантильная группа карьеристов использует результаты их работы в своих интересах. И постоянно слышны стоны науки, жалующейся на то, что она становится предметом злоупотребления непокорной природы человечества. В этом и заключается несчастье нашего века.
Физика развивается, открывает новые законы оптики, но группа корыстолюбивых людей использует эти открытия для создания фильмов, угрожающих семейным устоям. Развивается и химия, выясняются новые свойства веществ, тогда отдельная группа заинтересованных людей стремится к использованию этих свойств, но уже для производства героина, который является бичом для человечества. Научные знания проникают во все новые области микромира, открывая доселе неизвестные свойства атома и характеризуя потрясающую силу, связанную с расщеплением ядра. Но прежде, чем эти научные открытия хоть в малой степени были использованы в интересах человечества, карьеристы в мире используют их для создания атомной бомбы и сбрасывают ее на голову людей.
Когда устроили праздник в честь крупного ученого 20 века Эйнштейна, он сам, поднимаясь на трибуну, сказал: «Вы устраиваете праздник в честь человека, знания которого стали причиной создания атомной бомбы!»
Но Эйнштейн не направлял свой научный потенциал на создание бомбы, это карьеристы использовали его научные достижения в данном направлении.
Нельзя оправдать наличие героина, атомной бомбы и аморальных фильмов только по той причине, что они представляют собой «явления века».
Если сбросить на головы невинных людей даже самые совершенные бомбы с использованием самых современных носителей и руками самых образованных людей эпохи, то это ни в коем случае не оправдает звериную сущность подобного действия.
٭٭٭
Люди, выступающие за следование западным системам в семейном праве, аргументируют свою позицию тем, что условия в современном мире изменились, и это является требованием 20 века. Поэтому если мы не будем излагать свою точку зрения по данному вопросу, то дальнейшие наши рассуждения окажутся неполными.
Объем этой системы статей не позволяет завершить достаточно детальное и полное исследование по данному вопросу. Ибо для этого приходится рассмотреть большой объем вопросов философского, религиозно-правового, нравственного и социального характера. Надеюсь, в монографию, которую я намерен написать под названием «Ислам и реалии времени», и материалы для которой уже готовы, мне удастся предложить читателям детальный анализ всех этих вопросов.
А теперь, на мой взгляд, достаточно выяснения двух моментов.
Первый то, что соответствие с требованиями времени происходит не так просто, как об этом думают и слишком часто говорят некомпетентные претенденты. В каждой эпохе замечаются как прогресс, так и регресс. Следует двигаться вперед сообразно реалиям времени и одновременно бороться против факторов регресса.
Для того, чтобы отличить эти два момента, следует обратить внимание на то, какими источниками питаются происходящие во времени явления, и какова направленность этих явлений. Кроме того, следует выяснить, на каких из человеческих пристрастий и на каких социальных прослойках они основаны: на высших гуманных наклонностях человека или на его низменных и животных пристрастиях? И источником для этих наклонностей служат ученые и религиозные мыслители, их беспристрастные исследования или вожделения, карьеризм и меркантильные страсти коррумпированных слоев населения? Данные вопросы нами были рассмотрены и выяснены в двух предыдущих статьях.
Тайны маневренности и гибкости исламских законов
Другой вопрос, на который должен быть пролит свет, состоит в том, что согласно убеждениям мусульманских мыслителей в исламе существует тайна, благодаря которой религии присуща способность адаптироваться к прогрессу. Они убеждены, что данное религиозное учение находится в гармонии с прогрессом, развитием культуры и последующими за этим развитием изменениями. А теперь мы должны выяснить, какова природа подобного секрета? И каковы средства и способы формирования этой религии, придающие ей способность маневрировать, в результате чего ислам без какого-либо отказа от тех или иных своих предписаний может без всякого конфликта находиться в гармонии с меняющимися условиями, вызванными развитием науки и культуры? В данной статье мы должны находить ответы на эти поставленные вопросы.
Некоторые читатели и, не в последнюю очередь, автор этих строк понимают, что данный вопрос имеет профессиональные аспекты и должен быть поставлен только в среде специалистов.
Тем не менее с учетом того, что среди многочисленных лиц, интересующихся данным вопросом, мы постоянно сталкиваемся и с недоброжелателями, не верящими в наличии у ислама подобной способности, приступим к обсуждению вопроса лишь до той степени, чтобы помочь недоброжелателям отказаться от своих позиций, а остальным представить конкретные примеры для размышления.
Чтобы уважаемые читатели убедились, что подобные вопросы не остались незатронутыми со стороны исламских мыслителей, они могут обращаться к очень ценной книге покойного Айаталлаха Найини1 (да возвисит Аллах его положение!) «Танбих ал-уммат» («Указания умме»), а также интересной статье остада2 Табатабаи3 «Вилайат и заамат» («Опека и управление»), опубликованной в книге «Марджа‘ийат ва руханийат», написанных на персидском языке.
А секрет соответствия ислама и его устойчивых законов развитию цивилизации и культуры и их применимости ко всем жизненным ситуациям связан с несколькими моментами, каждый из которых нами будет рассмотрен.
Интерес к духу и смыслу и игнорирование формы
Ислам не увлекался вопросами внешней формы жизни, которая находится в полной зависимости от человеческих знаний. Исламские предписания относятся к духу, смыслу и целям жизни и к лучшим способам достижения человечеством этих целей. Наука, не меняя цель и дух жизни и не показывая оптимальные и наиболее безопасные пути к целям жизни, просто постоянно предоставляет в распоряжение человечества более лучшие и более совершенные средства достижения жизненных целей и средства для прохождения по этому пути.
Ислам, включая в свою компетенцию цели и предоставляя формы и средства в распоряжение науки и технологии, не только избегал всякие столкновения и эксцессы с культурой и цивилизацией, но путем поощрения факторов развития цивилизации, то есть науки, труда, праведности, воли, упорства и инициативности сам выступил в качестве основного фактора развития цивилизации.
Ислам внес на пути эволюции человечества определенные показатели. Эти показатели, с одной стороны, указывают на направление движения и его цели, а с другой – на знаки, предупреждающие об отклонениях и падениях. Все исламские предписания относятся или к первому или ко второму роду показателей.
В каждой эпохе качество орудий и средств для жизни находится в прямой зависимости от уровня научной компетентности и информированности человечества. По мере развития информированности и компетентности средства становятся более совершенными, неизбежно вытесняя менее совершенные.
В исламе невозможно найти конкретное средство или конкретную внешнюю и материальную форму, которая была бы наделена аспектом «святости», и чтобы мусульманин был обязан навсегда сохранить ее.
Ислам никогда не утверждал, что ткачество, занятие швеи, земледелие, транспорт, война или любое другое занятие из этой категории должны вестись специальными орудиями, и что по мере развития науки и технологии, когда эти орудия стареют и изживаются, между наукой и исламскими предписаниями образуются противоречия. Ислам никогда не предполагал какую-либо моду для ношения обуви и одежды, и не определил особого стиля для архитектурных сооружений или производства и распределения специальных орудий. И данное положение облегчило задачу соответствия этой религии требованиям времени.
Постоянные законы для постоянных нужд и изменчивые законы для меняющихся потребностей
Другая весьма важная особенность ислама заключается в том, что он для постоянных нужд человечества установил постоянные, а для меняющиеся потребности – изменчивые законы. Некоторые потребности как в индивидуальном, так и в общем плане являются постоянными и во все времена остаются неизменными. Упорядоченность, необходимая для человеческих инстинктов и человеческого сообщества, в общем и в принципе существует во всех временных интервалах.
Я знаком с убеждениями сторонников вопроса об «относительности морали» и «относительной справедливости» и намерен высказать свои соображения с учетом этих убеждений.
Другая часть человеческих потребностей носит изменчивый характер и нуждается в изменчивых законах. А ислам для подобных изменчивых потребностей предусмотрел изменчивые положения м таким образом, что меняющиеся положения рассматриваются с позиции постоянных принципов и эти постоянные принципы в любой меняющейся обстановке порождают особые вспомогательные законы.
Я не имею возможности в данной статье предлагать подробное рассмотрение данного положения. Но хотел бы предлагать вниманию уважаемых читателей некоторые соответствующие разъяснения.
В исламе существует социальный принцип – «по мере возможностей накопите силы против врагов». С другой стороны в Сунне1 Пророка содержится система указаний, которые в фикхе выражаются термином «соревнование и стрельба». Согласно этим указаниям каждый индивид и его дети в совершенстве должны владеть правилами верховой езды и стрельбы из лука. Скачки и стрельба из лука были частью военного мастерства периода раннего ислама. Известно, что основой закона «соревнование и стрельбы» является принцип «по мере возможности накопите силы против врагов». То есть с позиции ислама принципиальным считается не наличие стрел, меча, копья, лука и коня, а наличие могущества. То есть принципиальным является максимальное могущество мусульман перед врагами с военной и обронительной позиции. А умение верховой езды и стрельбы - это своего рода одеяние на теле необходимости могущества, другими словами, подобное умение представляет собой практическую и исполнительную часть могущества.
Но необходимость наличия навыков верховой езды и стрельбы является проявлением временной и меняющейся нужды и в зависимости от времени и эпохи подвергается изменениям. С изменением цивилизационных условий взамен этих умений пришли новые навыки, такие как производство современного огнестрельного оружия и умение его практического применения.
Приведем другой пример. В Коране обозначен другой социальный принцип, относящийся к обмену состояния. Ислам признает принцип частной собственностью. Но, конечно, есть опредленная разница между признаваемой исламом собственности и тем, что происходит в мире капитала. Это – бесспорно. Необходимым атрибутом частной собственности является «обмен».
Ислам относительно «обмена» установил определенные принципы, один из которых гласит: «И не поедайте ваших достояний между собой попусту»1. То есть ставший объектом обмена товар, который после его производства переходит из рук в руки, должно принести владельцам дозволенную прибыль. Переход имущества из одних рук в другие без прибыли с определенной гуманной ценностью запрещен. Ислам не проводит знак равенства между собственностью и вседозволенностью.
С другой стороны, в исламских предписаниях уточняется, что покупка и продажа некоторых вещей, таких как кровь и экскременты человека, запрещена. А почему? Ибо кровь человека или овец не обладает полезным применением, благодаря которому вещи могут считаться частью имущества человека. Корнем запрета на продажу и покупку крови и экскрементов является тот же самый принцип – «не поедайте ваших достояний между собой попусту». Запрет на кровь и экскременты с точки зрения ислама несущественен, при этом существенным является то, что объектами обмена должны стать полезные для человечества вещи. Здесь запрет, наложенный на обмен человеческой кровью и экскрементами, представляет собой нечто вроде одеяния, предназначенного для бесполезнего обмена имуществом, другими словами, является организационной проблемой для принципа «не поедайте ваших достояний между собой попусту». При этом даже если речь идет не об обмене, то, все равно, нельзя напрасно присвоить и тратить чье либо имущество.
Этот принцип – один из постоянных и неизменных принципов, рассчитанных на все времена и основанный на постоянных социальных потребностях. Но то положение, что кровь и экскременты не должны считаться богатством и не должны быть предметом обмена, зависит от времени, эпохи и уровня развития цивилизации; по мере изменения условий, развития науки и технологии создаются условия для полезного применения даже таких вещей, и, следовательно, установленные ранее соответствующие запреты будут сняты.
Или другой пример. Повелитель Правоверных ‘Али (мир ему!) в последние годы своей жизни, нсемотря на свою седину, никогда не красил волосы, и борода у него была седая. Какой-то мужчина, обращаясь к нему, сказал: «Разве досточтимый пророк не говорил, что «Скрывайте свою седину красителями?» Он ответил: «Нет, говорил!» Тогда мужчина опять спросил: «Тогда почему ты не красишь волосы?» Его Светлость изрек: «В то время, когда досточтимый Пророк объявил данное предписание, мусульмане представляли собой малочисленную группу; среди них было и определенное количество стариков, которые также участвовали в битвах; враг, взглянув на ряды мусульман и заметив этих седовласых стариков, мог подумать, что ему приходится вступать в битву с группой пожилых людей, что могло послужить повышению боевого духа неприятеля. Тогда досточтимый Пророк велел всем им покрасить волосы, чтобы неприятель не узнал об их старости».
Таковы разъяснения ‘Али (мир ему!) по данному вопросу, основанные на необходимости подобных предписаний в зависимости от реалий времени. Но сегодня, когда ислам распространен по всему миру, нет никакой нужды в этом предписании. Каждый человек волен красить или не красить свои волосы.
С точки зрения ‘Али (мир ему!), предписание досточтимого Пророка относительно крашения волос являлось непринципиальным. Оно представляло собой организационную форму другого предписания, основанного на том, чтобы не способствовать повышению боевого духа неприятеля.
Ислам уделяет внимание как внешности, форме и оболочке, так и духу, внутренней природе и сущности. Но ислам всегда признает форму и внешность ради духа и внутренной природы, оболочку – ради ядра и одежду – ради тела.
Вопрос о реформе письменности
Сегодня в нашей стране обсуждается вопрос «о реформе письменности». Этот вопрос, обсуждаемый с точки зрения языка и литературы, заслуживает внимания и с точки зрения исламских принципов. С позиции ислама данный вопрос может быть рассмотрен в двух формах. Во-первых, разве ислам обладает специфическим алфавитом, и признает ли он отличие между алфавитами? Разве ислам сегодняшнюю нашу графику, то есть арабскую письменность, считает своей, а другие алфавиты, в частности, латинский – чужими? Конечно, нет! С точки зрения ислама, существует одна мировая религия, а письменности (алфавиты) все по своей ценности одинаковы.
Этот вопрос по-иному может быть поставлен таким образом: «Каково влияние изменения письменности и алфавита в ассимиляции мусульман среди других народов? Каково его влияние на процесс прекращения связей этого конфессионального сообщества со своей культурой; ведь в любом случае исламское просвещение и наука в течение 14 веков были отражены при помощи этой (арабской) графики. Чьими руками составлен сам проект реформы письменности, и кто выступает в качестве его исполнителя?» Эти вопросы должны быть рассмотрены.
Запретным является тунеядство, а не ношение котелка
В этом году иногда я сталкиваюсь с людьми, которые с оскорбительно спрашивают: «Господин, можно ли есть какие-либо яства, сидя на коне или при ходьбе? Дозволено ли есть ложкой или вилкой? Предосудительно ли ношение котелка (шляпы)? Разве использование чужих терминов при разговоре предосудительно?»
В ответ им я говорю: в исламе нет специальных предписаний по таким вопросам, ислам не говорит о том, есть руками или ложкой; в исламе имеются предписания относительно соблюдения чистоты в любых ситуациях. Ислам не предлагал никакие указания относительно моды на туфли и одежду. С точки зрения ислама, английский, японский и персидский языки одинаковы.
Но ислам говорит о другом. Ислам говорит, что потерять свою личность – предосудительно; бояться других людей также предосудительно; слепое подражание запрещено, раствориться и ассимилироваться среди других также не дозволено; тунеядство запрещено; предосудительным является покорность перед другими, подобно загипнотизированному кролику перед змеей; называть промахи и несчастья людей «явлениями века» также предосудительно; недозволенным является убеждение в том, что иранец телесно, духовно, внешне и по своей внутренней природе должен быть европейцом. Побывав четыре дня в Париже, менять букву «р» на букву «г», вместе «работаю» произносить «габотаю» также не очень-то похвально.
Вопрос о «важном» и «самом важном»
Другим средством, придающим исламу способность соответствовать требованиям времени, является комплекс рациональных аспектов религиозных предписаний. Ислам своим последователям объявил, что все его предписания основаны на системе высших интересов, и, с другой стороны, в самом исламе отражены и степени важности интересов. Данное положение облегчает работу исламских экспертов при наличии разнообразия и противоречивости интересов. Ислам в подобных случаях разрешает исламским экспертам определить степень интересов и с учетом выдвинутых самим исламом предписаний определить среди них наиболее важные интересы. Факихи называют это правило «важное и самое важное». В этом плане можно привести множество примеров, но считаю необходимым воздержаться от подобной затеи.
Законы с правом «вето»
В качестве другого направления, предающего исламу больше мобильности и гибкости, а также обеспечившего ее вечность, можно назвать систему правил и законов, содержащихся в самом исламе, функция которых состоит в организации контроля над другими законами и предания им умеренности. Факихи называют эти законы «господствующими». К ним относятся правила «не греши» и «не навреди», которые господствуют над всем фикхом. Функция этой системы правил заключается в контролировании и регулировании других законов. Действительно, ислам признает за этими правилами право «вето» над всеми другими законами и предписаниями. Толкование этих правил и законов требует много подробностей, перечисление которых здесь считаем невозможным.
Господствующие компетенции
Кроме вышеперечисленных моментов, при формировании священного ислама была использована и система других особенностей, благодаря которым эта религия приобрела характер вечности и конечной доктрины. Покойный Айаталлах Найини и Его Светлость ‘Аллама1 Табатабаи в этом плане в основном опирались на компетенцию, возложенную исламом на праведное исламское правление.
Принцип иджтихада
Мухаммад Икбал из Пакистана говорит: «Иджтихад2 является движущей силой ислама». Это верное замечание, но основой при этом является склонность ислама к иджтихаду. Если вместо ислама возьмем любую другую доктрину, то увидим, что врата иджтихада в ней будут закрыты. Главным является вопрос: какие использованы тайны при формировании этой небесной религии, что послужило основой ее соответствия развитию цивилизации?
Ибн Сина в своей книге «Китаб уш-шифа» («Книга исцеления») на этой же основе говорит о необходимости иджтихада. Он замечает: «Так как условия во все времена меняются, и постоянно возникают все новые вопросы, а, с другой стороны, основные принципы ислама остаются постоянными и неизменными, то во все времена и периоды необходимо наличие людей, которые своей просвещенностью и своим совершенным знанием ислама смогли ответить на вопросы мусульман относительно новых вопросов, возникающих в каждом веке и в каждую эпоху».3
В заключительной части Конституции Ирана также говорится, что в каждую эпоху необходимо наличие группы муджтахидов в составе не менее пяти лиц, которые хорошо знакомы с требованиями времени и которые должны осуществляют контроль над принятыми законами. Цель авторов этой статьи в Конституции заключалась в том, чтобы группа лиц, не являющихся «ограниченными» и «невежественными», не выступающих против прогресса и не будучи подчиненными и подражающими другим, постоянно контролировала законы в стране.
Следует отметить, что «иджтихад» в реальном значении этого слова, то есть в смысле специалиста и эксперта по исламским вопросам, не такое простое занятие, чтобы каждый «прогуливающий занятия в школе» и несколько дней проводивший в какой-либо духовной семинарии, мог претендовать на его знание.
Однозначно для того, чтобы стать специалистом по всем исламским вопросам и быть в состоянии высказаться по тем или иным вопросам согласно предписаниям ислама, одной жизни недостаточно. Кроме того,ак оставляет.в человека.и не сов своей жизни, практически не сотавляет иного пути, чемя самим Западом для этого еще требуется феноменальный талант и инициативность, а также божественное благоволение.
Кроме знания иджтихада и специализации, лица, которые могут быть причислены к экспертам, должны быть праведными и богобоязненными. История знает и таких, которые, обладая научной компетенцией и высокими нравственными качествами, при изложении своего мнения дрожали, как осина на ветру.
Да пусть простят меня уважаемые читатели за излишную подробность при рассуждениях по данному вопросу.