Geum.ru

Учебное пособие для аспирантов и студентов всех специальностей Новосибирск 2006

Вид материалаУчебное пособие

Содержание


9. Схоластическая философия Фомы Аквинского.
Подобный материал:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   40

9. Схоластическая философия Фомы Аквинского.


Схоластика (греч. sholasticos – школьный) – “школьная философия” средневековья, представители которой (схоласты) стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Для этого они использовали идеи античной философии (Платона и Аристотеля), которые приспосабливали к своим целям.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схо­ластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225 – 1274 гг.).

Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. При этом последнее было преобразовано им таким образом, чтобы оно не вступало в противоречие с догматами творения мира из ничего и с учением о богочеловечности Иисуса Христа. У Фомы высшее начало есть само бытие. Под бытием Фома разумеет христианского Бога, сотворившего мир. Различая бытие и сущность (существование и сущность), Фома не противопостав­ляет их, а вслед за Аристотелем подчеркивает их общий корень. Сущности или субстанции обладают, с точки зрения философа, самостоя­тельным бытием. Отсюда выво­дится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм.

Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении – что нечто разрушилось.

Акцидентальная же форма – источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потен­циальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах.

Философ полагает, что на низшей ступени бытия форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. К этой ступени от­носятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступе­ни форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразность. Примером этой ступени был случай. Третий уровень – животные, их форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех ступенях форма по-разному привходит в материю, организуя и одушевляя ее. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не будучи связана с материей, человеческая разумная душа не поги­бает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя “самосущего”. В отличие от нее, чувственные души животных не являются самосущими, а потому они и не имеют специфических для разумной души действий, осуществляемых только самой душой отдельно от тела — мышления и веления. Все действия животных, как и многие действия человека (кроме мышления и акта воли), осуществляются с помощью тела. Поэтому души живот­ных погибают вместе с телом, тогда как человеческая душа — бессмертна, она есть самое благородное в сотворенной природе. Следуя Аристотелю, Фома рассматривает разум как высшую среди человеческих способностей, видит и в самой воле прежде всего ее разумное определение, каковым он считает способность различать добро и зло. Как и Аристотель, Фома видит в воле прак­тический разум, то есть разум, направленный на действие, а не на познание, руководящий нашими поступками, нашим жизнен­ным поведением, а не теоретической установкой, не созерцанием.

В мире Фомы подлинно сущими оказываются в конечном счете индивидуумы. Этот своеобразный персонализм составляет специ­фику как томистской онтологии, так и средневекового естество­знания, предмет которого – действие индивидуальных “скрытых сущностей”: “деятелей”, душ, духов, сил. Начиная с Бога, кото­рый есть чистый акт бытия, и кончая малейшей из сотворенных сущностей, каждое сущее обладает относительной самостоятель­ностью, которая уменьшается по мере движения вниз, то есть по мере убывания актуальности бытия существ, располагающихся на иерархической лестнице.

Учение Фомы пользовалось большим влиянием в средние века, римская церковь официально признала его. Это учение воз­рождается и в XX в. под названием неотомизма – одного из наи­более значительных течений католической философии на Западе.

Учение Фомы Аквинского вскоре после его смерти было признано в качестве официального учения католицизма. Краеугольным камнем всей громадной философско-теологической системы Фомы Аквинского является новая, по сравнению с Августином, версия теории о гармонии веры и разу­ма. Аквинский провозгласил, что вера не должна противоречить разуму, что некоторые принципиальные положения вероучения могут быть рационально обоснованы. Например, разум способен доказать догматы о существовании Бога, о сотворении мира, о бессмертии ду­ши и др. В конечном счете, разум и вера направлены к познанию од­ной и той же Истины – Бога, но делают они это разными путями. Ра­зум опирается на науку и философию, вера – на теологию. Возмож­ность гармонии разума и веры базируется на том факте, что Бог открывается человеку двумя путями: естественным – через сотворенный мир и сверхъестественным – через откровение. Наука и фи­лософия средствами разума, познавая сотворенный мир, приходят к мысли о существовании Бога и управлении Богом всеми процесса­ми в этом мире. Теология на основании сверхъестественного откро­вения, содержащегося в Библии и решениях церкви, позволяет че­ловеку принять наиболее важные истины вероучения.

Признавая возможность совпадения выводов, к которым че­ловек приходит на основании разума и веры, Фома Аквинский в то же время подчеркивал, что они не могут и не должны противоречить друг другу. Разум и вера – это принципиально различные пути к Истине. Основанием для принятия истин разума служит и внут­ренняя убедительность, доказательность всех исходных положе­ний, основанием же для принятия истин веры служит авторитет возвестившего их Бога. Итогом деятельности разума является зна­ние. Итогом деятельности веры –вероучение. Знание – это область очевидных и доказуемых истин, а вера – неочевидных и недоказуемых.

Одну и ту же истину нельзя одновременно знать и достоверно верить в нее. Человек о чем-то либо достоверно знает, либо он принимает это на веру. Согласие с истинами разума является следствием логической необходимости, согласие же с истинами веры - это акт свобод­ной воли. Проведя четкое различие между разумом и верой, Фома Аквинский отделил науку и философию от теологии и тем самым обосновал их относительную самостоятельность. Но относительная са­мостоятельность, по заявлению философа Аквинского, отнюдь не означает полного обо­собления веры от знания и знания от веры. Фома исклю­чает возможность признания теории двух истин. Согласно его уче­нию, в науке и философии не может быть признано истинным то, что является ложным с точки зрения теологии. В случае конфликта между ними решающим критерием является истина откровения, кото­рая превосходит своей истинностью и ценностью любые рациональ­ные доказательства. Таким образом, Фома Аквинский признал ценность научного знания, рациональных доказательств и в то же время сохранил контроль теологии над наукой и философией.

Первым шагом в концепции Фомы является доказательство существования Бога. С точки зрения философа, люди полагают, что в этом нет нужды, ибо существование Бога (как они заявляют) очевидно само собой. Это было бы верно, если бы нам была известна сущность Бога, ибо (как доказывается позднее) в Боге сущность и существование совпадают. Но сущность Бога нам неизвестна, если не считать весьма несовершенного знания. Мудрые люди знают о сущности Бога больше, чем люди невежественные, ангелы - больше, чем те и другие; но ни одно творение не знает о ней достаточно, чтобы суметь вывести существование Бога и его сущности. На этом основании онтологическое доказательство отвергается.

Важно помнить, что та религиозная истина, которая может быть доказана, может быть также постигнута при помощи веры. Доказательства трудны и поэтому доступны пониманию лишь ученых людей; вера же необходима людям невежественным, юнцам; тем, кому занятость делами не оставляет время изучать философию. Для них достаточно откровения.

Существование Бога доказывается, как и у Аристотеля, аргументом неподвижного двигателя. Вещи делятся на две группы — одни только движимы, другие движут и вместе с тем движимы. Все, что движимо, приводится чем-то в движение. И, поскольку бесконечный регресс невозможен, в какой-то точке мы должны прийти к чему-то, что движет, не будучи само движимо. Этот неподвижный двигатель и есть Бог. В работе “Summa Theologiae” Фома приводит пять доказательств существования Бога. Первое доказательство о неподвижном двигателе, о котором речь шла выше. Второе, доказательство о первой причине, покоящейся опять-таки на невозможности бесконечного регресса. Третье, доказатель­ство о том, что должен существовать конечный источник всякой необ­ходимости (этот аргумент мало чем отличается от второго доказатель­ства). Четвертое, доказательство о том, что мы обнаруживаем в мире различные степени совершенства, которые должны иметь свой источник в чем-то абсолютно совершенном. Пятое, доказательство о том, что мы обнаруживаем, как даже безжизненные вещи служат цели, которая должна быть целью, установленной неким существом вне их, ибо лишь живые существа могут иметь внутреннюю цель.

Бог – это своя собственная сущность, ибо иначе он был бы не простым, а слагался бы из сущности и существования. (Это важный момент). В Боге сущность и существование тождественны друг другу. В Боге нет никаких акциденций. Он не может быть специфицирован никакими субстанциальными различиями; он находится вне всякого рода; его нельзя определить. Однако Бог заключает в себе совершенство всякого рода. Вещи в некоторых отношениях подобны Богу, в других – нет. Более правильно говорить, что вещи подобны Богу, а не Бог подобен вещам.

Бог является благом и своим собственным благом; он – благо всякого блага. Он – интеллектуальный, и его акт интеллекта – его сущность. Он познает при помощи своей сущности и познает Себя совершенным образом.

Бог познает все вещи в одно и то же мгновение. Его познание – не привычка, оно не имеет ничего общего с дискурсивным, или доказательным познанием. Бог – сама истина. (Это надо понимать в буквальном смысле).

В Боге заключена воля; Его воля – Его сущность, а ее главный объект – божественная сущность. Желая самого Себя, Бог хочет также и других вещей, ибо Бог – это конец всех вещей. Он хочет даже еще не существующих вещей. Он хочет свое собственное существо и благо; других же вещей, хотя Он и хочет их, Он хочет не необ­ходимым образом. В Боге воля свободна; Его волевому акту может быть приписано разумное основание, а не причина. Он не может хотеть вещи, сами по себе невозможные; например, Он не может сделать противоречие истинным. Пример Аквинского о том, что есть нечто такое, что находится за пределом божественной власти говорит, что Бог не мог бы превратить человека в осла, не очень-то удачен.

В Боге заключены восторг, радость и любовь; Богу неведомо чувство ненависти; Он обладает созерцательной и активной добродетелями. Он счастлив и есть свое собственное счастье.

Итак, средневековая христианская философия, сохраняя приверженность основным принципам религиозного философского стиля мышления и мировоззрения, пошла далее разви­тия. Начав с небольших по объему и довольно простых по содержа­нию философских работ, философы этого исторического периода закончили созданием грандиозных философско-теологических систем, в которых получили свое отражение и развитие все стороны философской теории: онтология, гносеология, философия истории, этика и эстетика.