Глава 1 устойчивое развитие императив современности

Вид материала

Реферат

Содержание Альтернативные парадигмы экологической духовности Список литературы

Подобный материал:

• Курсовая система и профессиональная переподготовка, 94.46kb.
• Проект «Устойчивое потребление – устойчивое будущее», 34.07kb.
• Что такое устойчивое развитие, 1076.31kb.
• Устойчивое развитие (теоретико-методологический анализ), 339.96kb.
• Хасанова Гульжан Шариповна Вметодических указаниях изложен перечень вопросов, составляющих, 382.55kb.
• Книга учителя к курсу «Экология Москвы и устойчивое развитие», 5745.62kb.
• Устойчивое развитие стало понятием, официально признанным на международном уровне, 284.33kb.
• Обзор Доклада проон о человеческом развитии 2011 года «Устойчивое развитие и равенство, 157.32kb.
• Планирование работ и расходов, 853.69kb.
• Концепция самосознания Августина и Декарта: сравнительный анализ. Развитие атомистических, 18.44kb.

Таблица 1

Альтернативные парадигмы экологической духовности

Принцип духовности	Экофильная	экофобная
Нравственные Эстетические Познавательные Эмоциально-психологические Творческие Общенческие Практически-деятельностные	Самостоятельная ценность природы. Долг и добро – в ее сохранении Девственная природа прекрасна Познание природы как самоценность и средство гармоничного сосуществования с ней Девственная природа – радость и спокойствие Смысл творчества в увеличении гармонии человека с природой Общение с природой – выражение свободы и ценностного отношения к ней Сохранение богатств и разнообразия природы как ценностей бытия. Охрана ее объектов и естественного состояния	Долг и добро заключаются в преобразовании природы Девственная природа малопривлекательная Познание – средство покорения природы и господства над ней Девственная природа – страх и тревога Смысл творчества в максимальном использовании природы в собственных интересах Общение с природой – необходимость для выживания людей Богатства и разнообразия природы как средство жизни людей. Безраздельное присвоение ее благ

Во избежание недоразумений необходимо подчеркнуть, что речь идет об абстрактно-теоретической систематизации противоположных типов субъективного отношения к окружающей среде. Причем экофильная ориентация связана с определенной идеализацией природы, что позволяет рассматривать ее не только в качестве объекта, но и субъекта, которая далеко не всегда может быть объяснена рационалистически, но обосновывается с нравственно-эстетических духовных позиций и конечном счете оправдывается практически. Это не означает, что придерживающиеся ее люди не используют природу в целях потребления и выживания, не занимаются преобразованиями и окультуриванием природы. Они делают все это, но стараются нанести минимальный урон окружающей среде и восполнять его: пытаются восстанавливать леса, источники, почвы, нарушенные ими же, ликвидировать отходы, очищать загрязненные земли и воды, бережно относиться к флоре и фауне, то есть проявлять высокую экологическую культуру как практически-деятельностное выражение духовного отношения к природе.

Предложенная схематизация, бесспорно, означает упрощение экологического сознания реальных людей и сообществ, у которых могут проявляться противоречивые принципы. Тем не менее для разных социально-культурных, этнических и религиозных сообществ могут быть характерными, преобладающими принципы экофильной или экофобной парадигмы. Нравственные принципы имеют определяющее значение в структуре экологической духовности, то есть являются системообразующими и детерминирующими общую направленность отношения людей к природе, а практически-деятельностное отношение их к окружающей среде может служить объективным критерием уровня экологической духовности и культуры.

Экофобную парадигму, фактически отрицающую нравственную и эстетическую самоценность природы (духовность с отрицательным знаком), правильнее называть выражением экологической бездуховности или антидуховности. Однако экофобная парадигма не выражает собой какого-то абсолютного зла, а экофильная — абсолютного добра. Обе они представляют собой противоположные стороны экологического сознания, в котором та или другая преобладала на определенных исторических этапах с закономерной необходимостью. Экофильность первобытных людей была обусловлена очень высокой зависимостью их от окружающей среды, а также ведущей ролью традиционно опытных, интуитивно определяемых норм природопользования. Для того чтобы выжить, человек должен был уметь физически и духовно сливаться с природой, знать огромное разнообразие ее форм и свойств, тонко чувствовать все ее нюансы и перемены.

Экофобные тенденции стали появляться на заре цивилизации, когда человек объективно смог выделиться из окружающей природы, когда ведущую роль начинает играть техническая вооруженность, искусственно создается «окультуренная» среда, позволяющая ему, опираясь на силу знания, успешно противостоять стихиям, что породило иллюзию духовного как высшей надприродной субстанции, а затем технократическую психологию покорения природы и господства над ней. Причем на протяжении тысячелетий, и особенно последних столетий, несмотря на все негативы и потери, такая экополитика в целом была вполне эффективной, о чем свидетельствуют неоспоримые достижения на пути общественного прогресса. И лишь в последней трети нашего века стало очевидным, что она исчерпала прогрессивный потен­циал, продолжение ее чревато глобальной катастрофой.

Тем не менее установка на дальнейшее увеличение власти человека над природными стихиями не отменяется, приобретая качественно новое содержание. Необходим как бы возврат к архаическим анималистским формам экологической духовности, но уже не на основе чувственной интуиции, мистики и иллюзорно-фантастических представлений, а на почве достоверного научного знания и высоких нравственно-эстетических ценностных ориентации. Экофильная парадигма, являясь альтернативой экофобной, формируется в рамках самых разных мировоззренческих атеистических и религиозных представлений. Однако реалии рынка, особенно в его современном мондиалистском варианте, служат практическим отрицанием любой, в том числе и экологической, подлинной духовности, что фактически признают даже идеологические его сторонники, не потерявшие способности к беспристрастному анализу. Последовательное, вполне реалистичное выражение, свободное от мистики и субъективизма, экофильная парадигма получает только в гуманистической форме экологической духовности, построенной на основе диалектико-материалистической философии и методологии. Вместе с тем она представляет собой необходимую духовную предпосылку социально-политической парадигмы устойчивого развития в ее демократически-плюралистском варианте.

Следует отметить, что тяжелейшая экологическая ситуация, возникшая в конце XX века на нашей планете, еще не заставила исчезнуть настроения воинствующего антиэкологизма. Более того, они получают даже «теоретические» обоснования со стороны некоторых экологов. Так, В. Барсуков, с одной стороны, обвиняет ученых в том, что они сменили исследовательское беспристрастие на «человекоугодничетво, односторонний антропоцентризм», уверенно и довольно решительно делят происходящее в мире на «плохое» и «хорошее». За сломанное деревце человек может заплатить штраф и испытывать угрызения совести, а тем временем распространять отраву, губящую крыс и тараканов, «но разве постельный клоп и малярийный комар, — пишет он, — не твари Божий, разве они не включены в пищевые цепи природы?»

С другой стороны, В. Барсуков, противореча сам себе, провозглашает естественным все, что происходит в природе, в том числе и человеческие действия: »На мой взгляд, все, что делаем в природе, — естественно. Даже создание и испытание ядерного оружия». Загрязнение атмосферы и прочих сфер Земли, вырубку лесов и уничтожение животных он объявляет «естественными процессами», против которых выступать не только бесполезно, но даже вредно. Вся методология современного экологического воспитания, по его мнению, глубоко порочна, ибо «человеку, как любому живому существу, не следует ущемлять свои потребительские возможности». Всякое «подстраивание» под природу, бережное отношение к ней и даже внедрение экологически чистых технологий якобы не только «нарушает естественный обмен веществ и энергии между Homo sapiens и средой», но и чревато, подчеркивает В. Барсуков, вырождением человека.

Особенно большой вред человечество наносит себе тем, считает он, что искусственно прекратило действие естественного отбора в своей популяции: «Древние европейцы, которые сбрасывали со скалы хилых и больных детей, берегли генофонд. Мы же, борясь за каждую человеческую жизнь, выращиваем неполноценных, наследственно порченных вопреки природе и, гордясь этим, фактически загрязняем ее. Вероятно, в ближайшем цивилизация откажется от декларативного (включая демографическое!) лицемерия и, честно признав жизненную необходимость своего «хищничества», начнет не тайком, как сейчас, а в открытую заботиться о себе» [2].

Не стоило бы этому автору уделять столь много внимания, если бы этот «эколог» опубликовал свои соображения для обсуждения в узком кругу специалистов. К сожалению, этот антиэкологический и антигуманистический «манифест» помещен в журнале для очень широкого круга читателей, и прежде всего для молодых людей, всерьез интересующихся техникой, экологическая безопасность которой сегодня становится вопросом первостепенной важности. Кроме того, статья В. Барсукова показывает, что экофобная парадигма бытует в общественном сознании еще настолько глубоко, что даже редакция весьма авторитетного журнала сочла целесообразным предоставить для нее свои страницы. Она примечательна как показатель остроты противоречий, назревших в массовом экологическом сознании, как выражение культурно-антропологического кризиса, суть которого хорошо раскрыта в монографии А. А. Гордиенко. Человек, оказавшись замкнутым в тотальной социотехнической системе, в результате лишается природных оснований своей деятельности и отдается стихии темных иррациональных сил, обусловливающих атомизацию социумов и всплеск агрессивности, форсирующей экологический кризис [3, 14].

Выход из этого кризиса состоит отнюдь не в отрицании или абсолютизации антропогенного фактора, но в резком возрастании его роли и придании ему соответствующего вектора. Человек из слепого авангарда эволюции должен превратиться в носителя управляемой эволюции, которая разрешит глобальные проблемы современности, обеспечив всеобщий социальный прогресс и солидарность народов при сохранении природы. Отсутствие такой глобальной позиции вызывает озабоченность будущим человечества и ставит под вопрос его дальнейшее существование [4].

Воинствующий антиэкологизм, полное отрицание антропологического принципа и увлечение некоторых серьезных ученых мистицизмом, субъективизацией космического пространства и «научным» богостроительством — лишь разные стороны этого специфического для конца XX века кризиса, связанного с крутой ломкой привычных основ материальной и духовной жизни. Когда исследователь не способен ни объяснить причины экстремальной ситуации, ни предложить практических путей ее разрешения, то перед ним возникает большой соблазн сослаться на сверхъестественные силы. «Религиозно настроенный человек, таким образом, перекладывает всю ответственность на Бога и отдает свою судьбу в его руки» [4, 88].

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Круть И. В., Ширяева А. С. Этапы развития экономического знания и сознания // Международная конференция «Экологический опыт человечества: прошлое в настоящем и будущем»: Тезисы докладов. М., 1996. С. 53.

2. Барсуков В. В природе все спокойно // Техника-молодежи.

1997. № 10.

3. Гордиенко А. А. Антропологические и культурологические предпосылки коэволюции человека и природы. Новосибирск, 1998.

4. Кууси П. Этот человеческий мир. М.: Прогресс, 1988.

Глава 3. Социально-политические и образовательные парадигмы устойчивого развития

3.1 Геополитические аспекты равновесного природопользования

Третья мировая воина уже идет, экономическая воина, где оружием являются ростовщические проценты, баснословные цены и неравные условия обмена. Проценты до сих пор убивают людей на разграбленной планете.