В. Д. Токарь курс лекций по философии учебное пособие

Вид материала

Содержание

Только то, что сердце к сердцу
Пусть все поругано веками преступлений
Великое не тщетно совершилось
Не властью внешнею, а правдою самою
3. Блез Паскаль и его восхищение христианской истиной.

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 18

Только то, что сердце к сердцу

Говорит в немом привете?

Платон разработал все основные разделы философии: онтологию (учение о бытии), космологию (учение о происхождении природы, вселенной), гносеологию (теорию познания), этику (учение о нравственной деятельности), политическую философию (учение о государстве).

Аристотель (384-322 до Р.Х.) был самым способным учеником Платона, который говорил: «Аристотель- душа моей школы». Аристотель продолжал слушать Платона на протяжении 17 лет. Филипп Македонский проявил замечательную дальновидность, пригласив для воспитания своего сына Александра Аристотеля. Александр полюбил своего воспитателя не менее отца. После завершения процесса воспитания, Аристотель поселился в родном городе Стагире.

Аристотель, вернувшись в Афины, тоже открыл свою философскую школу, в лицее - так называлась гимназия, находившаяся в предместье Афин. В своей школе Аристотель не только преподавал, но и организовывал научный труд воспитанников.

После смерти Александра Македонского Аристотель подвергся гонениям, поэтому на старости лет вынужден был бежать из Афин, в 322 г. до Р.Х. умер в своём владении. Аристотель написал чрезвычайно много сочинений, влияние которых было огромным и не утрачено до сих пор.

Аристотель величайший ум античности. Он писал о политике, о поэзии, у него были труды по естественной истории. В течение многих столетий он оставался непререкаемым авторитетом в области логики.

Влияние Платона на развитие русской философской культуры более значительно, чем влияние Аристотеля.

Первые публикации диалогов Платона появились в журнале Новикова «Утренний свет» (1777-1778)^⁹. В переводе И. Сидоровского и М. Пахомова вышли «Творения велико - мудрого Платона» (в 4-х томах). Широкое распространение получили в конце XVIII века издания энциклопедического характера - «Кабинеты любомудрия» и «Зерцала древней учености». В этих энциклопедиях философия определялась как «платонический нектар». Давалась следующая характеристика учения Платона: «Христиане одни только Платоновой философии держались, как в первые времена, так и несколько после…» (Зерцало древней учености, или Описание древних философов, их сект и различных упражнений, Москва, 1787, с.17)^¹0 Секретарь упоминавшегося в первой лекции «Общества любомудров» Веневитинов в одном из писем так оценил Платона: «Божественному Платону предназначено было представить в древнем мире самое полное развитие философии и положить твёрдое основание, на котором в сии последние времена воздвигнули непоколебимый храм богине».^¹1

В трудах русских философов Платон противопоставляется Аристотелю. Считалось, что католическое вероисповедание больше связано с учением Аристотеля, а православное с философией Платона. К философским различиям между Платоном и Аристотелем возводили свои построения славянофилы, считая, что западное мышление больше связано с Аристотелем, а восточное- с Платоном.

В.С. Соловьев был блестящим переводчиком Платона. Он не завершил свою работу по причине смерти. Его философия во многих аспектах вобрала идеи Платона, можно сказать, что Соловьев был последовательным платоником. Платонические идеи Соловьева оказали влияние на дальнейшее развитие русской философской мысли, на философию русского символизма.^¹2

Особенно обстоятельно идеи Платона разрабатывали также русские философы: П.А. Флоренский (1882-1937), С.Л. Франк (1877-1950), А.Ф. Лосев (1893-1988).

Творчество Лосева с полным правом можно назвать энциклопедией платонизма.

Лекция 3.

Философия в средние века.

Общая характеристика.
Св. Августин и Фома Аквинский.
Доказательства бытия Бога.

1.

Философия в средние века (V-XV века) развивалась под влиянием двух обстоятельств:

Под воздействием философии античности, особенно тех ее доктрин, которые были определены творчеством Платона и Аристотеля.
На развитие философии этого периода определяющее воздействие оказывает развитие христианства и становление мощного института христианских церквей – католической и православной.

Основные концепции философии античности – учение о едином Боге, об абсолютной ценности нравственной жизни человека, о бессмертии души, о божественности разумной природы человека, - это и главные положения христианского вероучения. Христианская доктрина прибавила сюда важнейшее положение о свободе воли. Однако и концепция свободной воли мыслилась древнегреческой философией, хотя и не была ею разработана, как скрупулезно и всесторонне она была исследована философами – христианами.

Христианство влияет на философию рассматриваемого периода не столько в качестве доктрины (вероучения), сколько в качестве вдохновения, вызванного явлением Спасителя, Иисуса Христа, Бога Живого. Христианство учит, что Священное писание, Библия – это боговдохновенные книги, из чего следует, что выше их ничего нет, что истина, в них изложенная, послана людям самим Богом.

Вот как эту мысль о боговдохновенности Библии выразил апостол Павел в послании Галатам:

«Братья, я хочу, чтобы знали вы, что Евангелие, которое я благовествовал, - послание не от людей, и принял я его не от людей, и научил меня ему не человек. На самом деле Иисус Христос открыл его мне»^¹.

Просто поразительно это вдохновение, это восприятие появления Иисуса Христа как сына Бога, явившегося в мир, чтобы спасти людей, погрязших во грехе.

С.Н. Булгаков пишет: «Какое поразительное сопоставление получается, если мы сравним духовное состояние античного общества в I веке нашей эры с его культурой, но и с его развращенностью и пессимизмом и духовное состояние первых христианских общин, описанное в Деяниях апостольских! Каким небесным светом озарено это повествование, нельзя его читать без радостного волнения! Я думаю, что никогда в истории люди не жили радостнее, нежели эти бедные общины, состоявшие из рыбаков, рабов, пастухов и лишь немногих представителей образованного класса. Они не имели тех культурных благ, с которыми влачило свои дни античное общество, но в их душе был живой ключ радости и веры – благодатная жизнь детей Божиих!».^²

Нам, живущим от первых шагов христианства на расстоянии в 2000 лет, кажется совершенно непостижимым, какая сила двигала проповедниками нового вероучения, когда они в варварской Европе одну за одной организовывали общины уверовавших во Христа! И что давало приверженцам Иисуса Христа бесстрашие, чтобы приносить страдания за свои убеждения! Император Диоклетиан (284-305гг) в 303 году начал великие гонения на христиан, целью которых было полное искоренение христианства^³.Были запрещены любые собрания христиан, разрушались церкви, уничтожались священные книги, арестовывались священники. Преследования продолжались 8 лет.^⁴

Русская православная церковь чтит святую преподобную мученицу Пелагею. Пелагея родилась в малоазийском городе Тарсе (откуда родом и ап. Павел). Девушка была редкой красоты и блестяще образована. Император Диоклетиан решил женить на ней усыновленного своего наследника. Но она отказала, сказав, что она невеста Христова. Затем сам Диоклетиан пленился красотой Пелагеи и решил на ней жениться. Но она и ему отказала. Тогда по приказу императора Пелагею отдали на мучения и после страшных истязаний мученицу ввергли в раскаленного железного быка, где она и скончалась.^⁵

Такие были нравы тогда, и такова была сила веры во Христа, которая завоевывала все новых последователей.

И эта безграничная вера в настоящего Бога стала незыблемым утверждением всей философии средних веков, как равно и утверждение о божественном происхождения разума в человеке и утверждение о свободе воли. На этих утверждениях, как на фундаменте Истины, и строилась вся философия тысячелетия, вся философия средних веков и далее философия Нового времени. И лишь в XVIII-XIX веках появились философы, которые стали подвергать сомнению коренные истины христианства и даже строили концепцию на безоговорочном их отрицании. Но об этом разговор в следующих лекциях.

Влияние христианства на все стороны цивилизации светло и благотворно. Все, что у нас сегодня есть чистое и радостное, - все выросло на питательной почве христианства. И философские системы, созданные на основе христианского вероучения, отличаются благородством, вдохновляющим оптимизмом.

Для развития христианства первостепенное значение имело правление императора Константина I Великого (306-337), который своим миланским эдиктом (Эдиктом о веротерпимости) в 313 году предоставил христианам свободу вероисповедания. Существует легенда, согласно которой Константин перед сражением у Мульвиева моста – сражением, в котором он одержал победу, увидел на фоне солнца светлый крест. Перед видением Константин повелел начертать имя Христа на солдатских щитах. Константин называл христианство «самой законопослушной и святой религией». ^⁶

Предоставление свободы вероисповедания и установление фактического союза власти с христианами способствовало быстрому росту церковных учреждений и церковных служащих. Образовался мощный институт христианских церквей, разделившийся в 1054 году на две ветви: католическую и православную.

Вся духовная жизнь, вся культура, вся философия постепенно сосредоточились в этом церковном институте, и оставались в нем на протяжении средних веков. Церковная организация, как и всякая организация, страдает тем очевидным недостатком, что в ней мнения лиц, занимающих более высокое место на служебной лестнице, признаются и почитаются за абсолютно истинные, а если эти мнения исходят от самых высших церковнослужителей, то они иногда принимают чуть ли не характер божественного откровения. Так и было в средние века в католичестве, где возникло явление, названное «папизмом», – по существу это явление и есть стремление высших церковных служащих провозгласить себя непререкаемыми вершителями судеб людей. Претензии папизма в конце концов привели к позору - к бессовестной торговле индульгенциями (отпущением грехов), когда фактически любой желающий мог купить себе жизнь в раю, заплатив определенную сумму церковнослужителям. ^⁷

Нельзя ставить знак равенства между понятиями «папизм» и «католичество», ибо католичество есть западная часть единой вселенской церкви, папизм же – ее местный уклон и новообразование»^⁸. Однако все католичество в средние века развивалось под знаком папизма.

Не менее разрушительные тенденции проявились и в православной церкви. В знаменитой своей статье «Русская идея» В.С. Соловьев приводит характеристику русской православной церкви со стороны ее управления, цитируя И.С. Аксакова, «одного из самых выдающихся людей «русской партии», горячего патриота и ревностного православного, в своем качестве славянофила открытого врага Запада вообще и римской церкви в частности, питающего отвращение к папству и чувство омерзения к иезуитам» – так характеризует В.С. Соловьев этого человека, говоря, что он не может быть заподозрен в предвзятом отношении

« к нашей национальной церкви как таковой».^⁹

Вот как пишет И.С. Аксаков в цитировании В.С. Соловьева: «Нигде так не боятся правды, как в области нашего церковного управления, нигде младшие так не трусят старших, как в духовной иерархии, нигде так не в ходу «ложь в спасение», как там, где ложь должна бы быть в омерзении. Нигде, под предлогом змеиной мудрости, не допускается столько сделок и компромиссов, унижающих достоинство церкви, ослабляющих уважение к ее авторитету. Все это происходит, главным образом, от недостатка веры в силу истины».

« В том–то и страшная беда наша, что все, обнаруживаемое теперь в печати и еще несравненно худшее, - все это мы знали и знаем и со всем этим ужились и уживаемся, примирились и примиряемся. Но на таком постыдном мире и постыдных сделках не удержится мир церкви, и они являются в деле истины, если не предательству, то поражению».^¹0

Характеристика, данная И.С. Аксаковым, относится к более позднему периоду, нежели средние века. Но она верно схватила тенденцию, неизбежно проявляющуюся в обществе церковнослужителей, независимо от того, общество это католическое или православное.

И эта тенденция, имея в виду, что философия в средние века целиком сосредоточилась в церковных учреждениях, отрицательно влияла на эту последнюю, сковывала ее возможности, превращала в орудие обслуживания амбиций церковных иерархов. Философия как область свободных исканий ума не может существовать в подобной зависимости и неизбежно гибнет. Но поскольку никакие цепи не могут заковать дух истины - он вырывается наружу, на свободу, философия постепенно освобождается из-под гнета церковнослужителей и выходит на просторы самостоятельного развития. Философия покинула церковь в Новое время, о чем мы будем говорить в следующей лекции.

Таким образом, две тенденции в средние века определяли развитие философии:

Безусловно положительная, светлая, она определялась влиянием христианства и философии античности.
Безусловно отрицательная, темная, она определялась влиянием управления христианских церквей - католической и православной.

2.

Наиболее заметными не только в кругах специалистов, но и в среде образованных людей, являются два философа средних веков: Августин Блаженный Аврелий, святой Августин (354-430гг.) и Фома Аквинский, Фома Аквинат (1225-1274 гг.).

Святой Августин знаменит двумя своими трудами-«Исповедью» и «О Граде Божием».

«Исповедь» св. Августина – это живой документ, в котором автор откровенно рассказывает о проблемах, которые мучили его в детстве, юности и зрелом возрасте. Он не стесняется обсуждать сексуальные вопросы.

Вот он пишет: «… Стали обуревать меня пагубные страсти преступной любви. Еще не предавался я этой любви, но она уже гнездилась во мне, и я не любил открытых к тому путей. Я искал предметов любви, потому что любил любить; прямой и законный путь любви был мне противен… Любить и быть любимому было для меня приятно, особенно если к этому присоединялось и чувственное наслаждение. Животворное чувство любви я осквернял нечистотами похоти, к ясному блеску любви я примешивал адский огонь сладострастия».^¹1

В «Исповеди» исследуется процесс становления личности, рассматривается ее динамика, мимо которой прошла античная философия. Становление человеческого общества, его развитие рассматривается в труде «О Граде Божием».^¹2

В книге «О Граде Божием» св. Августин «развернул целую христианскую схему истории - прошлой, настоящей и грядущей»^¹3. В ней он противопоставлял «град земной», т.е. государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу», и «Град Божий», т.е. духовную общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».^¹4

Развитие человеческого общества идет постепенно к торжеству Града Божьего. Концепция противоположности между градом мира сего и градом божьим вдохновила очень многих мыслителей (не только философов), художников и поэтов, многих людей на всех континентах. И поныне она живет, и поныне она не потеряла значения. Однако именно этой вдохновляющей концепции церковная иерархия придала отрицательный смысл, чтобы утвердить свою власть. Возник соблазн провозгласить Римскую церковь уже достигнутым царством Божием на земле, хотя на протяжении средних веков Римская церковь утверждала себя как земной град, как царство мира сего.^¹5

К часто цитируемым местам из «О Граде Божием» принадлежит следующее высказывание: «Что представляют собой государства, лишенные справедливости, как не большие разбойничьи шайки? И сами разбойничьи шайки, не являются ли такими государствами в миниатюре?»^¹6

Св. Фома Аквинский^¹7 считается величайшим представителем схоластической^¹8 философии. Во всех католических учебных заведениях, в которых введено преподавание философии, систему св. Фомы предписано преподавать обязательно. Наиболее значительное произведение Фомы – «Сумма против язычников». Цель этого сочинения - утвердить истинность христианской религии теми доводами, которые обращены к читателю, еще не христианину. В большинстве вопросов философия св. Фомы точно следует философии Аристотеля, и Фоме Аквинскому удалось убедить иерархов церкви, что систему Аристотеля следовало предпочесть системе Платона в качестве основы философии христианства. Русская православная церковь предпочитает больше философию Платона, система которого господствовала и в католической церкви до появления учения св. Фомы.

Философия св. Фомы рассматривает основные вопросы христианского вероучения, доказывает истинность всех его выводов. Мы здесь отметим лишь одну сторону учения св. Фомы Аквинского, его концепцию «естественного закона» или «естественных прав».

Фома Аквинский говорит: «Каждый закон, созданный людьми, содержит свойства закона именно в той степени, в которой он происходит из закона природы. Но если он в каком либо отношении противоречит естественному закону, то сразу же перестает быть законом; он становится всего лишь извращением закона»^¹9. В этом высказывании термины «закон природы» и «естественный закон» есть синонимы и означают «божественный закон», закон, данный человеку Богом, внушен человеку Богом, естественный, природный закон состоит из божественных велений. Из высказывания Фомы Аквинского следует, что не все человеческие законы следует исполнять, а лишь те достойны существования, которые согласуются с Библией. Можно не подчиняться правителю, законодательные акты которого противоречат божественному закону. Не только не подчиняться, но и желать свержения такого правителя. Со времен Джона Локка (1632-1704) концепция «естественного закона» играла решающую роль в формировании государства в Англии, в США и некоторых других странах, и роль эта была весьма благотворной. ^²0

Концепция «естественного закона» действует довольно революционно, если ей следовать, как, впрочем, многие концепции христианства. Вообще трудно найти более революционное учение, нежели христианское учение. И в философское обоснование этого учения значительный вклад внесли св. Августин и св. Фома Аквинский.

3.

Мы должны представлять, как выглядела философия в средние века со стороны своего содержания. В этих целях рассмотрим доказательства существования Бога. Из имеющих доказательств бытия Бога возьмем три: онтологическое, историческое и нравственное.^²1

1. Онтологическое доказательство бытия Бога

В нашем уме существует понятие о Боге. Это понятие не есть случайное или вымышленное; если бы оно было случайным или вымышленным, его бы не было у нас, напротив, это понятие – необходимая принадлежность нашего разума. Почему необходимая? Потому что понятие о Боге присуще всем людям, независимо от того, верят ли они в Его существование, или не верят. От существования в нашем разуме понятия о Боге как всесовершенном Существе мы приходим к заключению, что существует и действительное бытие этого существа. Если в нас есть понятие о Боге, то существует и самое Божество.

Таково онтологическое доказательство бытия бога.

2. Историческое доказательство бытия Бога.

Понятие (идея) о Боге существует у всех народов и во все времена. Цицерон говорил: «Мы считаем нужным указать на то, что нет племени столь дикого, нет человека настолько потерявшего сознание о нравственных обязанностях, душу которого не освещала бы мысль о богах. Многие о богах думают не право; но это обыкновенно происходит от нравственного развращения и порочности; все однако же убеждены в том, что есть сила и природа божественная; и такое признание произошло не от предварительного уговора и соглашения людей; это памятование о богах утвердилось не в силу государственных постановлений или законов; но во всяком этом деле единомыслие всех народов должно быть почитаемо законом природы… Время изобличает мнения ложные, подтверждает истины природные».^²2

Вот этот факт, тот факт, что невозможно найти народ, в котором не было бы памятования о богах, нельзя отыскать период в истории, когда люди забывали о Боге, - вот этот факт и подтверждает бытие Бога.

3. Нравственное доказательство бытия Бога.

Исходным моментов онтологического и исторического доказательства бытия Бога был тот, что в нашем разуме и в общечеловеческом сознании существует идея о Боге. Исходною точкою нравственного доказательства служит существование в нас нравственного закона – имеется в виду и происхождение закона, и высшую цель, к которой должно стремиться нравственное существо.

Нравственный закон повелевает делать добро и избегать зла. Этот закон существует с начала времени человеческого и у всех народов.

Требования этого закона абсолютны. За исполнением закона следит совесть. Вот как представил роль Совести в извечных исканиях людьми Бога в стихотворении «Ночь на рождество» В.С. Соловьев:

Пусть все поругано веками преступлений,

Пусть незапятнанным ничто не сбереглось,

Но совести укор сильнее всех сомнений,

И не погаснет то, что раз в душе зажглось.

Великое не тщетно совершилось;

Недаром средь людей явился Бог,

К земле недаром небо приклонилось,

И распахнулся вечности чертог.

В незримой глубине сознанья мирового

Источник истины живет не заглушен,

И над руинами позора векового

Глагол ее звучит, как похоронный звон.

Родился в мире свет, и свет отвергнут тьмою,

Но светит он во тьме, где грань добра и зла.

Не властью внешнею, а правдою самою

Князь века осужден и все его дела.

Раз есть совесть, говорит В.С. Соловьев, значит, все сомнения в существовании бога должны разрешится положительно. Это стихотворение еще интересно тем, что в нем наш русский философ выразил то вдохновение, которое было вызвано появлением Иисуса Христа («Недаром средь людей явился Бог») как Настоящего Бога и которое сыграло решающую роль в развитии христианства и в становлении философии после античности вплоть до нашего времени (см. 1-й раздел лекции).

Нравственный закон не могли сами люди дать себе, потому что исполнение нравственного закона сопряжено с огромными усилиями, с преодолением многих препятствий, прежде всего, препятствий, которые сооружены в самом человеке (лень, страх за себя, за своих близких, стремление к удовольствиям, к наслаждениям и др.). Если бы люди сами дали себе закон, то они предусмотрели бы в нем потворствование своим слабостям. Следовательно, нравственный закон дан людям Богом и, следовательно, Бог существует.

Высшей целью, к которой стремится человек, является такое состояние, которое вытекает из его природы, т.е. из единства ума, воли и чувства в нем. Эта человеческая природа (единство ума, воли и чувства) побуждает стремиться к добру, счастью, знанию и истине. Достижения такого состояния есть высочайшее благо. Вот к этому высочайшему благу и стремится человек, но он никогда не может его достичь. Тот, кто обладает полной истиной, полной святостью и полным блаженством, есть Бог. Приближение к Нему и составляет ту высшую цель, к которой стремится человек. Таким образом, Бог- эта та реальность, благодаря которой человек может определить цель и смысл своего существования.

Таково нравственное доказательство бытия Бога .

Итак, философия средних веков, как и философия античности, т.е. философия на протяжении 2000 лет-это философия о Боге, убежденность в Его существовании. Убежденность в богоподобии человека.

2000 лет философия занималась Богом! Недаром С.Н. Булгаков писал, что единственной, главной проблемой философии является проблема Бога и только Бога!^²3 За 2000 лет развития философии в эпоху античности и эпоху средневековья трудно найти философа, который пытался бы доказать, что Бога нет. Для эпохи средневековья такая попытка вообще не мыслима. В эпоху античности философы пришли к убеждению, что любое философствование невозможно без идеи о Боге, что без этой идеи трудно допустить «добрый и истинный смысл мирового и общественного порядка».^²4 Даже Демокрит, которого долгое время поднимали материалисты, полагал, что атомы приобретают вес в результате толчка со стороны высшей силы и что все существующее устроено Судьбою^²5. Со времени Сократа идея Бога в античной философии стала определяющей.

Лекция 4.

Философия Нового времени.

Общая характеристика.
Реформация и развитие науки – в основании философии Нового времени.
Просветительство и его отрицательное влияние на философию.

1.

Период истории, который обычно называют Новым временем, следует за средневековьем, т.е. хронологически это время, условно считаемое с XVI века. Название «Новое время» неудачно, поскольку вызывает стремление считать прошедший период до XVI века «старым временем», а значит, относится к нему свысока, как к тому периоду, в котором уже нечего искать, как к ушедшему невозвратно, не могущему ничего дать современникам. Между тем, это не так. Очень часто то, что в Новом времени считалось за «новое», на самом деле «уже было в веках, бывших прежде нас».^¹ «Новое-это хорошо забытое старое»,-напоминает афоризм. В статье – притче «Тайна прогресса» В.С. Соловьев призывал «идти вперед, взяв на себя всю тяжесть старины».^²

С.Б. Крымский в интересном исследовании отмечает, что «Фактор прошлого становится… существенным механизмом общественно – экономической деятельности»^³.

В философии Нового времени главной проблемой осталась та же, какая еще выявилась в конфликте между Сократом и софистами, между Сократом и охранителями,^⁴- есть ли Истина или нет, есть ли Бог (Абсолютное, Истина) или нет. Как писал С.Н. Булгаков, имея в виду философию Нового времени, «антитеза … христианства и человекобожия ставится во всей европейской истории»^⁵. И главный вывод философии Нового времени, особенно усиленный безуспешной попыткой ниспровергнуть христианство со стороны национал-социалистов (Гитлер) и большевиков (Ленин, Сталин), - это вывод о том, что Истина есть, что Истина есть Христос. В отличие от Ф. И. Тютчева, поставившего в своем стихотворении «PROBLEME» вопрос «Есть ли Бог?» (см. 1-ю лекцию) и полагавшего, что в 1857 году этот вопрос был не разрешен, мы можем сказать: «Бог есть!». Можем так утверждать, потому что попытки низвергнуть Бога, предпринятые мощнейшими государственными системами, сколоченными национал-социалистами и коммунистами, потерпели решительное поражение. Но этот вывод сделали еще христиане первых лет после Воскресения.

Неясно, когда считать Новое время завершившимся. Возможно, конец этому периоду и следует положить временем, когда потерпела крах попытка уничтожить христианство, т.е. концом XX века, после чего начался другой период всемирной истории. Если до XX столетия главным вопросом был вопрос: «Есть ли Бог?», то для нас, живущих в XXI веке, главным вопросом ставится вопрос: «Как «поклоняться Господу Богу… и служить Ему Одному».^⁶

В философии средних веков мы отметили две противоположные тенденции: одна положительная, светлая, определявшаяся влиянием античной философии и вдохновляющим воздействием христианства, другая – отрицательная, темная, которая была вызвана, по сути, антихристианскими действиями служителей церкви, особенно католическими священнослужителями, которые стремились, вместо того чтобы созидать Град Небесный, создавать град земной, из чего выросла вся система папизма, завершившаяся в догмате о папской непогрешимости.^⁷ Естественно, что вторая тенденция требовала изживания, прекращения, ибо она входила в кричащее противоречие с христианством. И она была изжита и была прекращена, и свершилось это благодаря Реформации и развитию науки. Причем, если Реформация играла, безусловно, положительную роль в развитии культуры и философии Нового времени, то развитие науки, помимо безусловно положительных итогов, имело еще и отрицательные последствия. Рассмотрим влияние реформации и науки на философию Нового времени.

2.

Реформация

Реформация (от лат. – преобразование, улучшение) – церковное и общественное движение в Западной Европе, направленное против злоупотреблений католической иерархии с папой во главе. Вследствие реформации образовались протестантские церкви, распавшиеся на лютеранскую и реформатскую, которые впоследствии разветвились на еще более мелкие образования (пуритане, кальвинисты и пр.)^⁸. Идеологи реформации главной причиной ее называли «порчу церкви», видели эту порчу в искажении учения Христа, целью реформации считали возвращение к «истинному христианству» времен апостольских. Важнейшая идея реформации – необходимость личной ответственности человека перед Богом без посредства церковной иерархии.^⁹ Зачинателем реформации явился Мартин Лютер (1483-1546), основатель немецкого протестантизма (лютеранства). Став монахом и будучи недовольным порядком, царившим среди церковнослужителей, 31 октября 1517 года на дверях церкви в Виттенберге он вывесил свои 95 тезисов против торговли индульгенциями и других злоупотреблений католического духовенства. Насколько дикими были эти злоупотребления и до какой степени извращалось учение Христа католическими иерархами можно судить по 75-му тезису Лютера, который гласил: «Утверждение, будто папские прощения имеют такую силу, что могут очистить даже того человека, который изнасиловал Божью Матерь, - это бред сумасшедшего».^¹0

Удивительным образом совпадают две даты: 31 октября 1517 года и 25 октября 1917 года. Первая – это революция за чистоту христианства, вторая – это захват власти большевиками с целью уничтожения христианства.

Не менее значимой фигурой реформации является Жан Кальвин (1509-1564), который под влиянием идей Лютера отрекся от католичества. Жан Кальвин – основатель кальвинизма (пуританства), сыгравшего неоценимую роль в развитии Швейцарии, Голландии, Англии, США и в целом всего западного мира. В 27 лет Кальвин написал знаменитую свою книгу «Наставление в христианской вере», которая стала Евангелием Реформации. Кальвин учил, что вера без дел мертва, что профессиональная деятельность выступает как призвание, как способ служения Богу. Профессиональный успех – это не способ для получения мирских благ, а цель, которая приближает человека к Богу. Профессиональный успех должен дополняться мирским аскетизмом.^¹1

«Каково бы ни было наше отношение к реформационной догматике и вообще к протестантизму, - писал С.Н. Булгаков, - но нельзя отрицать, что реформация вызвала огромный революционный подъем во всем западном мире, не исключая и той ее части, которая осталась верна католицизму, но тоже принуждена была обновиться для борьбы с врагами. Новая личность европейского человека … родилась в реформации, политическая свобода, свобода совести, права человека и гражданина провозглашены также реформацией (в Англии); новейшими исследованиями выясняется также значение протестантизма … и для хозяйственного развития. … В связи с протестантизмом же преимущественно развивалась и новейшая наука, и особенно философия».^¹2

Реформация освободила философию от пут зависимости от церковных иерархов, в результате чего она стала развиваться свободно, а значит плодотворно. Истинный успех философия Нового времени под влиянием Реформации получила там, где она задалась вопросом: «Как организовать жизнь града земного, мирскую жизнь на основе христианских идеалов?» Этот вопрос мучил многих философов Нового времени, и многие давали на него вдохновляющие ответы. И если ответы эти становились руководящим компасом в организации государства, как, например, в Англии, то страна благоденствовала. Там же, где эти ответы не принимались во внимание, а тем более, где сама постановка таких вопросов отвергалась, там царили раздор и разруха. Именно так было в России при большевиках, хотя в России была плеяда блестящих философов, которые эту проблему практического христианства разработали во всех отношениях – это и В.С. Соловьев, и С.Н. Булгаков, и Ф.М. Достоевский, и Н.В. Гоголь, и позднее – А.Д. Сахаров, Д.С. Лихачев, А.И. Солженицын, и многие, многие другие.

Развитие науки.

Когда говорят о развитии науки, которое оказало существенное воздействие на философию Нового времени, то прежде называют имена Николая Коперника (1473-1543), Иогана Кеплера (1571-1642), Галилео Галилея (1564-1642) Исаака Ньютона (1643-1727).^¹3

Николай Коперник был польским священником безупречной веры, свой досуг он посвящал астрономии. В результате пришел к заключению, что не земля, а солнце является центром мироздания, что земля имеет двойное движение: суточное вращение и годовое вращение вокруг солнца. Иоган Кепплер, австриец, знаменитый астроном, первым принял гелиоцентрическую теорию Коперника, был ревностным протестантом. Он открыл три закона движения планет.

Галилео Галилей, итальянец, первым установил закон падения тел, по которому, если тело падает в безвоздушном пространстве, то оно падает с одинаковой скоростью, так что и гусиное перо и кусок свинца движутся равно. Галилео Галилей горячо отстаивал гелиоцентрическую систему и сделал много открытий в астрономии. Галилей был осужден инквизицией. Сначала секретно в 1616 году, а потом публично в 1633; в этом последнем случае он отрекся от своих теорий и обещал больше никогда не утверждать, что Земля вращается вокруг своей оси или вокруг Солнца.

Исаак Ньютон, англичанин, открыл три знаменитых закона, был глубоко верующим человеком, считал, что планеты первоначально были приведены в движение рукой бога.

Развитие науки для философии имело два следствия: одно положительное, другое отрицательное. Положительное состояло в том, что оно стимулировало пытливость ума философов, открывало новые горизонты для размышлений.

Отрицательное выразилось в том, прежде всего, что возродилась человеческая гордость, появилось убеждение, что люди все могут, в том числе могут обойтись без Бога, без Христа.

Это возрождение человеческой гордости породило эпоху так называемого «просветительства» или «просвещения» в XVII, XVIII, отчасти XIX веках.

3.

Блестящую характеристику эпохи «просвещения» дал Н.А. Бердяев (1874-1948), замечательный русский философ. «Эпоха «просвещения», - писал Н.А. Бердяев, - есть такая эпоха в жизни каждого народа, когда ограниченный и самонадеянный человеческий разум ставит себя выше тайн бытия, тайн жизни, тех божественных тайн жизни, из которых исходят, как из своих истоков, вся человеческая культура и жизнь всех народов земли. В эпоху «просвещения» начинается постановка человеческого разума вне этих непосредственных тайн жизни и над ними. Для этой эпохи характерна попытка сделать малый человеческий разум судьей над тайнами мироздания и тайнами человеческой истории».^¹4 Сократ учил, что человек по природе своей добр, зло же он совершает по незнанию. Философы эпохи «просвещения» пытались доказать, что, будучи по природе добр, человек творит зло под влиянием «злой» жизни, что во всех бедах и пороках человека и общества виновата среда. Как любил повторять Ф.М. Достоевский в своих публицистических произведениях, высмеивая эту философию, «среда заела». Раз «среда заела», надо ее улучшить. И это улучшение под силу человеческому разуму. Он может составить прекрасный план, всесторонне разработанный, преобразования условий жизни и, следовательно, улучшения человека, раскрытия в нем его потенциала добра. Останется лишь – осуществить этот вдохновляющий план. На такой философской установке и возникли все крайнее формы революционных верований и были подготовлены и осуществлены революции, не давшие угнетенным и обездоленным ничего, кроме ужесточения угнетения и увеличения нищеты. Критикуя эти крайние формы революционных верований, Н.А. Бердяев писал: «Все социальные учения XIX века были лишены того сознания, что человек – космическое существо, а не обыватель поверхностной общественности на поверхности земли. Что он находится в общении с миром глубины и с миром высоты. Человек – не муравей, и человеческая общественность – на муравейник. Идеал окончательно устроенного муравейника рушится безвозвратно».^¹5 Отрицательное влияние просветительства на философию, таким образом, состояло в том, что философы пытались уйти от светлых идей христианства, «заменить» Евангелие Христа Новым Евангелием – Евангелием Революции.

Но как отмечал С.Н. Булгаков, «хотя лицо европейской земли все более искажается благодаря широко разливающейся в массах популярной философии просветительства и застывает в холоде мещанства, но в истории культуры просветительство никогда не играло и не играет исключительный или даже господствующей роли; дерево европейской культуры и до сих пор, даже незримо для глаз, питается духовными соками старых религиозных корней».^¹6

Лекция 5.

Зачинатели философии Нового времени.

1. Общая характеристика.

2. Рэне Декарт и его преклонение перед мыслью философа.

3. Блез Паскаль и его восхищение христианской истиной.

4. Два образа философствования.

Blog

В. Д. Токарь курс лекций по философии учебное пособие

Содержание

Только то, что сердце к сердцу