Geum.ru

В. Д. Токарь курс лекций по философии учебное пособие

Вид материалаКурс лекций

Содержание


Панмонголизм! Хоть имя дико
От вод малайских до Алтая
Подобный материал:
1   ...   6   7   8   9   10   11   12   13   ...   18

Панмонголизм



Панмонголизм! Хоть имя дико,

Но мне ласкает слух оно,

Как бы предвестием великой

Судьбины Божией полно


Когда в растленной Византии

Остыл божественный алтарь

И отреклися от Мессии

Иерей и князь, народ и царь,-


Тогда он поднял от Востока

Народ безвестный и чужой,

И под орудьем тяжким рока

Во прах склонился Рим второй.


Судьбою павшей Византии

Мы научиться не хотим,

И всё твердят льстецы России

Ты – третий Рим, ты – третий Рим!


Пусть так! Орудий божьей кары

Запас ещё не истощён

Готовит новые удары

Рой пробудившихся племён

От вод малайских до Алтая


Вожди с восточных островов

У стен поникшего Китая

Собрали тьмы своих полков


Как саранча, неисчислимы

И ненасытны, как она,

Нездешней силою хранимы

Идут на север племена


О Русь! Забудь былую славу:

Орёл двуглавый сокрушён,

И жёлтым детям на забаву

Даны клочки твоих знамён.


Смирится в трепете и страхе

Кто мог завёт любви забыть …

И третий Рим лежит во прахе,

А уж четвёртому не быть.


В своём же первозданном виде, как она была разработана русским религиозным сознанием, теория «Москва – третий Рим» не имела империалистических, националистических мотивов, но была теорией «обязательства»: Россия сознаёт свою ответственность перед Богом и перед миром хранить в чистоте христианские идеалы, всё делать для их претворения в жизнь. Россия мыслит себя «святой», единственной страной, способной сохранить, укрепить у себя христианскую веру и способствовать приобщению к ней всех народов земли, потому что бывшие до неё царства (первый Рим и Рим второй) уже такой возможности не имеют. В этом историческое предназначение. В этом смысл исторического существования русского народа. В этом историческая миссия России – «Святой Руси». Теория «Святая Русь» является подобием теории «Москва – третий Рим» и призвана лишь подчеркнуть отмеченное обстоятельство: Россия берёт на себя обязательство утвердить христианство в мире – своим примером, своей святостью, это её «нравственный долг», как писал В.С. Соловьёв46‮, который был страстным обличителем империалистических, националистических извращений теории «Москва – третий Рим».

Теория «Москва – третий Рим» стала осью всех историософских изысканий на Руси на многие столетья вперёд и до сих пор она оказывает живое воздействие.

Большевистское господство на Руси потерпело крах именно потому, что оно извратило христианский смысл русской национальной идеи.

Сегодня христианская составляющая русской национальной идеи должна стать главной.


Лекция 11.



Философия раскола.

  1. Церковь и власть: проблемы взаимодействия.
  2. Старообрядчество как переживание

антихристианского перерождения власти.
  1. Протопоп Аввакум.



1.

Когда мы говорим о «расколе», то имеем в виду раскол, который произошел в русском православии в XVII веке; в результате раскола от официального православия отошла огромная часть русских религиозных людей, получивших название старообрядцев; раскол относится к числу самых важных событий в русской истории и связан, прежде всего, с отношением между церковью и властью.

Как мы знаем из предыдущей лекции, центральным пунктом теорий «Москва – третий Рим» и «Святая Русь» был вопрос о священной миссии государственной власти, царской власти; царская власть является орудием исполнения воли Божьей – и нет для нее более высокой задачи. Выразительницей и толковательницей Божественного Начала выступает Церковь, отсюда следует, что отношение между властью и Церковью приобретают особый, судьбоносный характер, и многовековая история имеет бесчисленные подтверждения этому. Отношения между Церковью и властью менялись на протяжении столетий, что зависело и от Церкви и от власти. Философское рассмотрение вопроса о взаимодействии Церкви и власти предполагает выяснение вначале сущности Церкви и власти.

По традиционному определению, Церковь есть от Бога установленное

общество людей, соединенных православной верой, законом Божиим, священноначалием и Таинствами. Но церковь включает в себя не только живущих ныне людей: есть Церковь земная – ныне существующее сообщество верующих, и Церковь Небесная – вневременное духовное единство Божией Матери, ангелов и святых. Глава Церкви есть Господь Иисус Христос. Сама Церковь именуется также телом Христовым. Слово «Церковь» в таком его смысле нельзя путать с установившемся по традиции именованием храма, места богослужения. Во втором случае слово «церковь» пишется со строчной буквы.

Так объясняется понятие «церковь» в русской православной традиции.1

А вот какое объяснение дает Н.А. Бердяев: «Церковь есть мистическое тело Христово, духовная реальность, продолжающаяся в истории жизнь Христа и источником ее является откровение, действие Бога на человека и мир. Но церковь есть также социальный феномен, социальный институт, она связана с социальной средой и испытывает на себе ее влияние, находится во взаимодействии с государством, имеет свое право и хозяйство и источник ее социальный. Церковь, как социальный институт, как часть истории, греховна, способна к падению и искажению вечной истины христианства, выдавая временное и человеческое за вечное и божественное». 2 И еще: «…Церковь в своей глубине есть жизнь духа, духовная жизнь есть чудесная жизнь, не подчиненная социальным законам, есть общность, братство людей во Христе, есть таинственная жизнь Христа в человеческом общении, есть таинственное приобщение ко Христу. В этом смысле церковь есть свобода и любовь, в ней нет внешнего авторитета, нет необходимости и насилия, в ней свобода просветлена благодатью».3

Итак, во – первых, Церковь – это свободное, братское единение людей,

духовная общность, не терпящая никакого насилия, никакого принуждения, никакого внешнего авторитета; во – вторых, церковь, как социальный институт, есть вторичное образование и имеет подчиненный статус, т.е. несмотря на обязанность решать мирские, социальные задачи, она должна на первый план выдвигать именно духовные вопросы, решать их в духе терпимости и любви, исключая любые формы насилия.

Власть, напротив, социальный институт, сущностной стороной которого

является принуждение. Ее задача – в первую голову, материальная, распределительная, ограничительная, защитительная. Власть – всегда насилие. Она высоко ценит принуждение, покоится на принуждении. Центральное понятие власти – закон, а закон – это принуждение. Власть не может решать духовные задачи, вопросы веры, потому что эти вопросы нельзя решать с помощью силы, принуждения. Нельзя принудить дух, но можно принудить тело. Нельзя веру насадить с помощью силы. «Веротерпимость» – важнейшее понятие, вспомним Д. Локка, его «Послание о веротерпимости», вспомним, что « славная революция» 1688 года в Англии – это революция веротерпимости (см. лекцию 6).

Из сказанного о Церкви и о власти ясно, что единственной формой их нормального взаимодействия является форма союза: Церковь решает духовные задачи, власть - материальные. Церковь – Царство Духа, власть – царство Кесаря. Как Церковь не способна быть властью, так и власть – Церковью. Концепция «Москва - третий Рим» и «Святая Русь» – это концепция союза Церкви и власти. Союз – это объединение равных, никто не господствует, никто не подчиняется. Нарушение союза приносит беду обеим сторонам. В российской истории нарушение союза власти и церкви – вина власти – прежде всего, с начала Иван IV, затем Петр I , затем большевики. Иван Грозный мнил себя уже и главой Церкви, любил, чтобы церковные иерархи ему беспрекословно подчинялись, непокорных безжалостно уничтожал. Московский митрополит Филипп (Колычев), публично осудивший бесчинства Ивана Грозного, был в 1568г. низложен, а в следующем году задушен Малютой Скуратовым по приказанию царя.4 Петр I и большевики делали фактически одно дело – уничтожали Церковь. Послушаем Н.А. Бердяева: «Петр высмеивал религиозные чувства старины, устраивал всешутейший собор с шутейским патриархом. Это очень напоминает антирелигиозные манифестации безбожников в советской России. Петр…окончательно подчинил церковь государству… Можно было бы сделать сравнение между Петром и Лениным, между переворотом петровским и переворотом большевистским. Та же грубость, насилие, навязанность сверху народу известных принципов, та же прерывность органического развития, отрицание традиций, гипертрофия государственного бюрократического слоя, тот же централизм, то же желание резко и радикально изменить тип цивилизации». 5

Кажется, в нынешнее время восстанавливается союз Церкви и власти, нарушенный большевиками.

В католических странах виновницей разрушения союза между церковью и

властью выступила, напротив, церковь, стремившаяся утвердить главенство над светской властью («папизм», «папоцезаризм»), что привело к утере морального авторитета католического духовенства и к реформации (см. лекции 3,4).

Итак, попытки политической власти решать духовные задачи, равно как и

попытки духовных объединений вмешиваться в решение политических задач – никогда не приносили успеха ни власти, ни духовным объединениям.

Раскол в русском православии (старообрядчество) явился результатом

именно нарушения, прежде всего властью, союза между церковью и властью, союза, который был с восхищением и надеждой предусмотрен теорией «Москва - третий Рим».

Рассмотрим теперь вопрос о расколе непосредственно.


2.

Формально раскол был вызван исправлением церковных книг. В первой четверти XVI века в богослужебных книгах были найдены многие ошибки, их было поручено исправить, но исправляли невежественные духовные люди, которые сами вносили новые ошибки. Этот процесс исправления продолжался более ста лет. Он сопровождался большими спорами и большими эмоциями. Наконец, исправления были закончены – патриархом Никоном, но они не удовлетворили многих, - (в частности, протопопа Аввакума). Начались протесты против «многомятежного» Никона. Никон вначале спорил с несогласными, а затем приступил к преследованию, что разжигало сопротивление. Пострадавших считали мучениками за истинную веру. В 1667г. состоялся собор при участии восточных патриархов, который одобрил исправления Никона и предал анафеме протестовавших. И с этого времени те, кто был не согласен с решениями собора, стали называться раскольниками. Духовные и гражданские власти преследовали раскольников, причем в отдельные периоды очень жестоко. Лишь 17 апреля и 17 октября 1906 старообрядцам и сектантам предоставлена свобода образования общин и устройства молитвенных домов, кладбищ и начальных школ и отменены различные административные стеснения… Интересно: в 1725 году при сенате была образована раскольничья контора , которая занималась сбором пошлин с раскольников и бородачей, иногда тайными делами о расколе. Просуществовала до 1764 года. 6

Обратите внимание: патриарх Никон, который приближался к идее превосходства духовной власти над светской, и светские власти преследовали раскольников за веру, т.е. пытались решить чисто духовные вопросы силовыми приемами, что противоречит самой сущности христианства.

Повторим: раскол лишь формально связан со спорами о церковной догматике, сущность раскола в другом. Послушаем еще раз Н.А. Бердяева: «Ошибочно думать, что религиозный раскол был вызван исключительно обрядоверием русского народа, что в нем борьба шла исключительно по поводу двуперстного и трехперстного знамения креста и мелочей богослужебного обряда. В расколе была и более глубокая историософская тема. Вопрос шел о том, есть ли русское царство истинно православное царство, т.е. исполняет ли русский народ свое мессианское призвание (т.е. сохранение в истинной чистоте христианской истины – В.Т.)… В народе проснулось подозрение, что православное царство, третий Рим, повредилось, произошла измена истинной вере. Государственной властью и высшей церковной иерархией овладел антихрист. Народное православие разрывает с церковной иерархией и с государственной властью. Истинное православное царство уходит под землю. С этим связана легенда о Граде Китеже, скрытом под озером. Народ ищет Град Китеж… Так и русская революционная интеллигенция XIX века будет раскольничьей и будет думать, что властью владеет злая сила. И в русском народе и в русской интеллигенции будет искание царства, основанного на правде. В видимом царстве царит неправда… Раскол нанес первый удар по идее Москвы, как третьего Рима. Он означал неблагополучие русского мессианского сознания. Второй удар был нанесен реформой Петра Великого». 7

А.В. Карташов в статье «Смысл старообрядчества» (в сборнике статей в честь П.Б. Струве. Прага, 1925) тоже подчеркивает идеологическую сторону раскола. Он замечает, что в старообрядчестве «разрядилось то напряжение русского духа, которое сделалось осью его самосознания и сводилось к идее третьего Рима, т.е. к мировой миссии охранения чистоты истины Православия». И далее: «Русский народ увидел в христианстве – откровение о пришествии Спасителя на землю и о создании силою церковного благочестия, вместо этого грешного, нечистого мира, другого, сплошь святого». Эта мечта есть «райское бытие со всей полнотой жизненного разнообразия – кроме греха».8

И светские и церковные власти несут ответственность за преследование старообрядчества. А.И. Солженицин так измеряет груз этой ответственности: «Мы надломили народный хребет еще в XVII веке, когда с безумием стали громить старообрядчество – самую грамотную, самую инициативную, самую яркую часть собственного народа. Двенадцать миллионов человек объявили вне закона, хотя и всего – то населения не на много больше было».9

Историю нельзя переделать, у истории надо учиться, надо помнить ее уроки, не повторять ошибок. Есть много общего между реформацией (см. лекцию 4) и старообрядчеством. Различие лишь в том, что в реформации родился протест против антихристианских действий католического духовенства, а в старообрядчестве – против антихристианства государственной власти и высшей церковной иерархии. И много постыдного в отношении к инаковерующим и на Западе и в России. Вспомним, однако, англичан, совершивших, по определению С.Н. Булгакова, «пуританскую революцию»10 на основе фундаментального принципа веротерпимости. И как было бы хорошо, если бы мы сразу взяли за образец англичан. Кстати, у Н.С. Лескова в «Запечатленном ангеле» - этом гимне старообрядцам – показаны очень дружественные отношения между англичанами и общиной старообрядцев. «Англичане, - говорит рассказчик из этой общины, - чести им приписать, сами люди обстоятельные и набожные, и они нас очень любили и за хороших людей почитали и хвалили». Англичане в 1688 году совершили свою пуританскую революцию, а мы в 1667 году старообрядческую (пуританскую) контрреволюцию. Но мы не только уничтожили старообрядчество, но и свели к жалкому положению православие вообще. «Петр, после разгрома старообрядчества, скрутил православию шею. Униженное положение православия в XVIII, XIX и начале XX века во многом привело к трагедии 1917 года»11

Возрождение православия все же началось; оно связано с возрождением в России монашества. Особая роль в этом деле принадлежит св. Тихону Задонскому (1724 - 1783) и старцу Паисию Величковскому (1722 – 1794). Ученики последнего способствовали возрождению центра русского старчества – Оптиной Пустыни. В трудах Тихона Задонского, Паисия Величковского, в творчестве оптинских старцев формулируется новое понимание главных задач церкви; это новое понимание не порывает с идеей Москвы – третьего Рима, но отходит от прославления священной миссии власти и приходит к проповеди преображения мира через внутреннее обновление человека. Первое дело человека есть правильное устроение его духовной жизни. Христианин, живущий в мире, всегда должен духовно уходить от мира. Церковное сознание не занято вопросом, как лучше устроить мир, но на каждом месте и во всех событиях стремится духовно преодолеть мир.

Таков произошел перелом в церковном сознании. Но истинный смысл теории «Святая Русь» не умирает; она продолжает жить в церковном сознании, которое мыслит ее воплощение через духовное преображение, и в свободной философской мысли, которая тоже связывает святую мечту с преображением жизни – через духовное преображение.


3.


Старообрядчество нельзя представить без Аввакума (Аввакума Петровича) (1620/21 - 1682), духовного вождя его, принявшего мученическую смерть за свои убеждения, за свою правду, как он был убежден – за истинную правду Христову. Силу и преданность идеалам Христа у Аввакума можно сравнить с силой и преданностью Христу у апостолов. «В Аввакуме и его писаниях, - говорит Д.С. Лихачев, - поражает не только его нравственная стойкость, но способность подняться над самим собой, взглянуть с доброй и всепрощающей усмешкой на своих мучителей, которых он, отвлекаясь от ненавистных ему взглядов и действий, готов даже пожалеть, зовет их «горюнами» и «бедненькими», «дурачками». Аввакума иногда изображают мрачным фанатиком. Это глубоко неверно, он умел смеяться, с улыбкой смотреть на тщетные усилия своих мучителей. Он мягок и одновременно поразительно силен духовно».12

Аввакум родился в с. Григорово Нижегородской губернии. В возрасте 21 года был рукоположен в диаконы, в скорости – в священники в селе Лопатицы – и сразу привлек к себе прихожан своей искренней верой и обличением пороков местных властей, которые никак не могли ему простить его проповедей; начались преследования, и Аввакум вынужден был бежать в Москву, где сблизился с кружком «ревнителей благочестия», членов которого называли «боголюбцами», впоследствии ставшими активными проповедниками старообрядчества. Аввакум среди них был особенно заметной фигурой. За свои убеждения Аввакуму пришлось перенести тюрьму, ссылку и, наконец, почти пятнадцатилетнее заточение в «земляной тюрьме», в землянке, где в 1682 году он был сожжен на костре вместе с другими узниками за «великие на царский дом хулы». Аввакум написал несколько десятков сочинений, из которых наиболее известно «Житие». Сочинения Аввакума – это не только мировоззренческие трактаты, но и замечательный памятник древнерусской литературы. Д.С. Лихачев отмечает «отчетливо русский характер писаний Аввакума», который «продолжает привлекать к нему и современного читателя»…в том числе «возбуждает интенсивный интерес к нему и иностранных читателей и исследователей».13

Аввакум имел громадное число последователей, «духовных детей»,по его собственным словам, пятьсот – шестьсот. Находясь в Пустозерске, свои поучения и наставления Аввакум направлял в виде письменных посланий, поучений, советов. Они переписывались, расходились по всей России. Аввакум оказал огромное влияние на старообрядцев, вдохновлял их примером несокрушимой веры, стойкости в многолетних тяжких испытаниях. Как проповедник, он был наделен ярким, огненным языком, готов свидетельствовать о своих убеждениях, даже восходя на костер. Аввакум причислен к лику святых Старообрядческой архиескопией (ныне митрополией) Московской и всея Руси (1916) и Старообрядческой архиепископией Новозыбковской, Московской и всея Руси (1988).14

Д.С. Лихачев отмечает важный момент в деятельности Аввакума. Аввакум «воскресил древний обычай церковной проповеди, забытой уже в течение всего столетия. Прежде чем пострадать за старину, Аввакум страдал за «новизну», «за непривычные морально – обличительные проповеди». «…Разъяснения, даваемые Аввакумом, отличаются непривычной для XVII века свободой: все хорошо перед богом, если сделано с верою и искренним чувством…».15 Для Аввакума, как и для всего старообрядчества, важнейшей стороной деятельности была обличительная: мучительное переживание творящейся неправды, особенно власть имущими и церковными иерархами, и стремление как можно скорее ее выдворить. И отсюда – выдвижение на первый план как раз не обрядовой, а деятельной, практической, повседневной, благочестивой жизни: важнее всего внутренняя убежденность и искренность, чем нежели внешнее рвение. Здесь много общего с протестантизмом. Старообрядцы оказали мощное влияние на всю духовную атмосферу России. Они стали связующим звеном правдоискательства, правдоделания – от первых шагов христианства на Руси к XVIII – XX столетиям. Главный герой «Соборян» Н.С. Лескова протопоп Туберозов, подобно Аввакуму, читает в церкви морально – обличительные проповеди, направленные против чиновников его прихода. И его наказывают: отстраняют от работы. Н.С. Лесков описал события, бывшие в конце XIX века, но как они созвучны с биографией Аввакума. В Аввакуме, в старообрядчестве проявились истинно русские черты, истинно русский дух.





Философия старообрядчества – это первое, массовое тревожное предупреждение правящего класса об опасности антихристианских тенденций внутри этого класса – предупреждение, которое было проигнорировано власть имущими. К голосу раскола не прислушались, и значительная часть интеллигенции, через двести лет после раскола бездумно бросившаяся в омут антихриста, игнорируя страстные призывы не совершать рокового шага, слышавшиеся из уст многих русских мыслителей. Не осознали общехристианские, общероссийские тревоги в движении старообрядчества и некоторые высшие иерархи Русской Православной Церкви, презрев завет братской любви. И все это большой урок – для нас, для нынешнего поколения и дальше в глубь веков. Да не повторим безумия еще раз!


Лекция 12.


В.Г. Белинский и Н.В. Гоголь – символы трагического разрыва русской философской мысли.