Федеральное агентство по образованию Филиал Уральского государственного педагогического университета в г. Новоуральске
| Вид материала | Документы |
- «Планирование закупок в логистике», 155.95kb.
- Организация как система, 216.78kb.
- Федеральное агентство по образованию уральский государственный университет им., 24.67kb.
- Сверху вниз//Рособразование Федеральное агентство по образованию, 866.01kb.
- Федеральная целевая программа "Развитие электронной компонентной базы и радиоэлектроники", 3538.74kb.
- Филиал Государственного Общеобразовательного Учреждения Высшего Профессионального Образования, 545.84kb.
- Федеральное агентство по образованию филиал московского государственного индустриального, 321.6kb.
- Федеральное агентство по образованию Пермский государственный технический университет, 171.98kb.
- Федеральное агентство по образованию, 1379.34kb.
- Российской Федерации Федеральное агентство по образованию обнинский государственный, 84.76kb.
Библиографический список
1. Петруччи А. Читать, чтобы читать: чтение в будущем [Текст] // История чтения в западном мире от Античности до наших дней. - М., 2008, с. 458.
Соборность древней русской литературы
Колесова И. С.
Филиал УрГПУ
г. Новоуральск
Русское православное искусство системно и едино. Оно объединяло видимый и невидимый миры, сотворенный человеком мир со всем космосом в единое соборное целое.
“Вселенная, как мир всей твари, человечество, собранное вокруг Христа и Богоматери, тварь, собранная вокруг человека в надежде на восстановление нарушенного строя и лада”.[1] – центральная идея не только русского православного искусства, но и русской литературы.
Соборность является принципом эстетической организации текста, онтологическим стержнем, духовной традицией, единицей русской литературы во всех ее частях, элементах и проявлениях.
Анализируя своеобразие древнерусской литературы, Д. С. Лихачев нашел для ее характеристики удивительный образ средневекового собора. Цельность и стройность этому грандиозному зданию, выстроенному согласно принципу “единство во множестве придает подчиненность тематического и жанрового многообразия древнерусской литературной теме”.[1] При этом ведущий мотив не заглушал иные голоса, борения идей и контрасты, вступающих в неповторимые сочетания. Древнерусские писатели, подобно градостроителям не создавали отдельно стоящие строения, но соборно творили “единое здание литературы, в котором и самые противоречия составляли некое органическое явление, эстетически уместное и даже необходимое”.[2]
Внутреннюю цельность русской литературы определял не только единый взгляд на мир, выкристаллизованный из борьбы противоречивых воззрений и идеологических споров, но и единая тема, один сюжет. “Этот сюжет – мировая история, и эта тема – смысл человеческой жизни”.
Историзм русской литературы подчеркивался и реальным географическим пространством, на котором происходило действие, и реальностью описываемых событий, и реальными историческими действующими лицами. Особое внимание в этом плане уделялось святым. Поскольку только святые представляют собой человечество в целом, его грядущий соборный облик, прообраз «храмового человечества»
Такое понимание святого сформировалось из православного представления о человеке как макрокосме в микрокосме – целый мир, вселенная, заключенная в границы телесности. Сотворенный по образу и подобию Бога, Троицы, человек имеет способность обожения (Бог сделался человеком, дабы человек смог стать Богом).
Способность эта открывает возможность одухотворения всего Божественного творения, достижения полноты соборного единства как пути к спасению. Такая эсхатологическая перспектива возможна благодаря молитвенному подвигу святых, которые молятся не только о своем спасении, но за включение каждого в лоно Божественной любви, за весь мир.
Молясь за весь мир из чувства вины за всех и за все, святой не только преображается сам. Его молитва преображает все человечество, весь мир. Даже природа в местах, где подвизались святые, особенная, преображенная животворящей молитвой, великой любовью подвижника ко всему миру.
Эти священные места автор “Сказания о Борисе и Глебе” представлял как некие возвышенности, вышки, созданные людьми по всей Русской Земле. Борис и Глеб – защитники всей Русской Земли, потому культ Бориса и Глеба служил идее единства Руси.
Автор сказания связывает с их именами обширные пространства Русской Земли, воспринимает Русь как освященную, святую часть вселенной.
Сами жития, строясь по соборному принципу «единство во множестве», дополнялись с течением времени службами святому, описанием его посмертных чудес. Несколько житий одного и того же святого могли быть соединены в новое гармонически целостное соборное произведение.
Касаются эти наблюдения не только житийной литературы, но всех других жанров древнерусской литературы. “ни одно из произведений Древней Руси – переводное или оригинальное – не стоит обособленно. Все они дополняют друг друга в создаваемой ими картине мира. Каждый рассказ – законченное целое, и вместе с тем связан с другими”, [3] представляя гармонической сочетание “единства во множестве”, т.е. соборность. Соборное единство древнерусской литературы проявляется и в ее структурной организации.
Один из приемов, используемых русскими книжниками с этой целью – “плетение словес”: «млад сы возрастом, но духовных прилежащее делесах, пустошных бесед не творящее, и срамных глагол не любяще, а злонравных человек отвращащеся, а с благми всегда беседовавшее»… .
В отрывке из “Слово о житии и представлении великого князя Дмитрия Ивановича” кружево слов плетется, развивая тему, а не останавливая ее. Автор нанизывает грамматические конструкции, синонимы, расширяя смысловые планы основной темы, демонстрируя ее глубинную многозначность
Организации литературного материала по соборному принципу служил и графический орнамент, обрамляющий древнерусские тексты. Орнамент создавался не путем наружного украшения какого-либо основного материала, “а путем упрощающей и схематизирующей переработки основных тем, мотивов, мыслей, … путем отсечения лишнего, не укладывающегося в этот орнамент [3] создаваясь не искусственно, но самим изложением”.
Единство смысложизненной тематики, выражающейся в стремлении достичь соборного единения с Богом, достигается созданием в литературе идеальных образов, которые особенно ярко представлены в житийной литературе.
Находясь на границе между земным и божественным, подобно иконописным святым, парящим в воздухе, святые указуют путь движения человечеству к раскрытию основ соборного единства, идеалу Святой Руси.
Таким образом, литература приобретала соборное единство, благодаря единству тематики, прикрепленности сюжета к русской истории, русской земле, идеализации как способа художественного обобщения, структурной выстроенности.
Именно в древнерусской литературе выкристаллизовалось представление о соборном единстве мира и всего человечества, создался тот глубокий взгляд на мир, который стал характерен для нее в XIX веке.
Библиографический список
1. Трубецкой Е. Н. Три очерка о русской иконе – Новосибирск. «Сибирь ХХI век». 1991
2. Лихачев Д. С. Введение к чтению памятников древнерусской литературы– М., «Наука».2004
3. Лихачев Д. С. Своеобразие древнерусской литературы – М., « Наука» 2004
ДИАЛЕКТИКА ТРАДИЦИЙ И ИННОВАЦИЙ
В ПЕДАГОГИЧЕСКОЙ НАУКЕ
Мартыненко А.Г.
Филиал УрГПУ
г. Новоуральск
События последних лет в истории России произвели такую модификацию всех сфер жизнедеятельности общества, что трудно подобрать подходящие понятия для интерпретации всех происходящих процессов. Однако простое наблюдение за используемыми терминами показывает, что наиболее популярными при обсуждении современных проблем педагогики являются понятия традиции и новации. Именно этим и обусловлена тема данного исследования.
На основе интеграции разных подходов в целостном педагогическом процессе разрешаются важнейшие воспитательные коллизии и проблемы образования: преемственности и новаторства, творчества и технологии, гуманистических и директивных методов, коллектива и личности, общечеловеческих социально-актуальных и специфически индивидуальных качеств человека. При этом взаимодействие противоположностей происходит диалектически, то есть они не столько «отрицают» друг друга, сколько дополняют, обогащают друг друга в целостном, логически законченном процессе воспитания.
При анализе литературных источников выяснено, что понятие «традиция» используется для обозначения устойчивых процессов, тенденций и явлений, существующих длительное время и занимающих значительное место в историко-педагогическом наследии.
Однако, природа педагогической традиции изначально двойственна: традиция стабильна и, вместе с тем, изменчива. Так в структуре педагогической традиции необходимо выделить ядро, которое включает признанный педагогический опыт и приоритетные представления современности. Оно консервативно, а его динамика обнаруживается только в течение длительного временного отрезка. Оболочка же относительно легко подвергается изменениям, появляющимся в результате освоения традиции или ее исторической динамики.
Традиции образуют органическое единство с новациями: традиция обеспечивает устойчивость педагогики как науки, ее воспроизводство, а новация – ее развитие и взаимодействие с другими науками. Поэтому, доминирование традиций в педагогике приводит к застою, преобладание новаций – к разрушению в самой науке.
В современной научно-педагогической литературе различают понятия «новация» и «инновация». Итак, новация - это само средство (новый метод, методика, технология, программа и т.п.), а инновация - это процесс освоения этого средства или, другими словами, целенаправленное изменение, вносящее новые стабильные элементы, которые вызывают переход системы из одного состояния в другое.
В развитии инновации просматриваются два основных пути: лучшие и действительно необходимые нововведения закрепятся во времени, зафиксируются в ритуалах и символах, станут передаваться из поколения в поколение – то есть перерастут в новую традицию; худшие, не выдержав испытания опытом и временем, отсеются.
Таким образом, механизм динамики традиционного и новационного обусловлен развитием и взаимопереходом частной, как правило, экспериментальной инновации в её более высокую и апробированную стадию - традицию и, на их совокупной научно-практической базе, в реально действующую и технологически совершенную фазу - инновационной традиции.
Педагогика, как и любая другая наука, - это исследование, прочно опирающееся на одно или несколько прошлых достижений, которые признаются научным сообществом как основа для развития дальнейшей практической деятельности, то есть наука, в том числе и педагогическая, понимается, прежде всего, как традиция.
Однако, нельзя забывать о новациях, которые модифицируют традицию в соответствии с фундаментальными ценностями и мировоззрением определенной социально-политической эпохи.
Таким образом, при всех семантических и понятийных различиях традиционного и инновационного в их природе заключено намного больше объединяющего, взаимодополняющего и взаимообусловленного, чем противоположного и разъединяющего, что подтверждает глубокую диалектическую взаимосвязь, существующую между ними как частями единого педагогического процесса.
В связи с этим, план перспективной работы заключается в следующем: дальнейшая проработка и анализ научно-педагогической литературы и периодических изданий по данной теме с целью выявления видов и типов традиций и новации, существующих на данный момент, их классификации, а так же определения их функций и оказанного влияния на педагогическую науку на современном этапе ее развития.
К ПРОБЛЕМЕ ВОСПИТАНИЯ ДУХОВНОСТИ СТУДЕНТОВ ТЕХНИЧЕСКИХ ВУЗОВ
Масленникова С.Ф.
Уральский государственный
лесотехнический университет
г. Екатеринбург
Сегодня преподаватели, родители, ученые озабочены проблемой воспитания, формирования, становления духовности подрастающего поколения. Актуальность этой проблемы обуславливается целым рядом причин: отрывом человека от подлинной духовной национальной культуры, традиций, духовно - нравственных основ православия, экспансией западных ценностей массовой культуры, ростом преступности, криминализацией общества, пропагандой насилия, распущенностью нравов, что вызывает девальвацию нравственных и духовных ценностей, усиление культа насилия и жестокости.
Все это приводит к духовной деградации учащейся молодежи, обеднению эмоционального мира, асоциальному поведению.
Таким образом, в сложившейся обстановке, проблема формирования духовности стоит в ряду наиболее актуальных проблем воспитания современного студенчества, т.к. духовность является стержнем личности, ее «компасом», проявляется в оценках, поведении и отношении личности к окружающим.
Л.С. Зорилова в монографии «Поиск духовных идеалов личности в науке, культуре и музыкальном искусстве» определяет духовное как возвышенное стремление к свету, к истине, всему прекрасному, божественному, совершенному, позволяющему постичь подлинные ценности. Задача личности, утверждает автор, заключается в том, чтобы соединить себя с созидательной действительностью так, чтобы скрытый в материи дух был очеловечен, освобожден, чтобы он смог воплотиться в конкретных действиях, отношениях, поведении человека, продуктах его творчества [1].
Высшие учебные заведения ставят своей целью подготовить не только высококвалифицированного специалиста, обладающего мастерством, огромным творческим потенциалом, но и духовно богатую личность. Задачи духовного воспитания в техническом вузе заключаются в помощи студенту найти свое место в жизни, осознать собственное предназначение, сформировать духовные идеалы, ценности.
Особое место в этом процессе имеют дисциплины культурологического цикла. Именно благодаря им студенты перенимают социальный опыт поколений, формируют индивидуальную систему духовных ценностей, раскрывают ценность шедевров искусства, а также свои способности и таланты.
Чтобы выяснить, что понимают под духовностью современные студенты, нами осенью 2008г. был проведен опрос, в котором участвовали 111 первокурсников, обучающихся на факультете Механической технологии древесины и в Институте качества жизни.
45,2 % студентов отождествляют духовность с внутренним миром человека. По – нашему мнению, это связано с отсутствием знаний в данной области, так как внутренний мир человека включает не только что – либо положительное в личности, но и ее недостатки, пороки и т.д
21,3 % респондентов определяют духовность как стремление к высшим целям и идеалам. Эти студенты считают, что только духовно развитый человек может стать цельной, счастливой личностью, нашедшей свое место в жизни.
По мнению 11% первокурсников, духовность связана с верой в Бога, с религией. Первокурсники уверены, что духовным можно назвать только глубоко верующего человека, посещающего храм, совершающего таинства (исповедь, причастие).
22,5% респондентов затруднились с ответом.
Анализ результатов опроса позволяет сделать вывод, о том, что большинство студентов задумываются о проблемах духовности и нравственности, смыслом жизни, ищут свои пути, формируют систему ценностей и духовных идеалов. Это поможет им в профессиональной деятельности, невозможной без духовности.
«Профессиональная духовность,- считает Н.К. Бакланова,- это профессиональное познание, профессиональное творчество, профессиональная рефлексия как способность анализировать и оценивать свою профессиональную деятельность с позиций высших ценностей. Задача высшей школы, профессионального образования – формировать профессиональную духовность будущего специалиста» [2].
Библиографический список
1.Зорилова, Л.С. Поиск духовных идеалов личности в науке, культуре и музыкальном искусстве [Текст]: Монография / Л.С. Зорилова. – М.: Альма-Матер; Академический Проект, 2008. – 12.
2. Бакланова, Н.К. Профессиональное мастерство и духовность [Текст] // Духовные ценности и молодое поколение: Тезисы научно – практической конференции молодых ученых. – М.: МГУК, 1998. – С.83
ПРОБЛЕМА ФИЛОСОФСКОГО ОБРАЗОВАНИЯ В НЕМЕЦКОЙ КЛАССИЧЕСКОЙ ФИЛОСОФИИ
Молчанов В.А.
Уральская государственная
сельско-хозяйственная академия
г. Екатеринбург
Исследуя деятельностные механизмы человеческого познания, немецкая классическая философия поставила ряд проблем, возникающих в процессе философского образования индивида. Цель философского образования – воспитание творческого мышления.
Однако, в «Критике чистого разума» Кант указывает на весьма основательную трудность педагогического процесса. Дело в том, что философская система, со стороны своего творца, предстает как форма опредмечивания творческих потенций его мышления и имеет характер «объективно философского» знания.
Всякий индивид, усвоивший ту или иную систему (или даже всю историю философии) «развивался по чужому разуму. В силу этого его знания являются «субъективно историческими». Это значит, что «он хорошо воспринял и сохранил, т.е. выучил, систему и представляет собой гипсовый слепок с живого человека».
Следовательно, к своим знаменитым антиномиям Кант добавляет еще одну: противоречие между философским творчеством и философским образованием.
Итак, по Канту, получается, что творческое мышление может быть лишь предпосылкой, но никоим образом не результатом образования.
Несомненно, что такая точка зрения является рецидивом «гносеологической робинзонады». Ибо где же, как ни в общении с великими мыслителями, человек может максимально развить эту свою способность?
Ведь теоретическое мышление является прирожденным свойством только в виде способности. Эта способность должна быть развита, усовершенствована, а для этого не существует до сих пор никакого иного средства, кроме изучения всей предшествующей философии, т.е. истории философии.
Это понимали уже последователи Канта.
Так, для Фихте, решение проблемы состоит в том, что «нужно изучать систему и изучать её до тех пор, пока сделают её своим собственным изобретением». Но возможно это лишь в том случае, когда философская система выступает в процессе образования не просто как текст, а как урок, пример философского изобретения.
Фихте издевался над так называемыми «философами по профессии», которым известно лишь «собрание изречений мудрецов». Ведь и свою аудиторию такие «учителя» будут лишь «натаскивать» в философии, ориентируя на запоминание терминологии, имен, дат…
Причем парадокс заключается в том, что такое знание оборачивается историческим фетишем, т.е. становится субъективно-историческим.
По Фихте же, философия должна «исчерпать всего человека», а поэтому она может быть усвоена всеми его способностями.
Это «разделение способностей» и лежит в основ факта, подмеченного Кантом, когда продуктивность и репродуктивность мышления распределяется между разными индивидами. Вывод Фихте категоричен: «Образование целостного человека, начиная с его ранней юности – вот единственный путь к распространению философии».
Так в рамках проблемы философского образования (шире – деятельностной интерпретации мышления) немецкая классическая философия нащупала выход к социально-историческим механизмам становления и функционирования мыслящего человеческого сознания в процессе «производства человека» и его софио-генеза.
«ЗАГАДОЧНАЯ РУССКАЯ ДУША»
ИЛИ КАКИМИ МЫ ХОТИМ ВИДЕТЬ НАШИХ ДЕТЕЙ?
Мурашкинцева И.А.
Среднеуральский женский монастырь в честь
иконы Божией Матери «Спорительница хлебов»,
г. Среднеуральск
Государство, целью развития которого является христианский недосягаемый идеал... обладает вечною силою обновления, какой обладает слово Спасителя. К.Д. Ушинский
XXI век – это время научно-технического прогресса, компьютеризации и виртуализации бытия, время материализации и секуляризации величайших духовных традиций, время войн и катаклизмов, время невиданного доселе безстыдства и оскудения любви, время, в котором живем мы, живут наши родители и, надеемся, будут жить наши дети и внуки.
Хочется вспомнить слова одного талантливого человека Василия Ирзабекова, директора Православного центра изучения русского слова во имя святителя Луки (Войно-Ясенецкого) о том, что странные ощущения можно испытать, когда идешь по улицам города с ребенком и видишь то, что в этот же самый момент видит он, с совершенно незащищенным, хрупким сознанием, а именно: пропаганду курения, пьянства, наркомании и неприкрытой безнравственности. В наших домах своеобразным «деспотом» выступает телевизор, диктующий нам стиль поведения, мышления, взаимоотношения с окружающим нас миром и людьми, формирует наши жизненные ценности, вкусы, мировоззрение. «Повсюду слышится призыв: живи сегодняшним днем, наслаждайся, расслабься, чувствуй себя хорошо. А подтекст другой, более мрачный: забудь о Боге и любой другой жизни, кроме настоящей, изгони из души всякий страх Божий и почитание святынь». [1] От постоянного восприятия подобной информации, на улице и дома, у телевизора или радио, у взрослого человека (не говоря уже о ребенке) подсознательно вырабатывается установка, что грех – это норма общественного сознания.
Как защитить ребенка, этот нежный цветок, от насилующей душу псевдокультуры? В настоящее время в общественном сознании сформировался и успешно внедряется в жизнь определенный тип воспитания личности – материалистическо-прагматический, где на первом плане выступают физическое здоровье, успешность, профессиональная карьера, материальные богатства – это западный тип воспитания, родной для материально продвинутой и духовно секуляризированной части мировой цивилизации, но не для нашей Матушки-России, душа которой никогда не будет понятой уроженцами западной культуры.
Так какая же она – душа русского человека? (Русская не только по национальной принадлежности, но и по месту рождения) Это душа, сродная Христу. А Христос – это Совершенная Любовь и Совершенная Красота. Любовь, смирение, жертвенность, милосердие, доброта, мир, терпение, красота – все эти непреходящие духовные ценности – свойства Бога, а душа наша создана по Его образу и подобию, так как человек – высшее и любимейшее творение Создателя. Конечно, все души на земле были созданы по образу Божию, но именно русская душа сподобилась восприять всю полноту Божественной Благодати, Божественного усыновления. Поэтому не Русь, но Святая Русь. Слышали ли вы когда-нибудь выражение «Святая Америка» или «Святая Австралия»? «Святость – это чуждость по отношению к миру греха, полное отрицание его. Святой – ставший иным по отношению к миру, стяжавший Духа Святаго и явивший Его силу в нашем земном мире. Святой – не от мира сего».[2] Вот и Россия иная, неотмирная, Святая. Поэтому-то и говорят – «загадочная русская душа», непонятная Западу. Поэтому и жить мы должны по-иному, по-русски, не по законам рынка, но по Божественным заповедям, православно, то есть «правильно славить своего Создателя», нести «свет миру».
Православное воспитание направлено на восстановление в человеке подобия Божия, на формирование высоких духовных принципов и личностных качеств, таких, как любовь, милосердие, доброта, терпение, кротость, честность, бескорыстие, справедливость, правдивость, патриотизм, непримиримость со злом и грехом, отзывчивость и др., а конечной его целью являются стяжание Святаго Духа, спасение души, достижение Царствия Божия.
Цивилизация, как мы знаем из уроков истории, уничтожается, если в ней духовные ценности подменяются материальными, а высоконравственные нисходят до величайшего падения нравов. «Имеющий уши, да слышит». Поэтому хочется подчеркнуть всю важность внедрения в жизнь православного образа воспитания, как основы формирования высоконравственной личности.
В подтверждение мысли о необходимости введения в России и других русскоязычных странах православного образа воспитания хотим привести слова заместителя главы Всемирного Русского Народного Собора Валерия Ганичева: «Если общество и власть не отринут чисто коммерческий подход к культуре, не заявят о борьбе за торжество высших ценностей, нас ждет всеобщее культурное обнищание, невежество, бедность духа, наше культура не будет способна рожать не только гениев, но и просто талантливых людей с широким взглядом на мир, людей, способных открывать новые горизонты, людей нравственных». [3] И еще «у России во все времена была задача перед всем миром – задача сохранения на планете культурного слоя. Так что весь мир всегда ждет от нее не просто сопротивления мировому злу, но сопротивления посредством сохранения этого слоя культуры, независимой от рынка, которая позволит и всему миру выжить – одухотворенной святостью подвига «за други своя». [3]