Протоиерей владислав свешников очерки христианской этики

Вид материала

Реферат

Содержание Гр В словаре современного человека слово ду

Подобный материал:

• Русской Православной Церкви, касающихся вопросов христианской этики, нравственных проблем,, 34.88kb.
• Протоиерей Серафим Соколов. История Христианской Церкви (начиная с 4-го века) Глава, 356.72kb.
• Вопросы для подготовки к зачету по дисциплине «основы этики», 58.69kb.
• План Теологическое обоснование морали в средневеково-христианской этике. Моральная, 159.26kb.
• Протоиерей Григорий Дьяченко Борьба с грехом Благословение Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского, 777.44kb.
• Высшие богословские курсы при мпда, 235.39kb.
• Терехович Владислав Эрикович, 2222.79kb.
• Первая треть XIII в.) (примерный план раскрытия темы), 37.28kb.
• Протоиерей Евгений Левченко, иерей Александр Егоров, Лаптев Л. Г., академик, проф, 62.51kb.
• Курс «Основы религиозной культуры и светской этики» Модуль «Основы светской этики», 68.6kb.

мир. Разумеется, мир, не имея в отли-мира

чие от диавола личностных характеристик, не может вли-

ять на душу сознательно и целенаправленно. Влияния мира действенны только

115

при условии принятия и усвоения их личностью, сами же по себе они нейтраль-ны и ничтожны. Мир — это сотворенный Богом космос, который весь, включая живые творения, подлежал этической и эстетической характеристике самого Бога при акте творения: "Добро зело" (Быт.9,18). Но эта земная доброта (кра-сота) приобретает в сознании и переживании человека искаженный характер по двум главным причинам.

Во-первых, после грехопадения и как следствие грехопадения в мир при-роды вошла смерть, земля была проклята Богом (Быт.3,17). Мир приобрел тленный, смертный характер, печать смерти легла на нем. Только люди высоко-го духовного зрения видят, как всякое творение "стенает и мучится" (ап. Па-вел), ожидая освобождения от тления (Рим.8,22). Глубокую тленность и иска-женность смертью мира человек либо признает только теоретически, поскольку мысли и чувства обычно не любят не то что иметь "память смертную", по вы-ражению святых отцов, но и останавливаться на смерти; либо признает смерть и тление нормальным состоянием. Будучи сам подвержен смерти, человек в природном смысле не выделяет себя из тленного мира и даже притягивается к нему. Отдельные намеки священного писания на то, каков был, должен быть и будет в онтологическом и нравственном смысле мир, освобожденный от закона смерти ("и лев ляжет рядом с ягненком") кажутся только поэтическими метафо-рами, и человек рационалистически просто стремится слиться с миром в его ис-каженной данности.

Во-вторых, мир, космос искажен субъективно, по греховному, испорчен-ному видению его человеком. В частности, это как раз проявляется в невидении и непонимании человеком сущности проклятости земли. Творение лишь тогда имеет ценность (и то, конечно, не абсолютную), если оно в глазах человека свя-зано с Творцом и возводит его личностную ориентацию ко Творцу. Когда же творение приобретает самостоятельную ценность, оно заслоняет собою Бога, уводит человека от Бога и само предстает в прелыцающем, не чистом качестве.

Впервые мир предстал перед человеком в таком соблазнительном само-ценном виде, когда Адам и Ева прельстились плодами с древа добра и зла. При-рода древа не имела в себе ничего недоброго, пока магия самостного могуще-ственного знания без труда и отеетстеенности не стала мотивом ко вкуше-

116

нию плода. Также и плод древа не сам по себе обладал для человека столь убийственной силой, а по причине преслушания заповеди (и прелыцения лож-ной магической силой). Аетономное — вне и помимо Бога — пользование плодами с древа познания добра и зла — и это древо стало символом аетоном-но значимой природы — оказалось одним из постоянных и сильнодействую-щих в человечестве искушений. Обольстительность и желанность "красных на вид" плодов неотразимо предстает для каждого следующего поколения, и вку-шающие от этих плодов продолжают вкушать смерть. И когда человек в пан-теистическом ощущении преклоняется перед космосом, созданным Богом, но проклятым в грехопадении, он занимается языческим кумиротворчеством.

В еще большей степени эта зависимость становится греховной, когда речь идет не о сотворенном Богом мире, но о мире творений душ, умов и рук чело-веческих. Человек, покаянно преодолевающий силу греха, в своем творчестве выступает как соработник Бога, а продолжающий заниматься игрушками иска-женных реальностей — как соперник Бога, что и понятно по смыслу вещей. Дьявольский соблазн, содержавшийся в предложении "будете яко бози", заклю-чал в себе существенное стремление этого вечного соперничества.

Человеческое творчество развивалось в трех направлениях: умственная деятельность (ее продукт — науки и философия); художественное творчество (его продукция — произведения искусства); и техническая деятельность (ее продукт — произведения вещной культуры). Некоторые вещи являются про-дуктом одновременно научного, художественного и технического творчества. И эта-то деятельность человека по образу, сознанию и воле падшего естества на-зывается миром. Иначе, мир — это материализованная структура греховного исторического человечества.

Эта структура, с одной стороны, всегда стремится к полной автономии от Бога (хотя иногда она фалыпиво декорируется в желание выразить Божествен-ные реальности), а с другой стороны, именно в силу автономности и гордости, с Богом же и соперничает. Порою мир устами своих выразителей раскрывает присущую ему обособленность совершенно явно: "гипотеза о Боге нам не нуж-на", — говорит один из крупнейших ученых. Другие, настроенные деистиче-

117

ски , желая выразить более чем линейную закономерность мировых процессов, позволяют себе фамильярничать с Богом: "Старик не играет в кости" (Эйн-штейн).

Автономное развитие мира приводит человеческое общество к несколь-ким очень серьезным греховным тенденциям. Во-первых, чем далее, тем более общество само свидетельствует о себе, что оно существует на началах потреби-тельских, то есть главная внутренняя его задача состоит в том, чтобы получать в максимальном количестве "ценности" материального характера, увеличи-вающие различные удобства жизни. В этом смысле все сильнее проявляются материальяо-консервативныеяачала.

Материально-двигательные начала осуществляются тогда, когда основ-ным греховным мотивом выступает социальная зависть; крайним греховным выражением социальной зависти являются мятежи и революции. Эти две про-тивоположные тенденции мира естественно вытекают из его социальных уст-ремлений, потому что там, где двое или трое собираются не во имя Божие, они собираются своего автономного бытия ("в свое имя"). И это в лучшем случае. В худшем — во имя дьявола.

Другое, чрезвычайно существенное и постоянное действие мира как "деятелъности по еоле и мудроеанию падшего естества"⁶ — это обществен-ное мнение; то, что принято называть: "мир считает". Общественное мнение или общественное сознание имеет одну главную и неизменную характеристику: изменчиеость. Оно само колеблется под ветрами общественных течений, дей-ствующих по совершенно неясной причине в каждый данный момент. И харак-теристика общественного мнения достаточно эфемерна и статистична, а пото-му, по сути — бессодержательна. Дьявол смеется, поддерживая общественное мнение,

То, что предлагается общественным мнением, отчасти совершенно по-нятно: оно в значительной степени исходит из указанных революционных и по-требительских идеалов. Но отчасти и действие, и результаты, и содержание его совершенно непонятны, иррациональны, хотя бы потому, что разрушительны.

⁵ Деизм (в отличие от теизма — веры в личного Бога) предполагает лишь существование первопричины мира

⁶ Авва Исаия " Добротолюбие"

118

В разработке и создании этого рационально-иррационального общественного гласа болыпую роль играют средства массовой информации, всегда агрессив-ные.

Психология общественного мнения оказывает устойчивое греховное влияние на общество и на личность особенно потому, что более всего именно через общественное мнение совершается разлагающее действие трех основных прельщающих и влекущих действий ("приманок") "века сего" — мира — при-манок "лжеименного разума", власти и обманчивой красоты. Они осуществля-ют свое действие через некоторую "приманчивую технологию".

"Лжеименный разум" (в русском переводе — "лжеименное знание" — ІТим.6,20) представляет собой устройство падшей человеческой мудрости, приобретающей для человека особое значение либо в силу конкретных техно-логических достижений, основывающихся на ней, либо в силу престижности в обществе занятиями этой мудростью (в науках, в философии), либо — в наибо-лее "чистом" виде — по причине восторга от умственных занятий. Эти три фак-тора значимости "лжеименного знания" могут действовать и "единым фрон-том" — главным образом, в научных занятиях. Впрочем, умственная суета ни-чуть не лучше всякой другой суеты. А слепота, присущая падшему разуму, осо-бенно когда речь идет о предметах духовных, ясно свидетельствует о главной греховной задаче приманок "лжеименного разума" — закрыть гордое самодо-вольное сознание от понимания спасительных путей жизни. Одним их устойчи-вых осуществлений "лжеименного разума" является создание пространства ин-формационного "обжорства", в котором с особенным восторгом купаются люди нетворческого ума.

Приманки власти в истории падшего человечества оказывались настолько существенными, что ими искуситель пытался соблазнить даже Сына Божия.

Диавол соблазнял Его тремя возможностями власти: власти над материей ("скажи, чтобы камни сделались хлебами"); власти политической ("все страны мира отдам Тебе, если падши, поклонишься мне"); власти духовной ("бросься вниз, и ангелы подхватят Тебя" Мф.4, 1-10). Апостол Иоанн в приложении к

119

человеку эти соблазны назвал "похоть плоти, похоть очей и гордость житей-ская" (Шн.2,16).

Эти три соблазна власти так и остались наиболее действующими на лю-дей. С давних пор наука пытается превратить камни в хлебы — почти букваль-но. Во всяком случае — химия, а особенно — лекарственная промышленность построена на этом принципе. На этой же власти построено и манипулирование многими политическими лозунгами типа "все для блага человека"; или — "мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее — наша задача". Впрочем, становится все понятнее, что стремление к власти над природой мстит за себя последствиями, порою уже вполне предсказуемыми, например, экологически-ми.

Еще более очевиден греховный принцип власти как соблазн "мира сего в делах политических. Во-первых, потому что чрезвычайно редко искренним мо-тивом здесь оказывается чистое служение людям; напротив, обычно — это спо-соб превозношения над другими. Ибо одно из главных мерил ценности в этом мире — возможность обладания и управления как и чем угодно, и чем болыпе объем манипулирования, чем выше ступень социальной и политической власти, тем сильнее повод для тщеславия, тем сильнее личность отдается под влияние суеты, тем сильнее плен и грех.

Можно отметить, что в средствах массовой информации сам материал политической борьбы (борьбы всегда греховной) занимает в круге ценностей высочайшее место. Большей частью эта борьба прикрывается лицемерными фи-говыми листочками общественного служения, что, как правило, ложь, когда общество не построено на церковных началах. Вообще один из главных грехов современности — социализация жизни без обращения к церкви как единствен-но объективному фактору социализации.

Совсем особый вид манипулирования — в магической власти над духов-ными реальностями и возможностями. У людей нецерковных это выливается в стремление обратиться к различным оккультным силам, чтобы подчинить своей воле мир духовных сущностей (что обычно бывает в эпохи реакции на плоский рационализм). На самом деле обычно дьявол пользуется этими стремлениями

120

людей — мнимо подчиняясь, — чтобы тонко поработить их. У людей церков-ных это проявляется в переживании магической силы мистических возможно-стей, например, молитвы, что может приводить в состояние экстатической прельщенности (прелести, по аскетической терминологии).

Не таким острым, но зато более распространенным является соблазн об-манной красотой. Вспомним снова первое искушение Адама. Немалое место в этом искушении занимал мотив "красного (красивого) на вид" плода. И в этом смысле мир приманивает человека через самоценность человеческого творчест-ва, в служении которому соединяется обычно много грехов; самый очевидный из них в такой ситуации — тщеславие. Творчество (талантливость) есть, в част-ности, способность выйти из дольнего мира суеты, что высоко ценится, но осу-ществляется обычно иллюзорно. Чаще всего в творчестве находит свое выра-жение (отражение), да еще и выпуклое и привлекательное, неочищенная, стра-стная земная природа человека. Особенно характерны в этом плане литература и театр. Или же — что по сути одинаково — низшие страсти " сублимируют", т.е. как бы одухотворяются, находят поэтически преображенное переживание. В таком случае здесь еще болыпе самообмана.

В своем воспевании страстной природы человека люди искусства напо-минают апокалиптическую саранчу. "Пятый ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладезя бездны, и вышел дым из кладезя, как дым из болыпой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладезя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы. И сказано было ей, чтобы не делала вреда траве зем-ной, и никакой зелени, и никакому дереву, а только одним людям, которые не имеют печати Божией на челах своих. И дано ей не убивать их, а только мучить пять месяцев; и мучение от нее подобно мучению от скорпиона, когда ужалит человека. В те дни люди будут искать смерти, но не найдут ее; пожелают уме-реть, но смерть убежит от них" (Откр., 9, 1-6). Эта духовная саранча своим зем-ным трупным ядом безбожного творчества жалит тех, кто не хранит духовную и нравственную верность Богу, и ужаленные этой саранчой из кладезя бездны мучаются всю жизнь. Кроме того, для многих художественное творчество (как

121

для художников, так и для зрителей) является мечтательным способом ухода от существующей действительности в вымышленную псевдо-жизнь.

Влия- Словом "плоть" христианская вероучительная традиция

ние плоти обозначает падшую душевно-телесную природу человека, на которую действует мир и диавол, возбуждая в ней непре-станный поток помыслов; кроме того, источником таких помыслов оказывается ее собственный строй. В природе человека, отчуждившейся от Бога и потому воспринимаемой автономно, возникают желания либо нравственно нейтраль-ные (но становящиеся нечистыми именно по причине автономности); либо ко-личественно чрезмерные и потому неизбежно переходящие границы Богоот-кровенной нравственности; либо, наконец, просто разрушительные по своей греховной природе. Это, прежде всего, относится к тому, что принято называть грехами плоти (к страстям блуда и чревоугодия, отчасти и к остальным).

Специфика грехов плоти состоит в том, что они даже формально направ-лены на удовлетворение низших сторон (желудок, детородные органы). Дейст-вие этих греховных склонностей плоти на полноту человеческой личности, осо-бенно же в случае неудовлетворения, почти всегда агрессивно и само по себе, и вызывает агрессивные реакции. Значительная часть уголовных преступлений совершается в целях удовлетворения этих плотских стремлений. Человек, под-чиненный сильным влечениям плоти, обычно не может насытиться, удовлетво-ряя эти плотские переживания. Плоть ненасыщаема.

В жизни человечества плотские устремления занимают тем более обшир-ное место, чем меныпе личные цели координируются с божественной духовной заданностью, и чем болыпе, следовательно, отступление человека к животному царству, где место подлинной свободы занимают инстинкты. Человек, реализуя животные идеалы, живет по инстинктам. Таким образом, некоторые "естест-венно-научные" гипотезы, основываясь на таком человеческом материале, как бы не беспочвенны; их теоретический материализм находит основания в жи-еотных, плотских наклонностях человека, которые, кстати, по внутреннему строю всегда стихийно материалистичны. Но наличие иных движений в че-

122

ловеке, порою совершенно идеальных, к счастью, не дает возможности при-знать, по крайней мере, с нравственной стороны эти гипотезы не только абсо-лютными, но и реалистичными.

Автономное отношение к плоти и автономные плотские пожелания не могут быть признаны христианским объективным нравственным переживанием и знанием; но это объективное знание признает тело человека, созданное Богом,

• преисполненным особого значения. Но не как такового, а потому что актом творения оно пронизано Духом Божиим; поэтому даже тело человеческое отли-чается от тела любого животного. "Разве вы не знаете, — пишет апостол Павел,
  
• что ваши тела суть храмы Святого Духа"(1Кор.6,19). Поэтому чрезвычайную ответственность несет тот, кто искажает телесный состав даже любой неуме-ренностью, или даже теоретическим отношением к телу исключительно как к физиологическому агрегату. Такие греховные действия и помышления разру-шают Божественное творение.
  

Разрушение телесно-душевного состава плотскими грехами очевидно для всех. Таковы результаты пьянства, вообще наркотического употребления, чрез-вычайного объядения, часто блуда, особенно блуда противоестественного. В любом случае, когда говорят о плоти как источнике греховной жизни, прежде всего и главным образом имеют в виду, что вектор души, который в нравствен-ном и духовном измерении должен быть направлен вертикально — к небу, из-меняет свое направление. Он либо укладывается горизонтально, то есть, все-мерно направляясь в сторону земных попечений, либо более того — направля-ясь вертикально вниз, то есть, исключительно стремясь к животному удовле-творению.

Внешне это может выражаться в сравнительно безобидных действиях. Например, в чрезмерности забот о здоровье. Усиленные занятия физкультурой и спортом, развитие сети санаториев и домов отдыха, в которых занимаются улучшением качества плоти — все обличает человека в том, что он ощущает свою плоть как центр бытия. Да и наши плоские современные присловья — не обличают ли? "Как здоровье?" — спрашивают друг друга прежде всего люди, встречаясь, и добавляют: "самое главное — здоровье". Жалок стал венец творе-

123

ния, человек, если для него самым главным в жизни оказалось приобретение всего лишь одного из условий физиологического существования.

Но это лишь один из показателей — правда, серьезный — заинтересован-ности плотским земным строем бытия. Плотский характер культуры, воспева-ние автономной здоровой плоти, без всякой ее связи с духовными и нравствен-ными основами жизни, появление болыпого числа учреждений, обслуживаю-щих плотские потребности — все указывает на возрастающее значение плоти как негативного фактора нравственной жизни. При плотском характере жизни вырабатывается строй сознания, который не способен видеть ничего, выходя-щего за земные пределы; даже в церкви многие видят организацию, отвечаю-щую более утонченным, но есе же душеено-плотским запросам. Праеда при этом также рассматривается исключительно с земной, плотской стороны. Зем-ная правда, утратившая связь с небом — правда низкая, подлая, пошлая, пад-шая. Ум, живущий земной правдой, не только не принимает правды небесной, он укоряет тех, кто живет небесной правдой, а себя оправдывает.

Плоть — понятие отвлеченное, и приобретает конкретный характер в личностном психологическом переживании; поэтому в непосредственном дей-ствии любые влияния плоти понятны лишь становясь душевными влечениями. Это особенно очевидно, когда речь идет о душевных переживаниях принципи-ально плотских категорий: голода, половых влечений, сна. В то же время фор-мы выражения некоторых душевных движений — как, например, зависть, оз-лобленность, — и даже социальных, как бунты, революции могут иметь плот-ский характер.

Поскольку личность человека создана Богом через соединение плотского и духовного начал, любое нарушение одного из этих двух начал ведет к разру-шению личности. Но не только это. Личность разрушается и при безразличии к любому из этих начал. Личность разрушается, когда нарушается ее иерархиче-ский строй, и плоть в жизненном переживании занимает место впереди духа. Тело есть оболочка, соответствующая внутреннему содержанию личности (же-лания, мысли, переживания небесного характера) и связанная с этим содержа-нием. Если же внутреннее содержание определяется этой оболочкой, то оно,

124

становясь животным, лишает даже и тело высокого назначения, которое ему даровано — быть храмом Св. Духа, и является проводником греха.

Оттого в некотором смысле правы те материалисты, которые видят в че-ловеке не более, чем животное, хотя и высшее, и с определенной спецификой (двуногое и мыслящее), но даже и заріепз не выделяет строго человека из ряда других животных. Они правы той внутренней правотой своего ограниченного зрения, при которой честность не позволяет фантазировать более, чем видят глаза. Правы и потому, что человеческая данность по своим проявлениям большей частью такая, что в ней видны лишь животные начала; она даже отка-зывается принимать дары Св. Духа. Но они неправы, потому что и в самом ос-котинившемся человеке существует то нереализованное ядро личности, кото-рое все равно определяет суть человека.

Кроме того, в истории церкви было много людей, реализовавших свою заданность, и плоть их переставала быть самодовлеющей, и тела становились храмами Святого Духа. История церкви — это история святых личностей, пре-одолевших ту животность, к которой тянула плоть.

Но плоть бывает источником греховной жизни не только тогда, когда сам материал плотских переживаний греховен (например, блуд); и не только тогда, когда она заявляет свою самоценность или занимает неподобающее ей высшее место, или, наконец, когда строй сознания приобретает характер плотского мудрования. Тонкое воздействие плоти на душевный состав проявляется в том, что высшие духовные начала либо вовсе не реализуются, либо по принципу ре-сублимации, раскрываются в виде чистых автономных психологизмов, того, что на святоотеческом языке называется душееность.


Гр
В словаре современного человека слово ду-

шееность определяется и оценивается нравственно

душеености

в значительной степени по-другому, чем в христи-

анском языке. Значение слова — другое. Обычно теперь под душевностью по-нимают сердечную мягкость, теплоту, отзывчивость, готовность принять ис-креннее и живое участие в судьбе другого человека, и прочее, тому подобное.

125

Христианский опыт под душевностью понимает обширный комплекс ду-шевной "продукции" (ощущения, восприятия, помыслы, желания, мысли, при-страстия, чувства, вкусы, стремления, привычки, реакции, волевые усилия, бла-годатные озарения и ложные "прелестные" видения, работу памяти и многое другое, что так или иначе переживается). Вся эта душевная продукция сама по себе — нейтральна, как нравственно нейтральна и наука, которая занимается этим комплексом — личностная психология. Но нейтральным это может быть лишь в абстракции, в чистой теории; на деле же все имеет нравственную окра-ску.

Содержательно материал переживания, хотя и тонко, склоняется в ту или иную сторону в нравственном отношении. Часто кажется, что душевные пере-живания замкнуты и самодостаточны: очень многие люди склонны сосредото-чиваться на ощущении своей боли, или бесконечно припоминать свои чувства при каком-то дорогом событии, и во внутреннем смысле только эти пережива-ния и сознавать, как самые ценные. Но ценные они вне зависимости от Бога, от неба, от духовной жизни в строгом смысле слова. Более того, человек "душев-ный", занятый своей душевностью, по уверению апостола Павла, и не может постичь духовного, в то время как духовный постигает все.