Культура и быт бурят
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
ее в новое русло и облегчавшая проникновение ламаизма во все поры семейного и общественного быта бурят-шаманистов.
Докшитские обряды заменяли домашние и общественные улусные молебны за благополучие и хозяйственное благоденствие людей. Среди них и цагалган - древний праздник начала нового природного и хозяйственного цикла, который в своей ламаизированной форме стал торжественным сводным докшитским хуралом с мистериальным сожжением грехов и зла и торжественным жертвоприношением всему корпусу хранителей веры. Кроме того, было введено летнее мистериальное представление цам, из нескольких разновидностей которого основным для религиозного воспитания населения считался докшитский цам, или ритуальная пляска ламских служителей в специальных масках докшитов под соответствующую музыку. Это обрядовое действие имело такое же назначение ритуального уничтожения греха и зла и обеспечения процветания веры и общего благоденствия народа, как и дацанский новогодний обряд.
Докшитская служба на семейном и общественном приходском и всенародном уровнях была детально разработана в Монголии только в конце XVIII - начале XIX века. В 1776 году Тушету-хан по просьбе настоятеля монастыря Эрдэни-цзу представил доклад ургинскому ху-тухте о том, что в этом монастыре нет ни богослужебных книг, ни другого толкового изложения обрядовой стороны докшитских молебствий. Хутухта ответил, что в Халхе вообще не имеется книг для полного служения докшитам, что халхаским ламам нужно либо самим составить все нужные обряды и молитвы, либо отправить посольство в Тибет, в сакьяские монастыри, чтобы усвоить, как там проводятся эти службы, и приобрести все необходимые пособия. Только после поездки в Тибет правильное и полное служение докшитам было поставлено сначала в Эрдэницзу, а затем распространилось по всей Халха-Монголии и далее проникло в Бурятию.
Таким же путем получили распространение в Бурятии и другие культы: цам, джудхурал, культ прорицателя чжойжончи, различные бытовые, хозяйственные, медицинские и колдовские обряды, заклинания, гадания, предсказания и т. д.
В бурятских монастырях появились реликвии и святыни, привезенные из Тибета, на приобретение которых собирались немалые деньги с населения. В последней четверти XIX века в Монголии, а затем и в Бурятии возник обычай воздвижения огромных пятисаженных статуй Майдари - будущего пятого Будды Майтрейи. Эти металлические статуи заказывались в мастерских Долон-нора, откуда в разобранном виде транспортировались на верблюдах в Забайкалье. Пятисаженные металлические статуи Майдари были установлены в Анинском, Цуголь-ском, Агинском и Гыгетуйском дацанах. В начале XX века в Янга-жинском дацане был установлен деревянный Майдари высотой в 80 локтей, изготовленный оронгойскими мастерами. Весь Янгажинский дацан был украшен деревянной резьбой, выполненной ими же Царское правительство разрешило все эти нововведения, надеясь, что они отвлекут бурят от паломничества в зарубежные монастыри. Во второй половине XIX века в бурятских дацанах возникли богословские школы для изучения различных разделов высшей догматики и буддийской философии. В XX веке были основаны факультеты медицины и фармакологии. Бурятские дацаны становились все более самостоятельными, богословские степени можно было получать в Забайкалье без затрат на дальние поездки в известные тибетские, амдоские и монгольские монастыри.
Наряду с развитием богословской учености, в бурятских монастырях создавались библиотеки тибетских и монгольских ксилографов и рукописей, развивалось издательское дело, искусство рукописной книги и книжной миниатюры, выполненной кистью, а также деревянной гравюры для иллюстрации книг и изготовления матриц для печатания на бумаге и ткани икон и других культовых изображений на продажу среди верующего населения.
В официальных источниках сведения о книгопечатании в бурятских дацанах появились только в 1877 году, когда селенгинский епископ Мартиииан сообщил в полицию о типографии в Цугольском дацане. При следствии было обнаружено более тысячи деревянных матриц с тибетским и монгольским текстом. Типография была опечатана, шире-туй получил выговор. Но в 1880 году петербургское начальство разрешило Агинскому и Цугольскому дацанам печатать книги из тех соображений, что собственное книгопечатание сократит необходимость покупать их за границей.
В 1887 году хамбо-лама Гомбоев сообщил Э. Ухтомскому, ревизовавшему Забайкальский край, что прежде типографии имелись в 29 дацанах, но после 1880 года книгопечатание производится только в разрешенных типографиях Гусиноозерского, Анинского, Агинского, Цугольского, Чесанского, Хохюртаевского, Эгитуйского и Цолгинского дацанов. В этих дацанах, по сведениям хамбо-ламы, было издано 494 названия тибетских и монгольских книг, из них 169 названий - в Цугольском дацане. В основном это были обиходные обрядники и молитвенники, а также специальная пропагандистская и дидактическая литература для народа в форме сборников назидательных рассказов, басен, сказок, афоризмов, поэм, житийных историй, грамматики монгольского языка, тибетско-монгольские словари.
В XX веке ламаизм продолжал развиваться по всем направлениям, о которых говорилось выше, но главная особенность заключалась в том, что буржуазно-демократическое крыло национально-освободительного движения бурят, возникшее в период революции 1905-1907 годов, провозгласило, наряду с требованием свободы и равноправия национального вероисповедания, также и прог?/p>