Культура и быт бурят
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
х матриц на тибетском и монгольском языках (Еравна, Эгитуй).
Вторая половина XIX века была периодом бурного развития бурятского ламаизма по всем направлениям. В это время изменились облик-дацанов и вся внешняя сторона дацанского культа.
До второй половины XIX века бурятские дацаны были в основном небольшими и скромно обставленными деревянными зданиями. Последние войлочные дуганы у селенгинских бурят исчезли в 20-х годах XIX века. Хоринские дацаны в последней четверти XVIII века основывались не в войлочных юртах, а в стационарных деревянных зданиях и обставлялись значительно богаче селенгинских. Многие из этих первых бурятских деревянных храмов посвоему архитектурному обликv напоминали русские деревянные часовни. Их строителями были если не русские плотники, то буряты, обучавшиеся у русских и перенявшие многие приемы крестьянского зодчества. Только во второй половине и особенно в последней четверти XIX века произошла коренная перемена во внешнем и внутреннем облике бурятских дацанов. Все они были перестроены заново и обставлены с максимальной пышностью. В этот более чем полувековой период сложился национальный стиль бурятской культовой архитектуры, в которой переработались и переплавились черты китайского, тибетского, русского церковного и местного крестьянского зодчества. Носителями этого мастерства были бурятские крестьяне, занимавшиеся строительным ремеслом наряду с сельским хозяйством. В частности, мужское население улусов Оронгойской долины почти поголовно занималось строительным и художественным прикладным ремеслом. Оронгойские плотники, столяры, маляры, кровельщики, жестянщики, резчики по дереву, мастера художественной обработки металла, иконописцы брали подряды почти по всей Бурятии и строили не только бурятские ламаистские храмы, но и различные здания и мосты в русских деревнях и бурятских улусах.
В бурятских дацанах развивалось местное иконописание и культовая скульптура в металле, дереве, глине, папье-маше. Во второй половине XIX века в бурятской иконописи строгий и обобщенный стиль древних тибетских и центральноазиатских традиций сменился декоративным направлением пекинских, лавранских и монгольских школ, в которых основной упор делался на тонкую проработку деталей, украшение позолотой и обильным орнаментом, на яркое полихромное решение часто в ущерб общей композиции и смысловому назначению культового изображения. Бурятские иконописцы и скульпторы работали в манере этих школ и создавали также местные традиции, своеобразие которых наиболее четко выявилось в первой четверти XX века. Чрезвычайно интересна также равняя бурятская икона, стилевые особенности которой сложились на основе относительно свободной колористической трактовки стандартных сюжетов и местной переработки стиля тибетской и монгольской и колы XVI и XVII веков.
Значительные художественные ценности были созданы в области бурятской культовой скульптуры, выполненной в дереве, глине и папье-маше дацанскими мастерами и мирянами. В оронгойском крестьянском ремесленном центре сложилась национальная школа деревянной скульптуры, которую возглавлял габжа Санжи-Цыбик Цыбиков (1877 - 1936), разносторонне, одаренный мастер - скульптор, живописец, график, столяр, мастер декоративной резьбы по дереву и художественной росписи. Оронгойская школа деревянной скульптуры известна многообразием сюжетов и их творческой трактовки. Наряду с каноническими решениями, ярко было представлено и фольклорное направление, для которого характерно земное жизнеутверждающее понимание красоты. Кроме дацанских школ живописи и скульптуры действовало и самодеятельное крестьянское творчество в области культового искусства, не связанное с профессиональной традицией и специальной подготовкой в монастырях.
В середине XIX века получил углубленное развитие сам ламаистский культ, прежде всего изменилась тактика ламства в отношении к шаманству. Ассимилируя наиболее распространенные шаманистские культы, дацаны стремились использовать местные религиозные обычаи для укрепления ламаистской веры в сознании и быту широких масс бурятского населения. Дошаманский и шаманский пантеон хозяев обо был в основном сохранен, но переименован и перекрещен в ламаистскую веру. На всех более или менее значительных культовых шаманских местах были сооружены ламаистские обо - бунханы, субурганы и прочие сооружения, а самые крупные обо были названы приходскими, молебны на этих обо входили в календарь дацанской обрядности и проводились как общественные приходские культовые сборища с общей трапезой, спортивными играми и развлечениями [17, c.236].
Шаманская обрядность была заменена ламаистским молебном по определенному чину и в честь местных хозяев обо составлены тибетские обрядники.
Культ шаманских онгонов в семейной обрядности был полностью изменен и заменен ламаистским культом хранителей веры, или докшитов, божеств доламаистского происхождения, ассимилированных еще в Индии и Тибете и введенных в ламаистский пантеон в качестве свирепых, устрашающих гонителей нечистой силы и всего прочего, что мешает процветанию религии и благополучию народа.
Культ докшитов получил многостороннее применение в ламаистской обрядности на различных уровнях - индивидуальном, семейном и общественном, связывая новую религию с многовековыми доламаисткими религиозными представлениями и обычаями. Это была функионально однородная замена шаманских культов, не ломавшая традиционную веру, но переводившая