Культура и быт бурят
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
ремя, обычно ночью. Между белыми и черными шаманами существовала постоянная вражда, доходившая до открытой борьбы. В преданиях бурят сохранились упоминания о такой борьбе, в частности, между хурдутскими белыми и тарасинскими черными шаманами.
Впоследствии деление шаманов на белых и черных приняло условный характер и в XIX веке уже наблюдались факты, когда многие шаманы одинаково служили как западным, так и восточным божествам, некоторые же из них вообще не относились ни к какой категории, хотя имели высший сан - жодоото боо или заарин. Шаманство шло к упадку, уступая место ламаизму. Из этнографических материалов, в частности, из шаманских призываний, можно предположить, что бурятские шаманы проходили девять ступеней посвящения. Высшие шаманы, то есть шаманы, получившие девять посвящений, назывались заарин. Число посвящений зависело от того, к какому роду и улусу они принадлежат - богатому или бедному. По всей вероятности, шаманы из бедных улусов ограничивались одним или двумя посвящениями, в то время как шаманы богатых обществ могли пройти все девять посвящений.
Помимо посвященных шаманов, имелись непосвященные- минааша, ябган, хаялгаша и другие, которые, в отличие от высших шаманов, совершавших самые сложные и дорогостоящие обряды и жертвоприношения, исправляли мелкие требы.
Шаманское посвящение рассматривалось бурятами как большое общественное событие, поэтому в нем участвовали не только сами шаманы, но и весь род или улус. Все расходы, связанные с совершением этого обряда, ложились на членов коллектива. Но такая демократия была сугубо формальной, так как в решении вопроса последнее слово в сущности принадлежало родовой (улусной) знати. Шаманами могли стать только люди, обладающие необходимыми для культовой деятельности данными: знанием мифологии и обрядов, даром импровизации и воспроизведения шаманских призываний, умением приводить себя в экстаз и т. д. Таковыми могли быть большей частью непосредственные потомки шаманов и лишь в исключительных случаях - другие лица. Нередко случалось так, что шаманами становились и при отсутствии шаманского корня. Такие шаманы обычно назывались нэрьеэр или буудал утхатай.
Человек, убитый громом, считался избранником богов, признавался шаманом и хоронился как настоящий шаман - клался на аранга. Потомок такого убитого мог стать шаманом нэрьеэр утха. Звание буудал утха приобретали нашедшие так называемые буудал (или буумал) шулуны - священные камни, упавшие с неба. Люди, ставшие шаманами случайно, без соответствующей подготовки и способностей, считались плохими, малоопытными. К ним для обучения приглашались иногда знающие и опытные старики. При посвящениях будущие шаманы давали сородичам клятву о своей готовности оказывать им помощь в любое время, независимо от того, богат или беден улусник, не требовать большого вознаграждения за свои услуги. Но стоило им стать шаманами, как они тут же забывали свою клятву.
Интересно, что шаманы, считавшиеся плохими и вредными, наказывались обществом вплоть до смертной казни. Если распространился слух,- пишет М.Н. Хангалов,- что какие-нибудь черные шаманы и шаманки напускали на людей болезнь или съели у кого-нибудь душу, то они подвергались суду народному, который в этих случаях редко кого оправдывал, а обвиненного им подвергали страшной каре. Шамана или шаманку ставили вниз головой в специально вырытую яму, прижимая лицом к земле, и засыпали землей для того, чтобы ни одна из душ шамана или шаманки не вырвалась на волю и не получила возможность вредить людям, а потом заколачивали осиновым колом. Сперва заколачивать колом нельзя, потому что шаман может умереть от этого. Тогда его душа выскочит из тела и убежит, а если зароют живого, то душа останется в теле, под землей.
В XVII веке бытовал обычай в некоторых случаях умерщвлять шаманов. Избрант Идее подчеркивал: У них есть жрецы, которых они, когда сочтут нужным, убивают. В документе 1701 года говорится: ...у них обыкновение исстари такое, как которой иноземец у них занеможет, и они де к тому больному приведут иноземца же, который шаманить умеет, и тот де больной после того его шаманства встанет, и того шамана сродники больного дарят, а буде тот больной умрет, и того шамана убьют [10, c.189].
Приходу шамана в состояние исступления способствовали обильное количество выпитого спиртного, беспорядочный шум, громкая музыка, монотонное пение, ритмические, повторяющиеся без конца звуки барабана, различных металлических, деревянных и других привесок на шаманском костюме, пристальное рассматривание блестящих предметов или одной какой-нибудь точки. Часто это был не экстаз, а полусознательное состояние, вызывающее различные видения, порою более яркие и жизнеподобные, чем бледные картины сновидений. Экстаз шамана, его беснование и припадки трактовались им обычно как результат вселения в него духа, как процесс общения с потусторонним миром. В действительности же экстаз являлся средством идеологического и психического воздействия на массы. Верующие воспринимали его как свидетельство того, что шаман якобы действительно связался с миром высших существ, что в него вселился дух, который должен впять просьбам страдающих; экстаз, с одной стороны, успокаивал верующих, вселял в них надежду, а с другой - повышал авторитет шамана, прикрывал его обман, придавал привкус таинственности его личности.
Ламаизм проник в Бурятию в XVII веке и укрепился здесь первоначально среди табангутов, цонголов, атаганов, хатаг