Культура и быт бурят
Дипломная работа - Культура и искусство
Другие дипломы по предмету Культура и искусство
льной группы имелись свои покровители, тотемы и культ племенных вождей. Так, эхириты считали своим покровителем Хухэ Мунгэн тэнгри, булагаты - Будургуй Сагаан тэнгри, хоринцы - Сахилгаан Сагаан тэнгри, хонгодорцы - Ураг Сагаан тэнгри; тотемом у булагатов был сивый бык, у хонгодорцев и хоринцев - лебедь, а у эхиритов - орел. Роды, прибывшие из Монголии и Джунгарии, частично забыли свою мифологию и племенные божества, частично восприняли божества и онгоны у булагатов, эхиритов, хонгодоров и хоринцев. Утверждение, что каждое бурятское племя или род имело своих богов и духов-покровителей, которым посвящали молебствия и приносили жертвы, нельзя понимать буквально. Многие из так называемых племенных богов пользовались широкой известностью за пределами рода или племени и имели почти общебурятское значение. Так, например, Буха-нойон одинаково был почитаем как булагатами, так и эхиритами, икинатами и другим племенами и группами.
Об общебурятском значении некоторых представителей шаманского пантеона свидетельствуют данные хоринских летописей. В частности, в хронике Вандана Юмсунова. в числе 13 северных нойонов Монголии, которым когда-то поклонялись хоринцы, упоминаются Ажирай Бухэ, Хуа Цолбон, Ама Сагаан-нойон (хозяин Ангары), Буха-нойон и другие. Тот же В. Юмсунов говорит о 99 тэнгриях, разделяющихся на западных и восточных, и указывает, что из 55 западных тэнгриев хоринцы возносили молитвы 50, а остальным приносили жертвы. Из 44 восточных тэнгриев упоминались в молитвах 40, но лишь четверым- Гужир Чундур тэнгри, Бомбо Махан тэнгри, Ата Улан тэнгри и Годоли Цаган тэнгри - приносили жертвы. Все эти западные и восточные тэнгрии, которым хоринцы делали жертвоприношения, были хорошо известны западным бурятам -булагатам, эхиритам и другим, но с той лишь разницей, что их назначение (функции) и генеалогические связи трактовались несколько иначе.
Культовые действия, какой бы иллюзорный характер они ни носили, всегда преследовали определенные практические цели, и потому новые материальные условия, новые требования не только изменяли характер обрядов и жертвоприношений, но и порождали новые их виды. Переход бурят к пашенному земледелию начался в конце XVII-начале XVIII века. В XIX веке многие из них уже не уступали в этом отношении русскому крестьянству. Усвоение земледельческого труда оказало влияние на многие стороны жизни бурят.
С одной стороны, оно повысило общий уровень их хозяйства, стимулировало переход к оседлому быту и усилило их связь с экономикой Восточной Сибири, с другой стороны, оно способствовало приобретению новых навыков, а вместе с ними и новых хозяйственных традиций и целой системы культовых действий, связанных с хлебопашеством. Так, например, у янгутских бурят до распространения сенокошения и земледелия не было таких тайлаганов, как утужные и земледельческие, а с переходом их на оседлость появился тайлаган усадьбы.
Прежние тайлаганы посвящались в основном божествам природы и водной стихии, оказывавшим якобы большое влияние на хозяйственное благополучие сначала охотника-рыболова, а затем и скотовода-кочевника. Теперь же божества стали одновременно покровителями урожая, усадьбы, сенокосного угодья. Весьма характерно, что в некоторых случаях покровителями новых отраслей хозяйства бурят становились христианские боги. Например, на святого Николая-угодника возложили функции обеспечения хлебом и сенокосом. У кударинских бурят в сонм местных божеств включены лица русского происхождения - Ерофей Заболоцкий и Иван Тимофеевич. Первый жил в XVII веке, являлся царским послом и был убит монголами на Байкале. Буряты сделали его покровителем села Посольска, назвав его Посол-нойоном, и стали устраивать в его честь специальные молебствия. Иван Тимофеевич был ссыльным поселенцем в деревне Фофаново в конце XVII века. После смерти его стали считать хозяином-покровителем названного села. Социально-экономические изменения, которые произошли у бурят после вхождения в состав Русского государства, нашли отражение и в характере индивидуальных молебствий шаманистов [10, c.182].
К прежним видам культовых действий прибавились новые: буряты стали молиться и приносить жертвы перед началом каждого цикла земледельческих работ, до и после строительства дома, амбара, перед поездкой в город, перед отправкой детей в школу и т. д. Интересна история возникновения обряда бэшээшэдтэ, посвящаемого трем писарям Эрлен-хана, который возник, очевидно, после прихода в Сибирь русских. Раньше, когда не было школ, буряты, естественно, не нуждались в покровительстве писарей владыки подземного царства и не приносили им никаких жертв. Когда же начали открываться школы и появилась необходимость отправлять детей на обучение в Иркутск и в другие города, верующим казалось, что сверхъестественные существа могут влиять на учебу и усвоение грамоты их детьми, поэтому стали устраивать специальные молебствия бэшээшэдтэ - пишущим, грамотным. Обряд бэшээшэдтэ устраивался и в тех случаях, когда кому-нибудь удавалось быть избранным на должность писаря в местных органах управления- в думе, управе, ведомстве, чтобы новая деятельность проходила .успешно.
Особого внимания заслуживает разряд таких божеств, как, например, заяны, эжины и горные старцы. При рассмотрении их происхождения выясняется, что они суть обоготворенные души реально существовавших людей - шаманов и простых улусников, чем-то отличившихся при жизни. В разных местах духи таких людей назывались по-разному: горные старцы, старцы земли, старцы определенн