Философия

661. Григорій Сковорода і філософія серця
Информация пополнение в коллекции 16.03.2011

У жовтні 1750 р., сповнений нових вражень, але без копійки за душею, мислитель повертається до Києва, якийсь час мешкає у приятелів та знайомих, аж поки наприкінці 1750-го або на початку 1751 р. переяславський єпископ Никодим Срібницький не запросив його на посаду вчителя поетики до місцевого колегіуму. Проте за відхід від узвичаєної методики викладання єпископ звільнив його з роботи у травні або на початку червня 1751 р. восени цього ж року Сковорода знову повертається до своєї alma-mater і починає слухати курс богослівя у префекта академії Георгія Кониського. Але навчання в цьому класі філософ так і не завершив, оскільки щонайпізніше восени 1753 р. за рекомендацією київського митрополита Тимофія Щербацького став вихователем Василя Томари і вирушив до села Каврай. Тут він мешкає близько шести років. Проте конфлікт із матірю вихованця спричинився до того, що на кілька місяців Сковороду було звільнено з роботи. Під час цієї вимушеної перерви, у перших числах січня 1755 р., філософ разом зі своїм приятелем Володимиром Каліграфом вирушив до Москви, а звідти до Троїце-Сергієвої лаври. Проте вже наприкінці лютого або на початку березня 1755 р. Сковорода знову опиняється у селі Каврай, де мешкає аж до літа 1759 р.
662. Грот Николай Яковлевич
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Попытка свести логические законы к психологическим явлениям (ассоциациям) была сделана Н.Я.Гротом в его "Реформе логики" и отчасти И.Ягодинским в его книге "Генетический метод в логике". Центральным понятием метафизики Грота является понятие силы, которое объединяет в себе силы духа и силы материи. Всякая активная сила - порождение духа, материя - проявление пассивной силы. Развитие силы от природных сил к единой силе, силе жизни, а затем к силе сознания приводит Грота к утверждению познаваемости духовной силы, причём познаваемости с помощью эмпирической психологии.
663. Гроций
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

У Гроция нет отвлеченных рассуждений. Предмет его исследования жестко определен: право войны и мира. По этому поводу и проясняется его видение этики, существенно иной по сравнению с той, что принята в христианской традиции. Ключевым для него стал вопрос о допустимости применения силы. Устанавливая суверенность социального субъекта в качестве принципа общественной жизни, необходимо обеспечить защиту этой суверенности. Это - моральная проблема, поскольку ее решение зависит от самих людей. Война в этом смысле является наиболее типичной ситуацией: во время войны не существует общих судов, и конфликтующие стороны сами должны определять меру справедливости своих решений и действий. Согласно естественному закону, пишет Гроций, при необходимости отстаивания справедливости и при исчерпанности всех мирных средств или невозможности применения мирных средств, использование силы не только морально допустимо, но и законно.
664. Гуманизация системы образования как одно из средств выхода из цивилизационного кризиса человечества
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

И, наконец, что особенно важно для системы образования это противоречия между разнообразием познаваемого мира и принципиальной неполнотой разнообразия познанного. Источником феномена неполноты познания является одна из первых социогенных потребностей человека потребности новых впечатлений. Неполнота познания проявляется в диалектике абсолютной и относительной истин (В.И.Ленин); в архетипическом сознании, "коллективном бессознательным" (К.Юнг). Разрешение данного противоречия в рамках личностно-индивидуальностных характеристик человека предстает как процесс его непрерывного образования и воспитания, обеспечивающего непрерывный рост разнообразия знаний, потребностей, культуры личности. Для системы образования данное фундаментальное противоречие человека приобретает следующую интерпретацию: непрерывный рост разнообразия единой системы знаний, науки, культуры, образовательных систем, перечня направлений и специализаций подготовки специалистов, образовательных программ и технологий и т.п. Все это, в конечном итоге, оформляется в требование непрерывности образования человека в процессе его социализации.
665. Гуманизм как общественно-историческое явление
Информация пополнение в коллекции 27.07.2010

Прежде всего отметим, что гуманность не может быть просто чертой личности, так как черта - это только «свойство, отличительная особенность». Представляется правомерным рассматривать гуманность как качество личности, поскольку качество - это «объективная и всеобщая характеристика объектов, обнаруживающаяся в совокупности их свойств». В. Н. Мясищев считал, что гуманность «нельзя представлять как часть или сторону, как элемент, а следует понимать как интегральную «позицию» личности в целом». Развивая эту точку зрения, Я.Л. Коломинский утверждает, что гуманность представляет собой комплекс качеств личности, в которых выражается отношение человека к человеку. Эти качества и проявляются, и формируются в сфере человеческих взаимоотношений. В гуманных отношениях, по мнению З.Г. Нигматова, выражаются высшие духовные потребности личности видеть в человеке товарища, друга, брата, жить для блага людей труда, видеть человека, удовлетворенного жизнью, счастливым. Именно отношение к людям (гуманное и негуманное) определяет сущность человеческой личности с нравственной стороны. В психологическом словаре понятие «гуманность» определяется как «обусловленная нравственными нормами и ценностями система установок личности на социальные объекты (человека, группу, живое существо), которая представлена в сознании переживаниями сострадания и сорадования и реализуется в общении и деятельности в аспектах содействия, соучастия, помощи». Однако, если исходить из связи гуманизма и гуманности, то содержание понятия «гуманность» должно раскрываться прежде всего через признание ценности человека, которая понимается как единство двух сторон - естественной жизни каждого индивида и социальной, куда входят все функции, выполняемые человеком в обществе, в том числе и уровень развития его личностных качеств.
666. Гуманизм как этическая категория. Идеи гуманизма в произведениях башкирских писателей и философов
Информация пополнение в коллекции 30.04.2010

Гуманизм (лат.humanitas-человечность) - мировоззрение антропоцентризма (характерного еще мышления и социальной практики античности в версиях Цицерона, именовавшего гуманистическим состоянием эстетически завершенной культуры и нравственной эволюции "подлинно" человеческого индивида, и Гая Юлия Цезаря осуществлявшего политику "милосердия"). Перманентно, т. е. постоянно, подвергающегося осмысленно и рефлексии в канонах целостных подходов ренессанса и более поздних философских систем. Эти каноны базируются на принципах: человек - высшая ценность общества; благо человека- суть (смысл, содержание) общественных отношений; человек имеет право на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей; человек - творческая индивидуальность, вместилище творческой потенции. [2.17] (В узком смысле может трактоваться как определённое культурное движение Ренессанса, где происходит освобождение от духовного господства феодализма.) Термин гуманизма был введён в научно- просветительский оборот немецким педагогам Ф. Нитхаммером в 1808 году постулирует "высшую, самодостаточнную и самоосознающую значимость человека", в которой провозглашает и античеловеческим всем. Все это способствует его отчуждению и самоотчуждению; отвергает мысль приоритета идей и истин "Сверхчеловеческого" происхождения вреду феноменов потустороннего мира. Концепт Сверхчеловека был ориентирован на отказ от морали, обуздывающей подлинную природу человека.[3.257]
667. Гуманизм философских взглядов Ф.М. Достоевского
Информация пополнение в коллекции 27.10.2006

Автор ищет причины и отправные точки этих учений, пагубных, как он считает, для человечества. Исходным пунктом он видит Европу(Россия в то время лишь начала повторять безумный опыт Европы, опыт революций, опыт крови и насилия. Почему же Европа ? Достоевский считал, что именно Европа первая отошла от учения Христа. Именно так исказилась и изменилась вся перспектива духовной жизни, заколебались сами основы морали, и европейский человек остался один со своей бесплодной и бессильной свободой. Отсюда все эти безумные шатания, обнажение преступного начала в человеке - отсюда и полное бессилие европейской культуры овладеть с хаосом, ею порожденным. Если нет бога, если нет бессмертия а на этом стоит европейская культура, -то “ все позволено, нет ни каких пределов человеческой воле, нет собственно, и “преступления”. С двух сторон, как считает писатель, подходит европейское сознание к этому страшному выводу. Научное миропонимание, отвергая волю, утверждает, что собственно ”преступления” нет, нет и греха, а “есть лишь голодные”. Отрицание свободной воли делает невозможным и ненужным нравственный процесс в человеке. Глубочайший аморализм - вот истоки, по Достоевскому, европейской культуры в них он и видит корень всего зла. Он считает, что религиозное единение общества, забвение Христа, лишило его тех здоровых сил каковыми оно жило. Достоевский не боялся заглянуть в эту темную жуткую глубину человеческой души - и здесь, он увидел бесповоротный и безграничный эгоизм и эгоцентризм, погруженность в самого себя, угасание братского отношения к людям. Оттого Достоевский так упорно обличал невозможность и неправду социализма, построенного на предпосылке иной человеческой природы. За отсутствием подлинного и действительного братства, социализм по Достоевскому, стремиться разрешить стоящую перед ним задачу насильственным путем. Не сразу Достоевский уяснил себе генеалогию этой идеи насильственного спасения человечества, но для него давно был ясен весь утопизм вся нереальность тех настроений, которые осуществимы лишь при наличии братского отношения друг к другу, но которые, за отсутствием такового, стремятся насильственно заставить человечество организоваться в новую форму. Фантастичность социализма есть убийственное выражение, которое можно ему сделать, и для Достоевского ясно, что социализм дает минимальный исход европейской трагедии. Путь социальной революции бесплоден потому, что не в силах правильно организовать социальные отношения, при отсутствии моральных основ в обществе, - бессилен он потому, что разрушив основы морали в человеке он обнажает хаос в душе человека, с которым не в силах справиться.
668. Гуманистическая антропология Эриха Фромма
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В центре внимания лично Э.Фромма противоречивость человеческого существования, взятая не в качестве субъективно-личностной деятельности, а как онтологический факт. Философ различает следующие дихотомии: патриархальный и матриархальный принципы организации жизни людей, авторитарное и гуманистическое сознание, эксплуататорский и рецептивный (послушный) типы характера, обладание и бытие как два способа жизнедеятельности индивида, экзистенциальное и историческое существование человека, негативная "свобода от" и позитивная "свобода для" в процессе развития личности. Он исходит из того, что личностные и онтологические основания человеческого существования, с одной стороны, как бы дополняют друг друга, создавая одновременно уникальность и всеобщность человеческого бытия, а с другой противоречат друг другу в силу того, что уникальность и всеобщность несовместимы. Разрабатывая учение, представляющее собой синтез психоаналитических, экзистенциальных, философско-антропологических и марксистских идей, Фромм стремится найти способы разрешения дихотомий человеческого существования, ликвидации различных форм отчуждения чело века, определить пути оздоровления западной цивилизации, показать перспективы свободного и творческого развития личности. Отвергнув биологизм Фрейда, он пересматривает символику бессознательного, смещая акцент с подавленной сексуальности на конфликтные ситуации, обусловленные социокультурными причинами, вводит понятие "социального характера" как связующего звена между психикой индивида и социальной структурой общества, изучает основные тенденции развития западной культуры с ее потребительскими ценностями, деперсонализацией, дегуманизацией социального характера, отчуждением. Устранение исторических противоречий, зависящих от социальных условий жизни людей, соотносится им с построением общества, основанного на принципах гуманистической этики, активизации индивида посредством методов гуманистического управления, распространения психодуховных ориентаций, являющихся эквивалентом религиозных систем прошлого. Частичное разрешение экзистенциальных дихотомий Фромм связывает с раскрепощением внутренних способностей человека к любви, вере и размышлению. В конечном счете, осознание человеком не подлинности своего существования в обществе тотального отчуждения, реализация им своей сущности и обретение "самости" вместо "мнимого Я", возрождение жизнеутверждающего мировоззрения и внутреннее моральное обновление, восстановление гармонии между индивидом и природой, личностью и обществом все это возможно на основе использования "гуманистического психоанализа", предлагаемого Фроммом в качестве социально приемлемого средства освобождения людей от иллюзий их бытия. Подлинной ценностью человека Фромм считает способность к любви, ибо любовь, в его понимании, служит критерием бытия и дает ответ на проблему человеческого существования. В процессе овладения искусством любви происходит изменение структуры характера человека, в результате чего уважение к жизни, чувство идентичности, потребности в привязанности к миру, в заинтересованности в единении с ним, по Фромму, становятся превалирующими, тем самым, способствуя переходу от эгоизма к альтруизму, от обладания к бытию, от "кибернетической религии" к новому, гуманистическому духу, характеризующемуся нетеистической, неинституциональной религиозностью.
669. Гуманистическая теория развития личности и изменения личностного статуса К. Роджерса и А. Маслоу
Информация пополнение в коллекции 26.10.2006
«Нельзя мудро выбирать жизнь, если ты не смеешь прислушиваться к себе, к собственной самости, в каждый момент жизни» А. Маслоу
1. Актуализироваться значит становиться реальным, существовать фактически, а не только в потенциальности. Под самостью же Маслоу понимает сердцевину, или эссенциальную природу индивидуума, включая темперамент, уникальные вкусы и ценности. Таким образом, самоактуализация это научение сонастраиваться со своей собственной внутренней природой. Это значит, например, решить для себя, нравится ли тебе самому определенная пища, или фильм, независимо от мнений и точек зрения других.
2. Честность и принятие ответственности за свои действия существенные моменты самоактулизации. Маслоу рекомендует искать ответы внутри, а не позировать, не стараться хорошо выглядеть или удовлетворить своими ответами других. Каждый раз, когда мы ищем ответы внутри, мы соприкасаемся со своей внутренней самостью.
3. Первые пять шагов помогают развить способность» лучшего жизненного выбора». Мы научаемся верить своим суждениям своим инстинктам и действовать в соответствии с ними. Маслоу полагает, что это ведет к лучшим выборам того, что конституционно правильно для каждого индивидуума выборам в искусстве, музыке, пище, как и в серьезных проблемах жизни, таких как брак или профессия.
4. Самоактуализация - это также постоянный процесс развития своих потенциальностей. Это означает использование их способностей и разума и «работа ради того, чтобы делать хорошо то, что ты хочешь делать». Большой талант или разумность не то же самое, что самоактуализация. Многие одаренные люди не смогли полностью использовать свои способности, другие же может быть со средним талантом, сделали невероятно много.
670. Гуманистическая философия Возрождения
Информация пополнение в коллекции 24.07.2011

Антропоцентризм такого рода создавал основу для магического культа человека. Происходило оживление «герметики» и «натуральной магии», широкое распространение нумерологии, астрологии и алхимии, идей о все сущее пронизывающей «мировой симпатии». Идея красоты и симпатии, проникающей во все сущее силы «любовного тока», оказывалась основой, так сказать, недифференцированного эстетического континуума, в коем осуществлялась перестройка средневекового вертикально-иерархического мироздания в горизонтально-перспективный univer, одушевленный в каждой своей части и пронизанный принципом становления и преображения всех вещей времени. Ту предельную сферу сознания, в коей происходило становление и утверждение ренессансного антропоцентризма как нового мировоззрения, можно характеризовать через абстракцию недифференцированного эстетического континуума прежде всего потому и как раз вследствие того, что в миро-историческом мышлении эпохи Возрождения поэзия и риторика отделимы от теолого-философских умосозерцаний; живопись, культура и архитектура намеренно притязают на статус боговдохновенной scientia, а все технические проекты и изобретения являются магическим ореолом в соответствии, важно сие отсетить, с образом самого человека и приемлемого для него мира. Уже в лице Данте средневековое мистическое и схоластическое богословие преобразуется в такую «поэтическую теологию», которой грезили Фичино и Джованни Пико, Джанноцо Манетти, слагающий хвалу человеку в литературе и искусстве всему «царству человека» в горизонте эстетического воображения, и Кристофоро Ландино в своем стремлении отыскать у поэтов всю скрытую мудрость божественного откровения.
671. Гуманізм і гуманітаризм: спільне і специфічне
Информация пополнение в коллекции 09.12.2010

Отже, неупереджений аналіз Відродження дає нам підстави зробити два висновки: по-перше, гуманізм повернувся не просто як заперечення середньовічної антропології, а як її подолання шляхом заперечення згідно з законом діалектичного мислення, не як чиста революція, а як консервативна революція у формі реформізму, де революція і еволюція поєднані; по-друге, гуманізм повернувся у двох формах: а) раціонального, світського гуманізму на базі науки; б) ірраціонального релігійного гуманізму на базі модернізації католицизму і протестантизму. Ці дві форми гуманізму розвивалися паралельно або заходили в суперництво. Для характеристики гуманізму обох форм існує критерій чи стоїть людина в центрі картини світу і що взагалі розуміється в кожному конкретному випадку під категорією «людина». Ідеалом раціоналістичного, світського гуманізму є людина як центр світу, міра всіх речей, а ЇЇ розвиток як мета суспільного розвитку. Людина в такому баченні є не тільки окремою особистістю, а й траєкторією розвитку суспільства. Теоцентричний Всесвіт (у центрі Бог) перетворюється на антропоцентричний (у центрі людина). Ірраціональний релігійний гуманізм бачить людину стражденну, приречену завжди залишатися такою, якою вона є, але яка має шанс наблизитися до Бога («рай») моральним удосконаленням, добрими діями щодо церкви та інших людей, дотриманням релігійних догматів. Тому, коли йде мова про гуманізм як світогляд, напрям розвитку суспільства, науки, освіти, виховання, потрібно задати додаткове запитання: власне про який вид, тип, форму гуманізму йдеться, і залежно від уточненої відповіді будувати подальші моделі, теорії, концепції. В цьому разі стає зрозумілим абстрактного гуманізму не буває. Є конкретний тип, форма гуманізму, який будується на конкретній світоглядній основі.
672. Густав Шпет: русская философия как показатель европеизации России
Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009

Впрочем, был и другой резон в таком выборе: шпетовская история русской философии признавалась даже таким ироничным по отношению к Шпету исследователем, как о. Василий Зеньковский. Он писал: «Книга Шпета, к сожалению, вышедшая лишь в ч. 1-й, является самым ценным и основательным исследованием по истории русской философии (курсив мой. В.К.). Ч. 1 обнимает период от начатков философии до начала 40-х гг. Автор превосходный этого периода, его работа вся основана на первоисточниках, дает почти всегда точное и ясное изложение. К сожалению, книгу очень портит докторальный тон автора, с высоты своей позиции (Шпет последователь Husserlя) делающего иронические нотации различным авторам. Это лишает автора исторической вдумчивости, но при всей неуместности насмешливых, а иногда и презрительных замечаний автора книга Шпета является все же очень ценным трудом по истории русской философии»[3]. Об этой насмешливости Шпета необходимо что-то сказать, но чуть позже, в контексте его взгляда на Россию. Зеньковский, разумеется, был не одинок в своих похвалах-порицаниях этому трактату Шпета. Задолго до него такое отношение уже было артикулировано в русских эмигрантских кругах. Так, Александр Койре в 19241925 гг. во Франции читал курс лекций по истории русской философии, который потом был им опубликован по-французски в 1929 г. и недавно переведен у нас под названием «Философия и национальная проблема в России начала XIX века». Он писал там: «К сожалению, история философских идей в России никогда (или, по крайней мере, до самого последнего времени) толком не изучалась»[4]. В примечаниях к этой фразе (о «последнем времени») Койре замечал: «Мы имеем в виду превосходный труд Г. Шпета "Очерк развития русской философии" (М., 1922). Шпету можно бросить упрек лишь в связи с его чрезмерно суровой оценкой русских философов, да и судит он их с точки зрения, которая никак не могла быть их собственной. Как бы то ни было, "Очерк…" Шпета представляет собой первый по-настоящему научный и полный труд о первых этапах философии в России»[5]. А.М.Руткевич в послесловии не без основания при этом пишет о Койре, что «иной раз он просто пересказывает "Очерк развития русской философии" Г.Шпета»[6].
673. Д. Беркли и Д. Юма
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
674. Д. Дидро
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
675. Д. Сёрл: старое и новое в понятии сознания
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Компьютер - одно из современных орудий, относящихся к "неорганическому телу" человека. Но "переработка информации", которую он производит, имеет предысторию в естественной природе. О том, что предпосылка информационных процессов - свойство отражения, лежащее в основании материи, писали еще в советском диамате[499]. Предпосылкой информационных процессов можно считать и появление самоорганизующихся систем, т.е. зарождение жизни на земле, которая стала возможна благодаря молекулам ДНК. Но ДНК - нечто подобное материальной матрице, и одновременно катализатор репликации, т.е. строительства клеток. Таким образом, "сообщение" и "управление" здесь еще не отделились от собственно производства материального тела. Импульсы, которые перемещаются по нервам, уже выполняют нечто, подобное сигнальной функции. Но и сигнальные действия высших животных нельзя назвать передачей информации в собственном смысле, поскольку животное "сообщает" с помощью собственного организма и о биологически значимых вещах, в то время как человек - обо всем на свете. И в этой автономии информации от передающей системы - один из ее главных признаков.
676. Да сюэ
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Проблематика трактата носит преимущественно этический и социально-политический, отчасти антропологический (в широком смысле) и гносеологический характер. В канонической Части изложены «три устоя» (сань ган-лин) и «восемь основоположений» (ба тяо-му), которые в комментирующей части разъясняются и иллюстрируются в осн. цитатами из Шу цзина и Ши цзина. «Три устоя» суть «высветление светлой благодати» (мин мин дэ), «породнение с народом» (цинь минь, в интерпретации Чжу Си «обновление народа», синь минь) и «остановка но совершенном добре» (чжи юй чжи шань); «восемь основоположений» «выверение (классификация, познание) вещей» (гэ у), «доведение знания до конца (до реализации)» (чжи чжи), «обретение искренности помыслов (мысли и воли)» (чэн и), «исправление сердца [как средоточия всех психических функций]» (чжэн синь, см. СИНЬ1), «усовершенствование [собственной] личности» (сю шэнь), «выравнивание семьи» (ци цзя), «приведение в порядок государства» (чжи го), «уравновешение Поднебесной» (пин Тянь-ся). В основе философии Да сюэ лежит представление об имманентной добродетельности (дэ1) человеческой природы, которая должна быть выявлена: правителями в виде «гуманности» (жэнь2), подданными в виде соблюдения «должной справедливости» (и1). «Благодать/добродетель», «гуманность» и «должная справедливость» противопоставляются «пользе/выгоде» (ли3) и богатству (цай) в духе конфуцианского антимеркантилизма. В Да сюэ, как и в Лунь юе, выражено «золотое правило» морали, закрепленное категорией «взаимность» (шу3). Его следствие: «добродетели» правителя и народа должны находиться в гармонии. Не «высветляющий благодать», т.е. не проявляющий добродетели, правитель утрачивает свои права на власть. Не имеет фатального характера и «предопределение/судьба» (мин1). Деятельность органов чувств зависит от деятельности «сердца» (синь1) центральной психической инстанции. В интерпретации Да сюэ у Чжу Си приоритет отдавался объективной сфере «выверения вещей», а в трактовке Ван Янмина субъективной сфере «совершенствования [собственной] личности».
677. Давыдов Иван Иванович
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

"Давыдов, который, конечно, так же, как и Галич, еще не может быть назван шеллингианцем в строгом смысле, но который, по его словам, Шеллинга предпочитал всем другим, еще до поступления на университетскую кафедру, уже в 1815 г. был назначен инспектором Университетского пансиона; и он тотчас же воспользовался своим положением не только для того, чтобы вообще оживить умственную жизнь своих питомцев, но и для того, чтобы пропагандировать среди них шеллингизм"- писал Введенский А.И. в своей книге "Судьбы философии в России".
678. Давыдов, Иван Иванович
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Для философской позиции Давыдова характерно решительное сближение философии и психологии, вплоть до отождествления этих дисциплин: «философия как наука есть психология, ведущая к открытию единства в знании и бытии». Эти идеи Давыдова дали основания Шпету охарактеризовать его воззрения как «позицию психологизирующего кантианца с супранатуралистическим уклоном... и с шеллингианством». Давыдов был автором учебных пособий по философским и другим гуманитарным дисциплинам: Опыт руководства к истории философии, 1820; Начальные основания логики, 1821 и др.
679. Дадаистская хаотология. Семантические цинизмы
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

иронизировать, но его манера отнимать у вещей их серьезность и значимость скорее приводит к меланхолии. Он совершенно не придает должного значения агрессивной иронии. Таким образом и выходит, что он со своим «пониманием» меланхолически преуменьшает значение того, что взялся объяснять, делая его мелким и несущественным: «Если отбросить в сторону все, что у этого объединения [дадаистов] является блефом, то останется не так уж и много». Но кто, спрашивается, сказал, что нужно «отбросить в сторону» блеф? Давая эту формулировку, Тухольский в своей серьезности демонстрирует непонимание сути дела. Ведь блеф лежит в основе всего метода Дада; блеф и озадачивание * идут рука об руку и провоцируют эффект пробуждения от спячки. Дада создает свои построения в какой-то мере на фундаменте блефующего реализма и демонстрирует технику введения в заблуждение, разочарования как выведения из заблуждения и разочарования в себе как выведения из заблуждения самого себя. Выступая как методология блефа (подсовывание смысла и разрушение смысла), Дада иронически демонстрирует, как функционирует современная идеология; его прием: вначале сформировать ценности и вести себя так, будто веришь в них, а затем показать, что ты и не думал в них верить. С помощью этого самопреодоления мировоззрения («смеси слов») Дада выявляет modus operandi ** современного сознания со всеми его прочно вошедшими в привычку мошенничествами со смыслом. Тухольский не может или, скорее, не хочет увидеть этого. Он и сам еще постулирует объективный «смысл». Из-за этого он сбивает цену того предмета, который намеревался объяснить. Он не видит, что методы рекламы, политической пропаганды, активистских и неоконсервативных мировоззрений, индустрии шлягеров и развлечений и т. д. здесь разложены перед нами, словно в ящике для инструментов или, лучше сказать, как буквы в «кассе» для обучения грамматике, чтобы мы поняли их. Ведь Дада содержит теорию блефа в действии, а без учения о блефе, о шоу, о соблазнении и введении в заблуждение вообще невозможно верно понять структуры сознания модерна. Может навести на размышления тот факт, что Тухольский наблюдал поднимающий голову национал-социалистический фашизм с самого начала почти до самого захвата им власти с позиций своей «серьезной иронии» и говорил с огромным презрением о глупости, судорожной суете, блефе, позерстве и бахвальстве нацистов. Таким до конца оставался тон антифашистских фельетонов Тухольского, которым, впрочем, никак нельзя отказать в остроте. Но вот остроты действительного понимания ему явно недоставало. Он, как и все прочие ревнители меланхолической серьезности, так и не смог развить основанного на понимании отношения к «рефлексивной идеологии», а также к феноменам блефа и неподлинного мнения.(Совершенно иначе дело обстояло с Брехтом, который был способен изначально мыслить в формах мышления противника: «лавировать», тактически маневрировать, раскрепощаться до предела, но в то же время контролировать себя.)
680. Дао
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

По учению «И цзин» («Книга перемен») Д. генерируется вселенскими энергетическими ритмами инь и ян, трансформируется в добро (шань) и завершается природой/натурой (син) человека и вещи. Умственный взор усматривает в этой трехступенчатой генерации принципы человеколюбия (жэнь) и знания (чжи). В конфуцианстве Д. взращивается на основе человеческих отношений. Согласно Конфуцию, субъект возделывания Д. «благородный муж» (цзюньцзы), почва семья в масштабах всей Поднебесной, семя нормы почитания старших и любви к младшим, древо Д. человеколюбие, плоды система нравственных категорий, несущих образец гармонизации общества. Даосизм учит о космических истоках Д. У Лао-цзы Д. это младенец (цзы), рожденный во вселенской пустоте в результате ее спонтанной спирально-вихревой возгонки, возгорания и затухания. Д.-младенец выступает энергетическим (цзин) первоначалом вещей, он озвучивает гармонию и вызывает последовательность актов познавательной рефлексии, в результате чего постигается постоянство (норма гармонии) и достигается разумное просветление. Д.-младенец есть переходная между метафизическим небытием и физическим бытием сущность, соединяющая Д.-миф и Д.-логос.

Blog

Философия