Философия

841. Древнегреческая философия как идеология рабовладельческого общества
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Древнегреческая философия возникла не как область специальных философских исследований, а в неразрывной связи с зачатками научных знаний математических и естественнонаучных, в связи с зачатками политических знаний, а также в связи с мифологией и искусством, для которого, как показал Маркс, греческая мифология была и его «почвой» и «арсеналом», и его «предпосылкой» и «материалом» [I, т. 12, с. 736 737]. Только в эпоху так называемого эллинизма, начиная с 3 в. до н. э, некоторые науки, прежде всего математика и медицина, обособляются в специальные области исследования. Однако и после этого древнегреческая философия продолжает развиваться как мировоззрение. заключающее ответы не только на вопросы собственно философские, но и на вопросы наук: математических, естественных и общественных. Восстановление наследия и содержания учений древнегреческой философии представляет исключительные трудности вследствие происшедшей еще до конца античного мира утраты большей части произведений древнегреческой философии и науки, в том числе почти всех произведений материалистических школ. Полнее сохранились сочинения крупных идеалистов 4 в. до н э. (Платона и Аристотеля), а также неоплатоников (Плотина, Прокла). В средние века уцелевшая часть литературного наследства древнегреческой философии частично сохранялась, изучалась и разрабатывалась в Византии, в Армении, в странах арабской культуры и среди культурного слоя народов Средней Азии. С середины XII в. благодаря посредничеству ученых арабов и евреев, а также византийских греков становится гораздо более полным знакомство ученых Западной Европы с крупнейшим мыслителем древнегреческой философии Аристотелем, а начиная с XV в. интенсивно развивается незавершившийся и по настоящее время процесс разыскания, восстановления и изучения всего состава учений и произведений древнегреческой философии. До возникновения марксистской философии и до ее торжества в СССР, наступившего после победы Великой Октябрьской социалистической революции, исследование древнегреческой философии, сосредоточившееся главным образом в Германии и Англии и породившее огромную специальную литературу, тормозилось и обесценивалось идеалистической тенденцией буржуазных ученых. Они либо замалчивали явления древнегреческого материализма, либо поносили его и были не способны по достоинству оценить его значение, либо искажали материализм и даже сближали учения его корифеев (например, Демокрита) с учениями идеалистов. Буржуазные исследования по истории древнегреческой философии страдали ограниченностью узкофилологического подхода к древнегреческой философии. Ее изучение требовало прекрасной филологической подготовки, которая, однако, редко соединялась у специалистов с равноценной философской подготовкой. По сравнению с многовековым домарксистским периодом марксистское изучение древнегреческой философии началось недавно. Принципиальная точка зрения марксистского подхода к изучению древнегреческой философии сформулирована в трудах классиков марксизма-ленинизма. Специальное научное исследование вопросов истории древнегреческой философии с позиций марксистско-ленинской историко-философской методологии началось советскими учеными только в 20-х годах XX в., но, несмотря на весьма краткий срок, дало важные новые результаты.
842. Древнегреческие атомисты
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Демокрит совершенно новым способом решает вопрос об отношении материи и движения. Согласно его представлениям, гарантией возможности движения является существование пустоты. Движение присуще атомам в естественном состоянии. Демокрит полагал, что первичное движение никогда не было сообщено атомам, оно является, говоря современным языком, основным способом их существования . Движение передается столкновением, и движение в этом понимание является основным источником развития, поскольку в результате столкновения атомы соединяются, из этого возникает все, что мы видим. Таким образом Демокрит преодолевает проблему дуализма материи и движения. Здесь следует сказать, что у Демокрита речь идет только о движении чисто механическом. Механистическое движение признается единственно возможной формой движения.
843. Древнегреческий философ Эмпедокл
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Должно быть две взаимно исключающих причины внутри космоса. И у Эмпедокла есть такие силы. Первая из них преодолевает вражду и разлад гармонизирующим согласием и единством. Эту силу персонифицирует в образах Афродиты, Эроса, Дружбы. Другая, наоборот, разобщает вселенную, повергает гармонию в хаос. Эту силу Эмпедокл называет Аресом, Враждой, Ненавистью. Афродита и Арес у Эмпедокла стихийные духи без лица, образа и пола, символизирующие противоположные космические тенденции к распаду и воссоединению бытия. Поэтому Любовь и Ненависть в описании Эмпедокла либо уподобляются стихиями, либо сами суть стихии. Они выглядят как два дополнительных элемента, выполняющих роль своеобразного фермента, или «динамического флюида»: один ассоциирует вещество, другой диссоциирует. Как отмечает Аристотель, Любовь и Ненависть входят в состав мирового целого и потому наравне с другими стихиями «участвуют в общей смеси элементов». Космическая жизнь, согласно картине космогенеза у Эмпедокла на стихийно-элементарном уровне, есть становление вещества, осуществляющееся через борьбу Афродиты и Ареса.
844. Древнеиндийская и древнекитайская философии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли. В них впервые делается попытка философского толкования окружающей человека среды. Хотя в них содержится полусуеверное, полумифическое, полурелигиозное объяснение окружающего человека мира, тем не менее их рассматривают в качестве предфилософских, дофилософских источников. Собственно, первые литературные произведения, в которых делаются попытки философствования, т.е. толкования окружающего человека мира, по своему содержанию не могли быть другими. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них - Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них - Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч дет до нашей эры). Вторая часть Вед - Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовашая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед Упанишады и есть собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры.
845. Древнеиндийская философия
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Другой уровень самосознания определяется в зависимости от общественного положения личности то есть того, что индусы называют кастой (профессиональная группа в пределах более крупного разделения общества на варны) или варной (так назывались четыре социальные категории: брамины, кшатрии-воины; ваншиви - земледельцы, ремесленники, торговцы; шудры -неполноправные и рабы). Буквально слово «варна» переводится как цвет и своим происхождение , возможно обязано первоначальному отличию между цветом кожи арийцев завоевателей и порабощенных дравидов(коренное население Индостана). Люди, не принадлежащие ни к одной из четырех составляющих общественное устройство варн, считались отверженными и занимали низшую ступеньку в социальной иерархии. Деление на касты не является общественным феноменом; эта структура неотделима от основных положений философии индуизма. В наиболее древнем писании, «Ригведе», прямо указано на разделение «космического первочеловека», Пуруши (первогигант Пуруша, распавшись на части, дал начало всему от Земли до богов), в соответствии с кастовой структурой общества. При более внимательном изучении концепции самосознания отчетливо просматриваются два аспекта составляющих понятие личного «Я». Первая категория определяется принадлежностью к конкретной касте, а вторую представляет Атман, тождественный Брахману. В «Упанишадах» Брахман и Атман утверждаются как единое целое; иными словами, личное «Я» является неотделимой частью вселенской души, то есть провозглашается единство реальности, которая, в свою Очередь, условно дифференцируется на Атмана и Брахмана. В первом случае имеется в виду персонифицированный аспект, а во втором всеобъемлющий, универсальный. В философском смысле утверждается единство субъективного и объективного начал.
846. Древнекитайская философия
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традиционных общинных отношений, вызванной экономическим прогрессом, появлением денег и частной собственности, ростом научных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных перемен. Примечательно, что и в Китае первыми «оппозиционерами» выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовившие в эпоху «Чжань го» («борющихся царств») наступление «золотого века» китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культуры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»), философские школы здесь складываются одновременно приблизительно в VI в. до н. э. Причем в обоих регионах философия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма. Махавиры, первого китайского философа Конфуция, даосского мудреца Лао-цзы и др.
847. Древнекитайская философия и философия материи
Курсовой проект пополнение в коллекции 14.01.2011

Умозаключения бывают различных видов: индуктивные, дедуктивные и по аналогии. В индуктивном умозаключении мысль движется от единичного (фактов) к общему. Например: "В остроугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В прямоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. В тупоугольных треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым. Следовательно, во всех треугольниках сумма внутренних углов равна двум прямым". Индукция бывает полной и неполной. Полная - когда посылки исчерпывают, как в приведенном примере, весь класс предметов (треугольников), подлежащих обобщению. Неполная - когда такой полноты ("весь класс") нет, когда число индуктивно обобщаемых случаев или актов неизвестно или неисчерпаемо велико. Примером неполной индукции могут служить регулярные опросы общественного мнения по тому или иному вопросу, кто станет президентом, например. Опрашиваются по выборке немногие, некоторые, а обобщение делается на все население. Индуктивные заключения или выводы носят, как правило, вероятностный характер, хотя в практической достоверности им тоже отказать нельзя. Для опровержения индуктивного обобщения часто бывает достаточно одного "коварного" случая. Так, до открытия Австралии считалось общепризнанным, что все лебеди белые, а все млекопитающие живородящие. Австралия "разочаровала": оказалось, что лебеди могут быть и черными, а млекопитающие - утконос и ехидна, кладут яйца.
848. Древнеполитарный (азиатский) способ производства
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Отличный от древнеполитарного, но тоже политарный способ производства возник в Римской империи. Еще один политарный способ производства сформировался в странах Западной Европы в конце эпохи Средних веков. Он был уничтожен в результате буржуазных революций. Почти одновременно с ним очень своеобразный политарный способ производства возник в России. И наконец, еще два политарных способа производства появились в XX в. Один из них - политарно-капиталистический начал формироваться в Италии, Германии и ряде других стран Европы в 20-30-х гг. Он был двухэтажным. Второй - неополитарный - был одноэтажным. Он вначале утвердился после Октябрьской рабоче-крестьянской революции 1917 г. в России, а затем широко распространился по всему миру. Подробнее становление неополитарного способы производства рассмотрены в лекции VIII "Периодизация и общая картина всемирной истории".
849. Древние цивилизации и их роль в появлении естествонаучного знания
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Ученика Платона Аристотеля (384322 до н.э.) по праву называют энциклопедистом. Его произведения, дошедшие до нас, посвящены самым различным наукам: политике, логике, биологии, физике, механике, ботанике, математике. Большое влияние на Аристотеля оказали не только Платон, но и натурфилософы, особенно Демокрит. Достижения прежней философии Аристотель критически переработал, углубил и систематизировал в своей философской системе. Важным в учении Аристотеля являются взаимоотношения формы и материи. Процесс развития выражается в стремлении материи к становлению, оформлению. И именно форма является тем началом, которое придает определенность бесформенной и мертвой материи. Форма заложена в каждом существе и предопределяет его развитие, она неотделима от материи. Аристотель также разрабатывал учение о природе понятия, соотношении его с предметом, о методах мышления, логике. Как и Платон, он сознавал, что человек может реализовать себя только в обществе. Конечной целью всех человеческих поступков он признавал счастье, которое состоит в осуществлении сути человека в соответствии с принципом формы. Аристотель оказал огромное влияние на философские направления Средневековья и Нового времени. Его учение, в котором он пытался связать сильные стороны взглядов Демокрита и Платона, имело последователей и материалистического, и объективно-идеалистического направлений.
850. Древний Восток: истоки управленческой мысли
Курсовой проект пополнение в коллекции 10.08.2008

Буддизм одна из трех мировых религий (общедоступность, легитимность), возникшая в Индии в середине I тысячелетия до н.э. Буддисты утверждают, что буддизм появился в результате земной проповеди Будды Шакья-Муни (Ленин: «Землю - крестьянам, фабрики рабочим!»). В действительности же появление новой религии связано с разрушением родоплеменных связей и институтов, складыванием крупных рабовладельческих государств и усилением классового гнета (1 Мировая война недовольства революция). Старые племенные религии уже не отвечали новым общественным условиям (необходимость модернизации, «серебряный век» интеллигенции, прибывшей с Запада). Из множества религиозных групп, предлагавших свои пути религиозного «спасения» (правые, эссеры, кадеты, либералы и т.д.), при поддержке властей сложилась более или менее единая буддийская организация и догматика (РКП(б), партия рабочих и крестьян). Буддизм учит, что жизнь во всех ее проявлениях есть зло, несущее страдания всему живущему. Причина зла и страданий привязанность человека к чувственному миру (Бога нет!) перерождений (сансара), все человеческие чувства, страсти, желания. Преодолев их («Готов к труду и обороне СССР!», 5летки, ударный труд), поняв суетность и зло мира, можно прекратить «круговорот бытия» (власть буржуазии), создав себе такую карму, которая приведет к небытию, нирване (коммунизм, светлое будущее). Это «спасение» достигается вступлением на «восьмеричный путь» праведной жизни (партия, комсомол, пионерская организация), под которой подразумевается отказ от всех человеческих интересов, семьи, имущества, от всего светского, подавление в себе любого интереса к земному путем самососредоточения. Практически такая жизнь возможно только в монашеской общине (партийная элита с семьями жили в светлом настоящем). Мирянин мог рассчитывать на «лучшее перерождение», лишь щедро жертвуя монахам (партийные и профсоюзные взносы) и соблюдая 5 моральных требований (Конституция и уголовный кодекс): воздержание от нанесения зла, лжи, кражи, от чувственных излишеств и алкоголя («сухой закон»). Учение буддизма было выгодно господствующим классам, т.к. обвиняло во всех земных страданиях самого человека, якобы создавшего себе в прежних перерождениях такую судьбу (раскулачивание зажиточных крестьян, репрессии), и представляло кротость и смирение главными добродетелями, несущими избавление от страданий земного бытия.
851. Древняя философия (IV в до н.э.)
Информация пополнение в коллекции 04.03.2011

Буддизм учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (583-483 г. до н. э.). Центром учения являются четыре благородные истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятными явлениями, невозможность достичь желаемого ведут к страданию. Причиной страдания является Жажда (тршна), ведущая через радости и страсти к перерождению (претензии на исключительность и овладение всеми благами), рождению вновь. Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды. Путем, ведущим к устранению страданий, является благой восьмеричный путь, который заключается в следующем: правильное суждение, решение, правильная речь и сосредоточение. Отвергается как жизнь, посвященная чувственным удовольствиям, так и путь аскезы и самоистязания. Правильное решение понимается как решимость проявлять сочувствие ко всем живым существам. Правильная речь характеризуется как бесхитростная, правдивая, дружественная и точная. Правильная жизнь заключается в соблюдении предписаний нравственности -знаменитых буддийских пяти заповедей (панчашила), которых должны придерживаться как монахи, так и светские буддисты. Это такие принципы: не вредить живым существам, не брать чужого (чужой собственности), воздержаться от запрещенных половых контактов, не вести праздных и лживых речей и не пользоваться спиртными напитками.
852. Дух
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Характерны категоричное размежевание Д. и материи как замкнутых в себе, не имеющих точек соприкосновения субстанций и в то же время объединение в духовной субстанции тех способностей, которые раньше находились на низших ступенях ментальной иерархии (ощущение, переживание, стремление, воля и т.п.). (Ср. в этом отношении понятия cogitare P. Декарта, mens Б. Спинозы, spiritus Г.В. Лейбница, esprit Лейбница и К.А. Гельвеция, mind англ. эмпириков.) Так, по Декарту, духовная субстанция (res cogitas) и материальная (res extensa) не имеют ничего общего, но внутри себя воспроизводят различия высшего и низшего, простого и сложного, которые старая метафизика обычно распределяла между Д. и материей. В рамках рационализма возникает проблема координации Д. и материи, которая вынуждала апеллировать непосредственно к Богу создателю «предустановленной гармонии», поскольку Д. как субстанция оказывается своего рода безличной «духовной машиной». В традиции эмпиризма Д. лишается субстанциальности и сводится к единичным состояниям души. Д. есть нечто, способное мыслить, говорит Дж. Локк, но построить на этом основании ясную идею субстанции Д., как и субстанции тела, невозможно, поскольку мы имеем дело лишь с предполагаемым субстратом действий мышлением, знанием, сомнением, силой движения и т.д. Дж. Беркли, однако, переворачивает этот аргумент, поскольку обнаруживает в самом факте восприятия асимметричность Д. и его содержания. Кроме «идей», (т.е. любых предметов восприятия), говорит он, есть «познающее деятельное существо... то, что я называю умом, Духом, душой или мной самим», это «вещь, совершенно отличная от идей». «Дух есть простое, нераздельное, деятельное существо; как воспринимающее идеи, оно именуется умом; как производящее их тем или иным способом, действующее над ними волей». Поскольку все вещи Вселенной «либо вовсе не существуют, либо существуют в уме какого-либо вечного Духа», то «нет иной субстанции, кроме Духа». Д. Юм, в свою очередь, переворачивает это понятие Д., демонтируя принцип самотождественности Я. «Сущность Духа (mind) так же неизвестна нам, как и сущность внешних тел, и равным образом невозможно образовать какое-либо представление о силах и качествах Духа иначе как с помощью тщательных и точных экспериментов...» Монадология Лейбница дает др. модель соотношения Д. и мира: критикуя представления о «едином всеобщем Д.», Лейбниц полагает, что неразумно допускать существование одного Д. и одного страдательного начала, вещества; принцип совершенства требует допущения между ними бесконечно многих промежуточных ступеней, каковыми и являются индивидуальные души-монады, воспроизводящие всеобщий Д. на свой неповторимый лад.
853. Дух и материя
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В речевом центре интегрируются сигналы, поступающие в мозг по всем каналам его внутренних и внешних связей. Данные сигналы могут иметь, как химическую природу, то есть кодироваться свойствами соответствующих веществ-метаболитов, так и чисто физическую, то есть генерироваться нервными клетками в виде электрических импульсов и даже токов. Химические, а также и физические сигналы, могут быть результатом метаболических (химических) реакций в организме. Наряду с этим физические сигналы могут генерироваться и чисто физическим путем при воздействии на нервные окончания и однородно-клеточные среды организма внешних электромагнитных, гравитационного и нейтринного полей. В Библии это различие природы сигналов, участвующих в мыслительном процессе, имеет свое четкое представление. Прежде всего отделяются физические и химические сигналы, приходящие в мозг снизу от земли, дух и вода и кровь (1 Ин 5, 8) от сигналов, приходящие как бы сверху от небес: пришедый водою и кровию и Духом, Иисус Христос (1 Ин 5, 6). Физические (нервные) сигналы обозначены словом “дух”, причем Дух здесь отвечает сигналам, которые образуются при непосредственном воздействии на жидкости и структуры мозга солнечно-космических излучений (символ голубь): криле голубине посребрене (Пс 67, 14); голуби гнездящиися в каменех (Иер 48, 28). Духов различной природы представляют в Библии ангелы, начиная от Архангелов (Гавриил, Михаил), до бесовских духов: лествица утверждена на земли, еяже глава досязаше до небесе, и ангели Божии восхождаху и низхождаху по ней (Быт 28, 12); пакостник плоти, ангел сатанин (2 Кор 12, 7).
854. Дух русского народа
Контрольная работа пополнение в коллекции 13.11.2010

В размышлениях о последствиях большевизма И. Ильин излагает свою линию верности исторической национальной России. Дело не в том. Кто сейчас временно одолел, а в том, кто прав по самому существу. Зло большевизма само по себе не состоятельно. Победа будет за религиозной национальной Россией. Предательство обратило нас в верности, порабощение - в свободе, бесправие - в справедливости, а разорение Родины - в патриотизме. Россия, писал И. Ильин, спасается творчеством - обновленной религиозной верой, новым пониманием человека, новым политическим строительством, новыми социальными идеями. Былой России не будет. Будет новая Россия. Она восстановится служением Богу на Земле, религиозно-осмысленным патриотизмом и религиозно-вдохновенным чувством и пониманием. Соблазны материализма, безбожия, интернационализма, западного модернизма будут преодолены. Русское искусство вернется к собственным созерцаниям и глубинам. И в созидании новой России важно помнить, что Отечество выше классов, сословий, партий, выше всякого лица. Россия - не механическая сумма лиц, партий и классов, а «священное единство». Крепость единства России - в самобытной культуре, созданной русским народом во всем сложном сочетании его национальностей. Это культура, продолжает Ильин, создавалась в течение целого тысячелетия на единой территории, под единой государственной властью, при едином языке, в единой судьбе международных войн и социально-классового, хозяйственно-торгового сотрудничества.
855. Духовная жизнь общества
Информация пополнение в коллекции 28.06.2008

Политическое сознание есть совокупность чувств, устойчивых настроений, традиций, идей, теоретических систем, отражающих коренные интересы социальных общностей, их отношение друг к другу по поводу политического устройства общества, государства, власти, политических институтов и процессов. Предметное содержание политического сознания реализуется в разветвленной системе категорий - политические «убеждения», «ориентации», «установки», «культура», «общественное мнение» и т.п. В философском плане политическое сознание может быть рассмотрено как, во-первых, способность людей соотносить себя в мыслях и чувствах с миром политических отношений; во-вторых, процесс реализации этой способности; в-третьих, естественный продукт (результат) этого процесса. Как один из элементов политической системы, ее субъективная основа, политическое сознание оказывает на общество активное влияние, ускоряя или замедляя его развитие, стабилизируя или дестабилизируя его. Эта роль особенно велика в кризисных и транзиторных ситуациях, когда общество стоит перед выбором ценностных и политико-стратегических альтернатив. Существует прямая корреляция между массовым распространением определенного типа политического сознания и утверждением в обществе соответствующего ему типа личности, поведения, морали, политических норм и ценностей.
856. Духовная и культурная традиции России в их конфликтном взаимодействии
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Каждой духовной практике хорошо известно, что опасность иллюзорного опыта, когда человеку кажется, что он движется по пути, а на самом деле с него уклонился, это реальнейшая опасность. И, опять-таки, уже не из индивидуального опыта, а из традиции, человек получает критерии проверки, чтобы иметь возможность удостовериться в подлинности своего опыта. Одним словом, духовная практика к себе требует и рядом с собой предполагает некоторую объемлющую среду, в которую она погружена. И эта объемлющая среда уже не индивидуальна. Это некоторое сообщество, существующее в истории и вырабатывающее на протяжении не одного поколения вот эту путевую инструкцию или «органон духовной практики», как я это назвал при помощи философского языка в одном из своих текстов. Способ организации и выстраивания опыта практики. И создать каждый такой органон занимает столетия. Органон каждой практики из небольшого числа подлинных, которые есть в распоряжении человечества, инструкция, как же двигаться, вырабатывалась многими столетиями. Вот это и есть духовная традиция. Она вырабатывает этот органон и хранит его. И каждый проходящий питается от него.
857. Духовная педократия: подростковая психология русской революционной интеллигенции
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Итак, и философия, и наука безжалостно «опрощаются» в интеллигентской среде. Интересную характеристику этому явлению дает в своей статье Д.И.Овсяннико-Куликовский. Пытаясь по возможности максимально смягчить и изгнать из текста оценочность, он, тем не менее, дает достаточно материала, «оценочного» самого по себе. Овсяннико-Куликовский рассуждает о двух типах восприятия духовных ценностей, грубо говоря, «объективном»(расширение психики при восприятии чего-либо нового) и «субъективном»(урезание «чего-либо» нового под потребности психики). Тут же он оговаривается, что, безусловно, второй тип восприятия хоть и уступает первому, но представляет из себя нечто «человеческое, слишком человеческое», а потому не подлежащее осуждению. На почве подобного «субъективного» восприятия, говорит он далее, «создается так называемая «идеология»; всякое духовное благо оценивается не по существу, а сообразно с характером и направлением идеологии». Все европейские интеллигенты этот этап уже прошли, а русские как всегда немного отстали таким образом и получилась идеологическая русская интеллигенция 19 века. Далее Овсяннико-Куликовский говорит, что в «великолепных статьях Михайловского, отмеченных печатью гения» и в «глубоко продуманных статьях и книгах Лаврова, основанных на огромной эрудиции» идеи позитивистов Маркса и Дарвина «брали не по существу, не an sich, а идеологически применительно к душевным запросам русских интеллигентов, ищущих миросозерцания и объяснения смысла своей жизни». По его словам, «…юности свойственны идеологические настроения и искания. То же самое приходится сказать о «молодом» обществе, т. е., точнее, таком, которое не имеет традиции умственного развития; для него умственные интересы, идеи, идеалы есть нечто новое и чужое, не свое, и общество их заимствует, переживая подражательный период развития. Ему трудно разбираться в массе образовательного и идейного материала, нахлынувшего из-за границы, и оно берет готовые шаблоны и системы идей, усваивая их идеологически, как учение, как доктрину, которую приходится принять на веру»[7].
858. Духовная ситуация нашего времени
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Суть его в том, что элита (политическая, культурная и пр.) была оттеснена на второй план, на передний план во всех областях жизни вышла масса. Она овладела всем тем, что раньше было доступно исключительно меньшинству общества и стала определять своими мерками все проявления общественной жизни. Самое существенное в том, что масса вытеснила всякую индивидуальность, она "убила" все неординарное, благородное, избранное и выдающееся. Она утвердила свой критерий: человек должен быть таким, как все (в мыслях, оценках, стремлениях, поступках и т.д.). Масса породила среднего человека, и он стал главным героем современной истории. Человек-масса ("средний человек") может принадлежать к самым разным слоям общества, но все эти люди будут связаны одинаково воспринятыми словами и мнениями.
859. Духовная сфера жизни общества
Дипломная работа пополнение в коллекции 12.01.2009

В отличие от научного знания, имеющего своим объектом природу, общество и человека, религиозное знание подразделяет всю реальность, как только что отмечено, на мир естественный и сверхъестественный. В религиозной картине мира главное место занимает сверхъестественный мир, а его центром является Бог. Он-то и определяет все другие структуры сверхъестественного мира (в том числе представление об ангелах) и оказывается также творцом мира естественного. Некоторые философы указывают, что познание Бога есть единственная цель религии. Это положение корректнее понимать в том смысле, что все другие проблемы религии фокусируются вокруг проблемы Бога. Существует даже особая отрасль знания в рамках религиозного знания - богопознание. Оно ставит своей целью: 1) доказать или подтвердить существование Бога; 2) определить по возможности природу Бога; 3) охарактеризовать отношения между Богом и миром, Богом и человеком. Если Бога понимать как природную субстанцию, считая ее Абсолютом, то религиозный Бог будет подобен философскому Абсолюту. Гегель отмечал: "В религии народы, несомненно, выразили свои представления о сущности Вселенной, о субстанции природы и духа и об отношении человека к ним. Абсолютное существо является здесь для их сознания предметом, и, как таковой, он сначала представляет собою для них другое, потустороннее, близкое или далекое, дружественное или страшное и враждебное. В благоговейном преклонении и в культе человек снимает эту противоположность и возвышается до сознания своего единства с абсолютным существом... Это существо есть вообще в себе и для себя сущий разум, всеобщая конкретная субстанция, дух, изначальная основа которого в сознании является для себя предметом. Это, следовательно, представление, в котором есть не только разумность вообще, но и всеобщая бесконечная разумность. Мы должны поэтому главным образом постигать, т. е. познавать и признавать разумными, как философию, так и религию, ибо последняя есть создание открывающего себя разума, то, что в нем есть наивысшего, наиразумнейшего. Нелепы поэтому представления, что жрецы выдумали религию, чтобы обманывать народ и получать выгоду и т.д." [1] Важно, что Гегель усматривает в религии знание, разумность, разум Сравнивая религию с философией, Гегель при этом обращал внимание на то, что "различие двух сфер не должно быть понимаемо так абстрактно, как будто мыслят лишь в философии, а не в религии; в последней также имеются представления, общие мысли" (там же. С. 62). Более того, "религия имеет общее содержание с философией, и лишь их формы различны" (там же. С. 76). В чем же различие между религией и философией? По Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия - в основном на представлениях (т. е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию - нет. "Философия, как постигающее мышление... - указывает он,- обладает перед представлением, являющимся формой религии, тем преимуществом, что она понимает и то и другое: она может понимать религию, она понимает также рационализм и супранатурализм, понимает также и себя, но обратное не имеет места; религия, опирающаяся на представления, понимает лишь то, что стоит на одной и той же точке зрения с нею, а не философию, понятие, всеобщие определения мысли" (там же. С. 77).
860. Духовная трансмутация
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Ценность европейской науки в методах: эмпиризме и рационализме, т.е. в средствах достижения Истины. Ценность алхимии тоже науки, но принадлежащей к другой эпохе и интеллектуальной традиции, в идеалах, иными словами, глобальных целях, возможность достижения которых основывалась на глубокой вере в возможность трансмутации, т.е. превращения одного вещества в другое, перехода одной природы в другую, ибо в основе обеих есть Единая Природа. Необходимо лишь отыскать рецепт, т.е. конкретный метод достижения цели. Наши новоевропейский и алхимический (средневековый) стили мышления при совмещении, сопоставлении дают ярко выраженные диалектические пары «средства цели», «сомнение вера», «уникальность универсальность», т.е. образуют некий целостный гносеологический конструкт, объединяющий диаметрально противоположное и указывающий на взаимопроникновение и взаимодополняемость обоих стилей мышления. Но не сопоставительный анализ алхимии и европейской науки сегодня мне интересен. И не собственно алхимические поиски философского камня и эликсира молодости, алькагеста и гомункулуса, а вера в трансмутации, применимые к духовным процессам современности. Это вызвано катастрофически быстрыми изменениями человеческих качеств, а может быть, и природы человека в современном мире, по крайней мере европейском. Может быть, этот процесс начался давно, ещё в эпоху Возрождения, и лишь сегодня докатился до нас, а возможно, чудовищно реальные войны XX века есть продолжение традиций эпохи Возрождения и гуманизма, многократно усиленные прогрессом техники и деградацией человека. Так или иначе, но внутривидовая конкуренция вида homo sapiens стала нормой внутри- и межгосударственной жизни, полностью перечеркнув взаимопомощь и Любовь как основу социальной жизни не только человека, но и животных.

Blog

Философия