Философия

921. Жан-Жак Руссо
Информация пополнение в коллекции 11.03.2012

Получив место секретаря у откупщика Франкёля и его тёщи, Руссо стал домашним человеком в кружке, к которому принадлежали известная мадам д'Эпине <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B0%D0%B4%D0%B0%D0%BC_%D0%B4%27%D0%AD%D0%BF%D0%B8%D0%BD%D0%B5>, её друг Гримм <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9C%D0%B5%D0%BB%D1%8C%D1%85%D0%B8%D0%BE%D1%80_%D0%93%D1%80%D0%B8%D0%BC%D0%BC> и Дидро <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B4%D1%80%D0%BE>. Руссо часто гостил у них, ставил комедии, очаровывал их своими наивными, хотя и разукрашенными фантазией рассказами из своей жизни. Ему прощали его бестактности (он, например, начал с того, что написал тёще Франкёля письмо с объяснением в любви). Летом 1749 <http://ru.wikipedia.org/wiki/1749> г. Руссо шёл навестить Дидро <http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%94%D0%B8%D0%B4%D1%80%D0%BE>, заключённого в Венсенском замке. По дороге, раскрыв газету, прочёл объявление от дижонской академии о премии на тему "Содействовало ли возрождение наук и художеств очищению нравов". Внезапная мысль осенила Руссо; впечатление было так сильно, что, по его описанию, он в каком-то опьянении пролежал полчаса под деревом; когда он пришёл в себя, его жилет был мокр от слёз. Мысль, осенившая Руссо, заключает в себе всю суть его мировоззрения: "просвещение вредно и сама культура - ложь и преступление".
922. Женщина и ценности западноевропейской индустриальной цивилизации
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Парадигмальная установка, выработанная мужчинами, не изменилась. Обществом экономически и политически по большому счету продолжают руководить мужчины, прибегающие к силе везде, где им кажется это необходимым, а женщины остаются в основном на вторых политических ролях. При этом ситуацию чаще всего реально не меняют эпизодические вхождения женщин во власть в разных социокультурных традициях, поскольку окружение и ценностно-мировоззренческий климат, пропитанный «духом мужчин», остается. Для существенных культурных сдвигов необходимы действительные радикальные изменения установок общества, иное отношение к женщине, признание женщины как изначальной ценности, проистекающее из ее природы носителя эмоционально-духовного начала. Мужчины зачастую видят происходящие процессы через искажающую призму власти. При такой ценностно-мировоззренческой установке власть становится самоцелью. Появляется «наркотическая» зависимость от власти, которой подчиняются профессиональные знания и личные качества. Преобладание мужских черт в культуре столь же опасно для нее, как и их недостаток. Инь и ян взаимодополнительны и предполагают друг друга на всех уровнях. Проблемы возникают там, где имеет место нарушение динамического равновесия. Женщины более мудры от природы, поскольку они рождают жизнь, непосредственно с малых лет видят, чувствуют, как формируется индивид, личность. Рождение новой жизни и участие в формировании человека навсегда остается в памяти женщины. Отсюда ее природная мудрость и доверчивость. Редкость доверчивости в рассудочной культуре - свидетельство господства мужских представлений о жизни, поскольку доверчивость представляется мужчинам признаком отсталости и недалекого ума. Между тем доверие - основа контакта, диалога, возможности понимания Другого.
923. Женщины-философы
Курсовой проект пополнение в коллекции 09.12.2008

Древние говорили, что мужчина может размышлять о бесконечности, а женщина придавать ей смысл. Подобная сентенция имеет самый различный смысл: например, мужчине недоступно производить на свет детей, но он может утешаться парадоксами Зенона (Zenon). На основании подобного утверждения получила распространение идея, что на протяжении всей Истории (по крайней мере, до ХХ-го столетия) на Земле появлялись великие поэтессы и великолепные писательницы, рождались выдающиеся женщины-ученые, но не было ни женщин-философов, ни женщин-математиков.

Подобное искаженное отношение к женщинам привело к тому, что на протяжении долгого времени считалось, будто они неспособны к занятиям живописью, а Росальбу Каррьера (Rosalba Carriera) и Артемизию Джентилески (Artemisia Gentileschi) считали исключением. Объяснимо, что до тех пор, пока живопись подразумевала выполнение фресок в церквях, для женщин считалось непристойным лазить в юбках по строительным лесам, равно как и руководить мастерской с тридцатью подмастерьями. Но как только стала развиваться мольбертная живопись, появились и женщины-художницы.

То же самое говорили и про евреев, которые достигли успеха во многих направлениях искусства, но только не в живописи; до тех пор, пока не появился Шагал (Chagall). Еврейское искусство действительно было знаменито, в ть многие древние манускрипты. Проблема заключалась в том, что в те времена, когда образное искусство находилось в руках Церкви, евреи вряд ли могли стремиться к написанию изображений Богоматери и распятий. Удивляться этому все равно, что удивляться тому, что ни один еврей не стал Папой Римским. В хрониках Университета Болоньи упоминаются такие женщины-преподаватели, как Беттисия Гоззадини (Bettisia Gozzadini) и Новелла Д'Андрэа (Novella d'Anrea), прекрасная настолько, что лекции ей приходилось читать в вуали, чтобы не смущать студентов. Но ни та, ни другая не преподавали философию. В учебниках по истории философии мы так же не встретипервую очередь, своими музыкальными, а не визуальными произведениями, потому как к божественному не пристало обращаться посредством изображений. . Блистательной и несчастливой Элоизе (Eloisa) - ученице Абеляра (Abelardo) - пришлось довольствоваться судьбой настоятельницы монастыря.

К проблеме аббатис, о которой уже в наши дни много написала женщина-философ Мария Тереза Фумагалли (Maria Teresa Fumagalli), так же не стоит относиться с легкостью. В средневековом обществе настоятельницы монастырей были не только духовными учителями для своих монахинь, талантливыми организаторами и политиками, заботившимися о своем монастыре, но яркими представительницами интеллектуального сообщества того времени. В любом хорошем учебнике философии должны упоминаться имена таких великих женщин-мистиков, как Катерина Сиенская (Catarina da Siena), не говоря уже о Хильдегард фон Бинген (Hildegarda de Bingen), даже сегодня поражающей нас своими метафизическими представлениями и видением бесконечности.

Утверждение, что мистика не является философией, нельзя считать правомерным, потому как в истории философии значительное внимание отводится таким мистикам, как Сузо (Suso), Таулер (Tauler), Мейстер Экхарт (Eckhart). А утверждать, что женская мистика уделяла больше внимания телесному, чем абстрактным идеям, равносильно утверждению, что из учебников философии должны исчезнуть упоминания о, ну не знаю, Мерло-Понти (Merleau-Ponty), например.

Феминистки уже давно поставили на пьедестал свою героиню Гипатию Александрийскую (Hipatia), которая в 5 веке преподавала платоновскую философию и математику. Гипатия стала истинным символом женской философии, хотя от ее произведений остались лишь воспоминания. Все они были уничтожены, как и сама Гипатия, погибшая от рук разъяренных христиан, вдохновителем которых, по словам историком, был тот самый Кирилл Александрийский (Cirilo de Alejandria), впоследствии названный святым, хотя и не за этот поступок, конечно. Но была ли Гипатия единственной?

Совсем недавно во Франции вышла в свет небольшая книга 'История женщин-философов' ('Histoire des femmes philosophes'). Автор этой книги - Жиль Менаж (Gilles Menage), живший в 17-ом столетии и бывший предшественником маркизы де Севинье (de Sevigne) и мадам де Лафайет (de Lafayette). Впервые его книга была издана в 1690 году и носила название 'Mulierum philosopharum historia'. Так что Гипатия была не единственной, и хотя в книге Менажа наибольшее внимание уделено классической эпохе, из нее мы узнаем о таких женщинах-философах, как: Диотима (Diotima) из платоновского 'Пира', Арета Керинейская (Areta), Никарета (Nicarete) из мегарской школы, философ-киник Гипаркия (Hiparquia), последовательница аристотелевой философии Феодора (Theodora), последовательница эпикурейцев Леонтион (Leontion) и пифагорейцев - Фемистоклея (Temistoclea). Просматривая древние рукописи и работы отцов Церкви, Менажу удалось найти упоминания 65 имен женщин-философов, хотя стоит признать, что его понятие о философии было достаточно широким.

Если учитывать, что в греческом обществе женщинам отводилось место лишь за закрытыми дверями дома, философы предпочитали не столько красивых девушек, сколько красивых юношей, а, чтобы иметь определенное влияние в обществе женщина должна была быть куртизанкой, становится понятно, какие усилия предпринимались мыслительницами того времени, чтобы быть услышанными. С другой стороны, Аспазию (Aspasia) все больше помнят именно как гетеру, забывая о том, что она была блестящим ритором и философом, которую - об этом нам пишет Плутарх (Plutarco) - любил послушать сам Сократ (Socrat).

Я перелистал три имеющиеся на сегодняшний день философские энциклопедии, и не встретил там упоминания ни об одной женщине-философе, за исключением Гипатии. И дело не в том, что за всю нашу Историю не было женщин, размышлявших о бытие и мироздании. Просто мужчины-философы предпочли их забыть, прежде, возможно, приписав себе все их философские изыскания.
924. Жизненный смысл и предназначение философии
Информация пополнение в коллекции 11.01.2011

Универсализм и субстанционализм характеризуют особенность философии как теоретической формы освоения действительности. Но это совсем не означает, что философия, в отличие от мифологии и религии, с самого начала оперирует сложным логическим аппаратом. Философы зачастую используют образы и символы, следовательно, находятся под глубоким влиянием мифологического и религиозного мировоззрения. Специфика философии на самых ранних этапах ее развития проявляется не в особых средствах выражения своих идей, а в особой установке, в особом стиле мышления, который, помимо универсализма и субстанционализма, проявляется в сомнении по поводу устоявшихся взглядов, привычек, обычаев, традиций. Таким образом, одной из характерных черт философского размышления является сомнение. Именно с сомнения и началась философия. Великие мыслители древности Фалес, Анаксимандр, Демокрит, Парменид и другие задались вопросом: что такое бытие? А это сразу же необходимо предполагает ответ на вопрос: что означает «быть»? Для обыденного, жизненно-практического мировоззрения такая проблема просто не существует. Оно воспринимает бытие как должное: «Живу себе, и все живет, существует и никаких проблем».
925. Жизнь в свете уровневого подхода
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
926. Жизнь во внешнем мире
Дипломная работа пополнение в коллекции 12.01.2009

Смысл открытия религий Мертвого моря (монотеизм Египта? верховий Нила?) заключается в том, что была поставлена точка во Вселенной точка отсчета нулевая точка координат. И относительно этой точки вся Вселенная (все во Вселенной) разделилась на правое и левое, верх и низ, добро и зло, тьму и свет, положительное и отрицательное, правильное и неправильное. Эта точка отсчета придала смысл, значение всему происходящему и существующему во Вселенной!! Значимость любого обстоятельства определялась его отношением к этой самой точке “начала координат”. Это величайшее достижение человеческой мысли было настолько грандиозным, что перевернуло, опрокинуло, а затем и уничтожило все миропонимание цивилизаций древнего мира. Уклад жизни, мировоззрение и само миропонимание жителей древнего мира не могло вместить, принять в себя это открытие. Это было началом открытия, познания осознания человеком самого себя. Как боги мифологий древнего мира отождествлялись с природой, с природными явлениями, так и человек воспринимал себя частью этой же Вселенной (природы). Люди древнего мира были уже далеко не животными, но скорее сами приспосабливались к изменениям окружающей среды (внешнего мира), чем окружающий их мир приспосабливали под себя. Природа, Вселенная представлялась им пусть не мономорфной структурой , но однозначно одним единым, неделимым “живым” организмом, частью которого же был и сам человек. Все во Вселенной было связано со всем. Отдельно взятого чего-либо в их сознании не существовало (примитивно-реальный образ мышления). Стоило изменить хоть что-либо сколь угодно малое, как менялось все. Мысль, что Вселенная не единая система (организм), а состоит из мириады отдельно взятых систем (организмов); мысль, что кто-то (бог) существует вне природы, вне Вселенной, а тем более, что он способен совершать какие-либо (бог любые) действия над Вселенной или над ее частями (что было совершенно все равно), не могла даже в голову прийти жителям древних цивилизаций. Большого кощунства над миропониманием, над мироустройством в понимании жителей древних цивилизаций придумать не возможно. И то, что Вселенную вдруг разбили на два (для любого обстоятельства) полюса с вне временной, вне Вселенской точкой отсчета (монотеистический бог); то, что Вселенная не является единым “живым” целым, а состоит из мириады отдельно взятых систем, которые взаимодействуют друг с другом относительно единой точки отсчета было таким шоком, которого древние цивилизации не могли пережить. Жизнь во Вселенной приобретала новый смысл, новую суть, новую сущность. Появление точки отсчета в мировоззрении человека, стало подобно точке опоры Архимеда, с помощью которой таки перевернули если не Землю, то мировоззрение всего человечества. Однажды поняв это, приняв, допустив эту мысль больше уже не возможно было уйти от нее. Начиналась новая Эра. Умирающая, раздавленная собственным открытием, цивилизация древнего мира уступала (не сопротивлялась) свое место проходившим мимо переселяющимся племенам, оставляя в наследство накопленные тысячелетней историей свои достижения, одним из которых была и идея о центричности во Вселенной. Идея приносившая суть и смысл всему происходящему. Только к концу темных средних веков в муках и кровопролитных войнах новая цивилизация достигла уровня цивилизаций древнего мира, но основываясь уже на новом монотеистическом миропонимании. Как и всякая новая идея, открытие центричности с единой точкой отсчета проходила все этапы своей собственной эволюции. Начиная с рождения у берегов Мертвого моря и до своего апогея в лице Гегеля, открытие центричности переживало не только свое развитие, но и присущее всякому молодому, становящемуся закону (процессу), так называемую, “детскую болезнь”, а именно, попытку объяснить все явления во Вселенной исключительно достижениями одного своего открытия; одной закономерностью; привести все происходящее к одному знаменателю связать эту новую идею со всем уже известным до этого. И чем грандиознее это открытие, тем масштабнее последствия его прихода в нашу жизнь. Выходя на государственный уровень, уровень миропонимания целой цивилизации, эта основополагающая идея не только объединялась с другими идеями на основе, принципе синтеза и взаимного дополнения, она еще и испытывала на прочность все остальные гипотезы, идеи. Последние либо уживались с ней, взаимопроникали друг в друга, либо бесследно исчезали в вековой толще времени, унося с собой жизни своих представителей (носителей). Все кто не вписывался в ее строгую систему координат (правое не правое) безжалостно попадал под тяжелые жернова силлогизмов величайшего достижения человечества вплоть до исчезновения целых народов и поколений. И только достигнув рубежей, освоив все пространство достижений древних цивилизаций на протяжении долгих (~ 15 столетий!) средних веков, современная цивилизация стала ослаблять жесткие рамки табу и запретов, которые позволяли ей удерживаться на гребне волны, возникшей после падения цивилизаций древнего мира. С окончанием периода отрочества, современная цивилизация стала пробовать свои силы в освоении новых, еще не разведанных пространств. Нет смысла здесь описывать все достижения эпохи Возрождения. Лишь в качестве примера можно упомянуть великие географические открытия, зарождение современной классической науки, первые проблески НТР. Такой основательный подход к изучению мироустройства не мог не принести своих плодов. На смену церковным догмам пришли первые серьезные попытки рационального объяснения миропонимания. Декарт, Спиноза, Лейбниц, Бэкон, Локк, Юм, Дидро, Руссо, Ламетри… целый фейерверк мыслителей после более тысячелетнего забвения, вызванный успехами в области естественных и точных наук. Не вдаваясь опять же подробно в этот жаркий обмен мнениями, хочется обратить внимание на незримое присутствие во всех этих рассуждениях (в отличие от древних мыслителей) монотеистического взгляда (дуализм как единство и борьба двух противоположных <относительно чего-либо> мнений). И речь, спор уже шел, по большому счету, только о том, где располагается эта самая точка отсчета в боге (вне времени и пространства), в космосе, в природе, в человечестве или где-либо еще. Основательный итог первым шагам научного познания подвела немецкая классическая философия. Достоинством последней послужило еще и то, что она своими капитальными трудами закрепила ряд важных позиций, высказывавшихся, разумеется, и до нее. Так профессор Кенигсбергского университета, Эммануил Кант доказывает, что все наше познание применимо лишь к предметам опыта простая и очевидная мысль о невозможности выхода за пределы своей собственной кожи, за свои собственные пределы. Мы можем перемещать свое тело хоть по всей Вселенной, но выйти за пределы своего тела мы не в состоянии. Не менее проста и гениальна мысль, высказанная Гегелем о логичности мира, вследствие его детерминированности. Даже раздутая от эйфории (восхищения) до размеров Вселенной великая идея о том, что все в этом мире (во Вселенной) вытекает друг из друга (классика любой механики), по принципу детерминизма, а потому не может быть не логичным. И, значит, ни что не закрыто от нашего разума, даже если мы не можем, согласно доказательству, Канта выйти за свои собственные пределы!! Фейербах закончил все эти рассуждения незамысловатым (но от этого не менее гениальным) выводом о том, что вопрос об отношении бытия к мышлению, есть вопрос о сущности человека, о его собственной природе.
927. Жизнь во внешнем мире. Утилитарный экзистенционализм
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Смысл открытия религий Мертвого моря (монотеизм Египта? верховий Нила?) заключается в том, что была поставлена точка во Вселенной точка отсчета нулевая точка координат. И относительно этой точки вся Вселенная (все во Вселенной) разделилась на правое и левое, верх и низ, добро и зло, тьму и свет, положительное и отрицательное, правильное и неправильное. Эта точка отсчета придала смысл, значение всему происходящему и существующему во Вселенной!! Значимость любого обстоятельства определялась его отношением к этой самой точке “начала координат”. Это величайшее достижение человеческой мысли было настолько грандиозным, что перевернуло, опрокинуло, а затем и уничтожило все миропонимание цивилизаций древнего мира. Уклад жизни, мировоззрение и само миропонимание жителей древнего мира не могло вместить, принять в себя это открытие. Это было началом открытия, познания осознания человеком самого себя. Как боги мифологий древнего мира отождествлялись с природой, с природными явлениями, так и человек воспринимал себя частью этой же Вселенной (природы). Люди древнего мира были уже далеко не животными, но скорее сами приспосабливались к изменениям окружающей среды (внешнего мира), чем окружающий их мир приспосабливали под себя. Природа, Вселенная представлялась им пусть не мономорфной структурой , но однозначно одним единым, неделимым “живым” организмом, частью которого же был и сам человек. Все во Вселенной было связано со всем. Отдельно взятого чего-либо в их сознании не существовало (примитивно-реальный образ мышления). Стоило изменить хоть что-либо сколь угодно малое, как менялось все. Мысль, что Вселенная не единая система (организм), а состоит из мириады отдельно взятых систем (организмов); мысль, что кто-то (бог) существует вне природы, вне Вселенной, а тем более, что он способен совершать какие-либо (бог любые) действия над Вселенной или над ее частями (что было совершенно все равно), не могла даже в голову прийти жителям древних цивилизаций. Большого кощунства над миропониманием, над мироустройством в понимании жителей древних цивилизаций придумать не возможно. И то, что Вселенную вдруг разбили на два (для любого обстоятельства) полюса с вне временной, вне Вселенской точкой отсчета (монотеистический бог); то, что Вселенная не является единым “живым” целым, а состоит из мириады отдельно взятых систем, которые взаимодействуют друг с другом относительно единой точки отсчета было таким шоком, которого древние цивилизации не могли пережить. Жизнь во Вселенной приобретала новый смысл, новую суть, новую сущность. Появление точки отсчета в мировоззрении человека, стало подобно точке опоры Архимеда, с помощью которой таки перевернули если не Землю, то мировоззрение всего человечества. Однажды поняв это, приняв, допустив эту мысль больше уже не возможно было уйти от нее. Начиналась новая Эра. Умирающая, раздавленная собственным открытием, цивилизация древнего мира уступала (не сопротивлялась) свое место проходившим мимо переселяющимся племенам, оставляя в наследство накопленные тысячелетней историей свои достижения, одним из которых была и идея о центричности во Вселенной. Идея приносившая суть и смысл всему происходящему. Только к концу темных средних веков в муках и кровопролитных войнах новая цивилизация достигла уровня цивилизаций древнего мира, но основываясь уже на новом монотеистическом миропонимании. Как и всякая новая идея, открытие центричности с единой точкой отсчета проходила все этапы своей собственной эволюции. Начиная с рождения у берегов Мертвого моря и до своего апогея в лице Гегеля, открытие центричности переживало не только свое развитие, но и присущее всякому молодому, становящемуся закону (процессу), так называемую, “детскую болезнь”, а именно, попытку объяснить все явления во Вселенной исключительно достижениями одного своего открытия; одной закономерностью; привести все происходящее к одному знаменателю связать эту новую идею со всем уже известным до этого. И чем грандиознее это открытие, тем масштабнее последствия его прихода в нашу жизнь. Выходя на государственный уровень, уровень миропонимания целой цивилизации, эта основополагающая идея не только объединялась с другими идеями на основе, принципе синтеза и взаимного дополнения, она еще и испытывала на прочность все остальные гипотезы, идеи. Последние либо уживались с ней, взаимопроникали друг в друга, либо бесследно исчезали в вековой толще времени, унося с собой жизни своих представителей (носителей). Все кто не вписывался в ее строгую систему координат (правое не правое) безжалостно попадал под тяжелые жернова силлогизмов величайшего достижения человечества вплоть до исчезновения целых народов и поколений. И только достигнув рубежей, освоив все пространство достижений древних цивилизаций на протяжении долгих (~ 15 столетий!) средних веков, современная цивилизация стала ослаблять жесткие рамки табу и запретов, которые позволяли ей удерживаться на гребне волны, возникшей после падения цивилизаций древнего мира. С окончанием периода отрочества, современная цивилизация стала пробовать свои силы в освоении новых, еще не разведанных пространств. Нет смысла здесь описывать все достижения эпохи Возрождения. Лишь в качестве примера можно упомянуть великие географические открытия, зарождение современной классической науки, первые проблески НТР. Такой основательный подход к изучению мироустройства не мог не принести своих плодов. На смену церковным догмам пришли первые серьезные попытки рационального объяснения миропонимания. Декарт, Спиноза, Лейбниц, Бэкон, Локк, Юм, Дидро, Руссо, Ламетри… целый фейерверк мыслителей после более тысячелетнего забвения, вызванный успехами в области естественных и точных наук. Не вдаваясь опять же подробно в этот жаркий обмен мнениями, хочется обратить внимание на незримое присутствие во всех этих рассуждениях (в отличие от древних мыслителей) монотеистического взгляда (дуализм как единство и борьба двух противоположных <относительно чего-либо> мнений). И речь, спор уже шел, по большому счету, только о том, где располагается эта самая точка отсчета в боге (вне времени и пространства), в космосе, в природе, в человечестве или где-либо еще. Основательный итог первым шагам научного познания подвела немецкая классическая философия. Достоинством последней послужило еще и то, что она своими капитальными трудами закрепила ряд важных позиций, высказывавшихся, разумеется, и до нее. Так профессор Кенигсбергского университета, Эммануил Кант доказывает, что все наше познание применимо лишь к предметам опыта простая и очевидная мысль о невозможности выхода за пределы своей собственной кожи, за свои собственные пределы. Мы можем перемещать свое тело хоть по всей Вселенной, но выйти за пределы своего тела мы не в состоянии. Не менее проста и гениальна мысль, высказанная Гегелем о логичности мира, вследствие его детерминированности. Даже раздутая от эйфории (восхищения) до размеров Вселенной великая идея о том, что все в этом мире (во Вселенной) вытекает друг из друга (классика любой механики), по принципу детерминизма, а потому не может быть не логичным. И, значит, ни что не закрыто от нашего разума, даже если мы не можем, согласно доказательству, Канта выйти за свои собственные пределы!! Фейербах закончил все эти рассуждения незамысловатым (но от этого не менее гениальным) выводом о том, что вопрос об отношении бытия к мышлению, есть вопрос о сущности человека, о его собственной природе.
928. Жизнь души или Размышления о философии В.С. Соловьева
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
929. Жизнь и деятельность А.А. Богданова
Информация пополнение в коллекции 23.11.2010

Основная идея тектологии заключается в единстве строения и развития самых различных систем (“комплексов” по его терминологии) независимо от того конкретного материала, из которого они состоят. Это системы любых уровней организации от атомных и молекулярных до биологических и социальных. Тектология Богданова всеобъемлющая наука об универсальных типах и закономерностях структурного преобразования любых систем, общая теория организации и дезорганизации. Для построения грандиозного здания своей всеобщей организационной науки Богданов использовал материал самых различных наук, как естественных, так и общественных. Богданову удалось заложить основы новой синтетической науки, охватывающей все области человеческого знания. Критикуя ограниченность мышления, воспитанного на специализации, Богданов осуществил попытку заложить универсальные, обобщённые основы науки, объединяющей организационный опыт человечества. Организационную точку зрения Богданов рассматривал как призванную служить средством решения практических задач. Богданов для повышения результативности решения конкретных, практических задач, предполагает обязательное сведение процесса решения задач к выявлению абстрактной составляющей. Решение абстрактной, облегчённой задачи при переводе на конкретный уровень (при детализации) позволяет получить конкретное решение: «Эта точка зрения всегда шире и потому способна, по крайней мере, в некоторых, а может быть, и во всех случаях приводить к результатам более полным или более точным. Опыт всех наук показывает, что решение частных вопросов обычно достигается лишь тогда, когда их предварительно преобразуют в обобщённые формы». Этим методом и пользуется Богданов при постановке и решении тектологических задач. Задача же тектологии, по Богданову, как науки эмпирической, систематизировать организационный опыт. Тектология должна выяснить, какие способы организации наблюдаются в природе и в человеческой деятельности; затем обобщить и систематизировать эти способы; далее объяснить их, то есть выработать абстрактные схемы их тенденций и закономерностей, определить направления развития организационных методов и их роль в мировом процессе. По мнению А.А. Богданова, когда в процессе обобщения, абстрагирования выяснены общие законы, то создаётся твёрдая опора для планомерной организационной деятельности практической и теоретической. Полный расцвет тектологии будет выражаться в сознательном господстве людей как над природой внешней, так и над природой социальной. Успех тектологических обобщений и выводов, по мнению Богданова, зависит, прежде всего, от правильных методов и способов организации тектологического анализа.
930. Жизнь и деятельность Роберта Милликена
Доклад пополнение в коллекции 09.12.2008

“В качестве первого шага в области усовершенствования в 1906 году сконструировал небольшую по габаритам батарею на 10 тысяч вольт (что само по себе было в то время немалым достижением), которая создавала поле, достаточно сильное для того, чтобы удерживать верхнюю поверхность облака Вильсона в подвешенном, как “гроб Магомета”, состоянии. Когда у меня все было готово и когда образовалось облако, я повернул выключатель и облако оказалось в электрическом поле. В то же мгновение оно на моих глазах растаяло, другими словами - от целого облака не осталось и маленького кусочка, который можно было бы наблюдать при помощи контрольного оптического прибора, как это делал Вильсон и собирался сделать я. Как мне сначала показалось, бесследное исчезновение облака в электрическом поле между верхней и нижней пластинами означало, что эксперимент закончился безрезультатно... Однако, повторив опыт, я решил, что это явление гораздо более важное, чем я предполагал. Повторные опыты показали, что после рассеивания облака в мощном электрическом поле на его месте можно было различить несколько отдельных водяных капель”.
931. Жизнь и ее смысл
Информация пополнение в коллекции 04.05.2011

«Предназначение» само по себе, по своей внутренней сути является еще чем-то внешним для человека, это есть соотнесенность жизни с некими целями, заданная помимо воли и сознательной свободы. Однако в жизнь человека «предназначение» входит как «призвание». Тот, Кто жизнь человеку дал, не просто к чему-то человека предназначил, Он еще и призывает человека к сознательному и свободному исполнению этого предназначения. Столь дорогое и значимое для человека слово «призвание» означает ведь именно «призыв», услышав который, надо на него откликнуться и быть ему верным. То есть это означает, в конечном счете, откликнуться и быть верным Тому, Кто тебя зовет, Тому, Кто тебе жизнь дал. Слово «призвание» имеет, таким образом, откровенно религиозный смысл, и мы считаем необходимым употреблять его именно в этом - точном и полноценном - значении. Тот, кому не нравятся религиозные смыслы, должен, видимо, отказаться вообще от использования этого слова, заменив его другим, более адекватно выражающим нужную мысль.
932. Жизнь и идеи К.Н. Леонтьева
Статья пополнение в коллекции 17.09.2010

Не жаловали Леонтьева и на страницах газеты «Новое время» [7, 141, 142]. Славянофильские и сочувствующие им авторы также не слишком одобрительно отзывались об идеях Леонтьева. И.С. Аксаков, главный представитель позднего славянофильства, негативно отнесся к мысли Леонтьева о византизме как основе культурного типа России [18. С. 678-679]. Идея византизма, с которой общественность могла подробнее ознакомиться после выхода в свет сборника «Восток, Россия и Славянство», не встретила сочувствия и со стороны других приверженцев славянофильского течения и близких к нему изданий, например «Современных известий» Н.П. Гилярова-Платонова [52; 28]. «Русская мысль» С.А. Юрьева также отрицательно восприняла леонтьевское «восторженное преклонение перед византизмом» [167. С. 11]. Антипатию же к европейской буржуазии журнал разделил, хотя и подчеркнул, что «не доводит ее до тех парадоксальных крайностей, до которых доводит Леонтьева его возмущенное артистическое чувство» [там же]. Настоящую отповедь философу, уличая его в резонерстве и нападках на святыни «русского духа» и славизма, дало «Русское дело» С. Шарапова [22], высказывавшего ранее свое несогласие с Леонтьевым в более сдержанной форме и даже защищавшего его от нападок со стороны либеральной прессы [45]. Генерал А.А. Киреев, один из лидеров тогдашних славянофилов, соглашаясь со словами Леонтьева по поводу Запада, решительно возражал против других леонтьевских идей, высказанных тем в 1889 г. в брошюре «Национальная политика как орудие всемирной революции» [86]. Н.Н. Страхов, еще в 1876 г. поместивший в «Русском мире» заметку «О византизме и славянстве» [183], за которую Леонтьев был ему очень благодарен, впоследствии резко отзывался о личности и взглядах мыслителя. В своем письме к В.В. Розанову в 1892 г. он писал, что Леонтьев - «явление отвратительное» во всех его ипостасях [159. С. 323-327].
933. Жизнь и смерть
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов «Жизнь копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».
934. Жизнь и смерть в буддизме
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Истина страдания (все есть страдание) представляет собой изложение факта неудовлетворенности человеческого существования в мире причин и следствий. Основная характеристика эмпирического человеческого существования (дукха), направленного на индивидуальную установку (упадана), порождает жажду испытывать чувственный опыт (влечение к приятному и стремление избежать неприятное), и определяется как сансара. Но воздействие причинно-следственных связей, которого индивид не замечает, создает всеобщую зависимость и, соответственно, непостоянность состояний, которая и есть страдание. Но страдание в буддийском смысле (дукха) не имеет ничего общего со страданием христиан. В христианском смысле страдание - это кара бога за грех (ветхий завет), либо залог спасения, как любовь бога к человеку (новый завет). В буддийской традиции дукха фигурирует как мировоззренческий принцип и разворачивается в ходе анализа эмпирического существования. Понятие дукха лишено какой бы то ни было моральной оценки. Дукха следствие незнания (авидья[11]). В следствии авидьи индивид может лишь частично контролировать свои действия. Такое существование является стихийным, нестабильным, и воспринимается как безусловно страдательное.
935. Жизнь и смерть как финальные ценности человека
Информация пополнение в коллекции 20.11.2008

В свете гуманистического мировоззрения, главным признаком ценности является наличие в ней благотворных для человека качеств и свойств, возможностей использовать эту ценность во благо человека, или ее способность соединяться с положительными качествами индивида. Благотворным же естественный (т.е. не деформированный идеологизмами) человек считает все то, что способствует земной жизни всякого индивида, облегчению ее условий, наполнению ее радостью. Отсюда вытекает, что лежащая на этом уровне область гуманистических ценностей складывается, во-первых, из того, что признается ценным нашей человечностью, во-вторых, из того, что человечно и позитивно в самом человеке, в-третьих, из того, что признается ценным в виде комбинации наших нейтральных и позитивных качеств. Например, способность к познанию сама по себе нейтральна. Можно познавать и добро, и зло во имя и добра, и зла. Конечно, глупо было бы подходить к неизведанным еще истинам с требованием соответствия нашим ценностям. Но результаты познания только тогда обретают статус подлинной ценности, когда начинают служить целям добра, улучшению жизни человека.
936. Жизнь и творчество Аристотеля
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Величайшая заслуга Теофраста создание им труда, посвященного истории предшествующей философии «Мнения физиков». После выхода в Свет в 1879 г. капитального труда Г. Дильса «Греческие доксографы» не осталось сомнений в том, что к этому произведению как к первоисточнику восходят все последующие доксографические произведения. Конечно, мы знаем о критических замечаниях Ксенофана и Парменида в адрес предшествующих учений, о полемике Платона с предшественниками и современниками; возможно, писал о мнениях первых философов софист Гиппий; из одного свидетельства известно нам .название труда софиста Дамаста «О поэтах и мудрецах». Мы говорили о свидетельствах Аристотеля о древних мыслителях. Однако первым собственно историко-философским документом, известным нам по фрагментам, сохранившимся у доксографов (Симпликий, Диоген Лаэрций, Гален и др.), а также по большому фрагменту «Об ощущениях», сохранившемуся в рукописи XIV в., были именно «Мнения физиков». Специально предназначенные быть историко-философским произведением, они долгое время считались в отличие от аристотелевских свидетельств весьма достоверным источником, содержащим данные, не искаженные или искаженные в малой степени воздействием перипатетической доктрины. Мысль эта основывалась на том, что Теофраст располагал, видимо, книгами своих предшественников, хранившимися в библиотеке платоновской Академии, но впоследствии утерянными. Лишь в последние годы, основываясь на несомненном сходстве обзора мнений философов в первой книге «Метафизики» Аристотеля и изложений Теофраста, некоторые историки истории философии стали приходить к заключению, что Теофраст лишь повторяет Аристотеля, даже углубляя и усугубляя его ошибки. «Следует отсюда заключить, что по меньшей мере в отношении «причин» досократиков он является совершенно предубежденным свидетелем и заслуживает даже меньшего доверия, чем Аристотель»16. Правда, этот крайний вывод не встретил широкого признания. Дело в том, что, в отличие от Аристотеля тем более Платона, Теофраст приводит, используя доступные ему источники, подлинные фрагменты из произведений философов прошлого. А это неоценимый и уникальный вклад его в историю философии, ибо с течением времени произведения эти были утеряны и трудно сказать, кто из последующих доксографов имел возможность ими пользоваться. Правда, поскольку труд Теофраста сохранился лишь фрагментарно, мы не знаем постановки им вопроса о целях и задачах этого произведения, не видим изложения методологических и методических установок. Трудно, впрочем, предположить, что научная добросовестность, свойственная Аристотелю, была столь быстро утрачена его учеником17. Поэтому думается, что «Мнения физиков» заслуживают не меньшего уважения и доверия, чем другие исторические произведения ранних перипатетиков, обычно высоко оцениваемые исследователями18 .
937. Жизнь и творчество Владимира Сергеевича Соловьева
Информация пополнение в коллекции 18.02.2006

3) Вл. Соловьев и патристика. Удивительным образом этот всезнающий и принципиальный философ Вл. Соловьев, проповедующий к тому же необходимость строгого и последовательного христианства, совсем не касается сочинений отцов и учителей церкви. И нельзя сказать, чтобы он их не читал или не знал. Некоторые главнейшие византийские церковные писатели и мистики с положительным к ним отношением упомянуты (правда, наряду с писателями неправославными ) в статье «Понятие о Боге»(1897): «Азиатские и европейские мистики, александрийские платоники и еврейские каббалисты, отцы церкви и независимые мыслители, персидские суфии и итальянские монахи, кардинал Николай Кузанский и Яков Бем, Дионисий Ареопагит и Спиноза, Максим Исповедник и Шеллинг все они единым сердцем и едиными устами исповедуют недомыслимую и неизреченную абсолютность божества». Вл. Соловьев ставит православных мистиков в один ряд с такими мистиками, которые не имеют никакого отношения к православию, а частично даже прямо настроены против него. Философ и был, и чувствовал себя православным. Но в своей философии он был сторонником самой четкой и подробной системы категорий, которую к тому же создавал по преимуществу самостоятельно, допуская в свой контекст прочие системы философии как нечто привходящее и нестабильное. Кроме того, мистика его всегда отличалась достаточно интеллектуалистическим характером . Его система категорий была насквозь религиозна, и конечно, православна. Но это христианство и это православие разумелось у него как бы само собой; и он редко испытывал необходимость говорить об этих предметах специально, вне всякого их логического конструирования. Поэтому свое учение о всеединстве он мог излагать без христианских терминов. То, что все совпадает в одном единстве, то, что единство везде присутствует, и то, что каждый элемент бытия является носителем всего бытия и потому не может быть изъят из бытия, как не может быть изъят отдельный орган из организма без уничтожения самого организма, -все подобного рода конструкции можно излагать, не касаясь религиозных проблем, и вполне можно ограничиваться только одной правильно сконструированной системы основных категорий.
938. Жизнь и творчество Платона
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

«Всякая душа бессмертна. Ведь вечнодвижущееся бессмертно» Платон здесь создает миф о душе, которая представляется в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый («стройный на вид, шея у него высокая, храп с горбинкой, масть белая, он черноокий, любит почет, но при этом рассудителен и совестлив…» ) благородные, высшие качества души, черный («горбатый, тучный, дурно сложен, шея у него мощная, да короткая, он курносый, черной масти, а глаза светлые, друг наглости и похвальбы») страсти, желания и инстинктивное начало. У богов и возничие, и кони имеют благородное происхождение, у остальных смешанное. Эта колесница (душа) парит в небе, пока не натолкнется на что-нибудь твердое - она вселяется туда и получает земное тело. Душа, по Платону, подобна идее - то есть неделима. Cyщнocть дyши - нe тoлькo в ee eдинcтвe, нo и в ee caмoдвижeнии: вce, движyщee caмo ceбя, coглacнo Плaтoнy, бeccмepтнo, тoгдa кaк вce, чтo пpивoдитcя в движeниe чeм-тo дpyгим - cмepтнo. Платон условно разделяет человеческую душу на две части: выcшую - paзyмную, c пoмoщью кoтopoй чeлoвeк coзepцaeт вeчный миp идeй и кoтopaя cтpeмитcя к блaгy, и низшую - чyвcтвeнную. Душа может потерять свои крылья, если она вскармливается чем-то дурным и безобразным. Но, равно как и потерять крылья она их может заново обрести - только это будет намного сложнее. В течение 10000 лет душа не может окрылиться, за исключением той, которая действительно будет стремиться к мудрости. Душа может обрести свои крылья, только в том случае, если она приобщится к божественному, прекрасному и мудрому. Пocлe cмepти тeлa дyшa oтдeляeтcя oт тела, чтoбы зaтeм - в зaвиcимocти oт тoгo, нacкoлькo дoбpoдeтeльнyю и пpaвeднyю жизнь oнa вeлa в зeмнoм миpe, - внoвь вceлитьcя в кaкoe-тo дpyгoe тeлo (чeлoвeкa или живoтнoгo). И тoлькo caмыe coвepшeнныe дyши, пo Плaтoнy, coвceм ocтaвляют зeмнoй нecoвepшeнный миp и ocтaютcя в цapcтвe идeй. Teлo, тaким oбpaзoм, paccмaтpивaeтcя кaк тeмницa дyши, из кoтopoй пocлeдняя дoлжнa ocвoбoдитьcя, a для этoгo oчиcтитьcя, пoдчинив cвoи чyвcтвeнныe влeчeния выcшeмy cтpeмлeнию к блaгy. A этo дocтигaeтcя пyтeм пoзнaния идeй, кoтopыe coзepцaeт paзyмнaя дyшa.
939. Жизнь и творчество Сократа
Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

" Я знаю только то, что ничего не знаю." это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что нашел истину. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией.
Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: " Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи.
Требуемое наказание смерть". Другие философы не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. Лишая жизни мудрого и благородного человека, общество себя лишает мудрости и благородства, себя лишает стимулирующей силы, ищущей, критической, беспокоящей мысли. И вот меня, человека медлительного и старого (Сократу было тогда 70 лет), догнала та, что настигает не так стремительно, - смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных, - та, что бежит быстрее, - испорченность. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды".
940. Жизнь и творчество Сократа
Информация пополнение в коллекции 29.11.2011

Blog

Философия