План лекций история канона свящ книг Ветхого Завета История оригинального текста Ветхого Завета

Вид материала

Содержание

Сирийский перевод Пешито
Коптский или Египетский перевод
Эфиопский перевод
Готский перевод Ульфилы
Арабские переводы с 70 ти

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9

Сирийский перевод Пешито

О происхождении сирийского перевода Пешито, что значит "простой", прямое свидетельство находится у св. Ефрема Сирина († 377 г.), составившего все свои толкования по этому переводу.

Очевидно, что в IV в. этот перевод был общераспространённым и общепринятым в сирийской церкви. Из творений св. Ефрема видно, что Пешито был составлен задолго до его времени. Язык этого перевода был не во всём уже понятен современникам Ефрема Сирина, необходимы были пояснения его слов и изречений, поэтому современные учёные вполне основательно считают, что этот перевод появился ещё в начале или середине II го века.

Кем составлен был перевод Пешито? Замечания Ефрема Сирина и Иакова Эдесского убеждают в том, что перевод составлен различными лицами с еврейского текста под постоянным и значительным влиянием перевода 70 ти толковников и не без влияния халдейских таргумов. Перевод первоначально обнимал одни канонические книги. При св. Ефреме не было перевода неканонических частей книги Даниила. Афраат († 340 г. по Р.Х.) знал только 2 Маккавейские книги. Несомненно, что перевод неканонических книг составлен позднее, в IV веке, и совсем другими лицами, чем перевод канонических книг. Новый Завет переведён с греческого текста.

Перевод ветхозаветных книг в Пешито в общем близок к еврейскому тексту, но не всегда и не в одинаковой мере. Так, в Пятикнижии и кн. Иова он близок к еврейскому тексту и таргуму Онкелоса и уклоняется от перевода 70 ти толковников. Напротив, в переводе книги Исаии и малых пророков видна значительная близость к переводу 70 ти толковников.

После разделения в середине V го века сирийских христиан на восточно-сирийских несториан и западно-сирийских яковитов перевод Пешито постоянно стал получать видоизменения и рецензии несторианскую и монофизитскую. Несторианская редакция, по-видимому, точнее сохранила древний вид текста. Монофизиты, напротив, значительно изменяли текст, приближая его к 70 ти. Кроме приближения текста к 70 ти, и язык перевода огречивался, сирийские обороты заменялись греческими. Когда в VII веке Павлом, еп. Теллы составлен был новый сирийский перевод с греческих гексапл Оригена, некомпетентные справщики стали согласовывать с ним древний текст перевода Пешито и тем самым ещё больше изменять этот текст.

Перевод Пешито очень распространён. Употребляется у несториан, яковитов, маронитов, в Индии, у сирийцев Месопотамии, Китае, Туркестане, Малабаре, Персии, у халдеев Курдистана, у мелхитов Сирии и Ливана.

Издавался перевод Пешито в Парижской и Лондонской Полиглотах. Имеются и более поздние издания.

Вопрос 33.

Переводы текста 70 ти на другие языки. Древнелатинский перевод.

Среди переводов текста 70 ти на другие языки первое место по времени происхождения занимает Древнелатинский перевод так называемый Vetus Latina, в отличие от перевода блаж. Иеронима.

О времени и месте происхождения древнелатинского перевода точных сведений не сохранилось. По свидетельству древних западных христианских писателей: Тертуллиана, Киприана и Иринея, в их время, во II III вв., уже существовал латинский перевод священных книг и имел распространение и употребление в Западной Церкви. Блаж. Августин приписывает происхождение древнего латинского перевода "первым временам веры". Следовательно, можно думать, что Древнелатинский перевод начал составляться ещё в конце I го века, когда христианство распространилось в западной части Средиземноморья, народы которого говорили на латинском языке. Этот перевод был в употреблении у христиан северной Африки, Италии и южной Галлии.

До сих пор не выяснено, восходят ли имеющиеся многочисленные варианты из книг Ветхого Завета к различным древне-латинским переводам, появившимся в разных местах, как это признано в отношении Нового Завета (Afra в сев. АФРИКЕ и Itala в Италии), или же более или менее планомерно предпринятые ревизии одного перевода.

Замечая крайнюю порчу текста Древне-латинского перевода, папа Дамас в конце IV го века повелел Иерониму исправишь его. Блаж. Иероним прибыл из Палестины в Рим и бегло — cursim исправил Псалтирь по переводу 70 ти толковников (в 383 г.). Эта, так называемая, "Римская Псалтирь", Psalterium Romanorum, употреблялась в римском богослужении до времён папы Пия V (1566), хотя и после него она осталась в употреблении в некоторых церквах (в Ватиканской базилике, в Медиолане и в Венеции).

По смерти папы Дамаса († 384), блаж. Иероним снова отправился на Восток. В Кесарии Палестинской он нашёл гексаплы Оригена и по ним "тщательнее" исправил всю латинскую Псалтирь, внёс в нее даже Оригеновские критические знаки. Эта вторая редакция Псалтири тотчас же была принята в церковное употребление в Галлии, почему и получила название "Галликанской Псалтири", Psalterium Gallicanum; постепенно она проникла и в другие западные церкви, и ею именно папа Пий V заменил в XVI веке в латинском служебнике Римскую Псалтирь; она удерживалась в Вульгате до 1945 года.

По окончании исправления Псалтири, Иероним таким же образом, по гексаплам Оригена, принялся за исправление учительных книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Песни Песней и кн. Паралипоменон.

Иеронимовское "исправление" древнелатинского перевода, несомненно, вело за собой не восстановление древнего текста, а совершенную переделку его с ошибочными приёмами Оригеновского исправления перевода 70 ти: "novum opus facere ex vetere", говорит сам Иероним о своём труде. Сознавая погрешности и мозаичность в Древнелатинском переводе, блаж. Иероним пришёл к мысли о составлении нового латинского перевода с еврейского текста В.3., который с VI го века вошёл в общее употребление на Западе. Текст Древне-латинского перевода отчасти сохранился в цитатах западных церковных писателей (Тертуллиана, Киприана, Иринея и др.) и отчасти в отрывках немногих древних кодексов, исследованных Эрнестом Ранке в его труде: Par Palipsestorum Wirce burgensium, 1871.
^

Коптский или Египетский перевод

Коптский язык развился из древнеегипетского языка, который сохранился в демотической письменности. Копты оставили демотическую письменность и приняли греческий алфавит, удержав несколько элементов демотического письма.

Перевод Священного Писания на коптский язык имеется на трёх диалектах этого языка; верхнеегипетском, или сагидском; среднеегипетском, или файюмском, и нижнеегипетском, или бохайрском. На последнем диалекте имеется почти вся Библия и некоторые книги даже в нескольких списках; на первых двух диалектах сохранились только отрывки.

О времени происхождения коптских переводов точных сведений нет, но исторические соображения дают основание предполагать начало составления коптского перевода во II м или III ем веке. Так, из составленного св. Афанасием жития св. Антония Великого известно, что св. Антоний, не знавший никакого другого языка, кроме египетского, услышав в церкви Евангелие о юноше (Мф. 19, 16), решился оставить мир. Следовательно, в его время (251-356 гг.) Евангелие и богослужебные книги уже были переведены на коптский язык и введены в общее употребление. По свидетельству блаж. Августина, св. Антоний знал на память и часто приводил слушателям выдержки из Священного Писания, очевидно, в Коптском переводе. Современник св. Антония, св. Пахомий, ввёл правило, чтобы все монахи его общежития знали наизусть Псалтирь и часть Нового Завета. Монахи же были из Египта и в большинстве могли читать Священное Писание только в Коптском переводе.

Из анализа текста Коптского перевода видно, что он составлен по употреблявшимся в Александрийской церкви спискам греческого перевода 70 ти до-Оригеновской редакции. Переводчики, пользуясь своим малоразвитым языком, в то же время и греческий язык знали не очень хорошо. Так греческие частицы, даже простые:оставлены без перевода и целиком переписаны коптскими буквами. Неприкосновенными оставлены многие греческие фразы (напр. Деян. 23, 8) и собственные имена. Коптский перевод важен по своей близости к тексту 70 ти.
^

Эфиопский перевод

Христианство в Эфиопии впервые было проповедано в IV веке Фрументием, который был поставлен в епископы св. Афанасием Великим. По свидетельству местного эфиопского предания, Священное Писание было переведено на эфиопский язык самим Фрументием в IV веке. Однако анализ памятников Эфиопского перевода показывает, что этот перевод сделан постепенно многими переводчиками и окончен не раннее VI го века. Перевод Ветхого Завета сделан с греческого текста Семидесяти. В древнем переводе из книг Ветхого Завета сохранилось несколько отрывков. Известные рукописные кодексы Эфиопского перевода не отличаются древностью, и многие книги в них носят следы многочисленных поправок по греческому, коптскому, арабскому и даже еврейскому тексту. Самый древний из них относится к VIII веку. В критико-текстуальном отношении Эфиопский перевод не представляет большой ценности, в связи с тем, что текст его терпел много изменений.
^

Готский перевод Ульфилы

Христианство среди готов стало распространяться довольно рано. На первом Вселенском Соборе (325 г.) уже был готский епископ — Феофил, который подписал православный символ веры. Но в середине IV века готы увлеклись арианством. В это же время жил их учитель, епископ Ульфила, составивший, по свидетельству древности, перевод всех ветхозаветных и новозаветных писаний, кроме книг Царств, на готский язык. Книги Царств, по свидетельству Филосторгия, не были переведены ввиду воинственных наклонностей готского народа. Этим переводом пользовались все готы, и памятники его существовали в IX ом веке, по свидетельству Вальфреда Страбона. Затем следы перевода и даже самого готского языка совершенно исчезли, и когда в XVII веке было открыто Евангелие на готском языке (так называемый Codex argentaeus), учёные долго не могли определить, на каком языке оно написано. Из готского перевода ветхозаветных книг найдено очень немного: Быт. 5, 3 30; Пс. 52, 2 3; 1Ездр. 5, 8, 42; Неем. 5, 13 18; 6, 14 19; 7, 1 3, 13 45. Анализ этих отрывков показывает, что Готский перевод был составлен с Лукиановской редакции греческого текста 70 ти, употреблявшегося в греческой православной Константинопольской церкви. Перевод отличается точностью и сохраняет произношение собственных имён, принятое у 70 ти.

Вопрос 34.

Армянский и Грузинский переводы.

Древняя армянская церковь в богослужении сначала пользовалась сирийским языком. Первый перевод Священного Писания на армянский язык сделали патриарх Исаак (390-440 г.) и епископ Месроб, изобретатель армянского алфавита (из 38 букв). Перевод был сделан с сирийского Пешито, так как армяне в то время не имели ни людей, которые были бы знакомы с греческим языком, ни греческих кодексов Библии. После того, как армянский патриарх Исаак на III м Вселенском Соборе (431 г.) приобрёл греческий текст всех ветхозаветных книг, он решил вместе с Месробом сделать с него новый перевод. Два ученика Месроба, Иосиф и Иоанн, были посланы в Александрию и Афины изучать греческий язык и богословие. По возвращении в Армению, они вместе с знаменитым армянским историком Моисеем Хоренским перевели Священное Писание с греческого языка на армянский. Перевод этот отличался изящным стилем и большой точностью по отношению к оригиналу. Кодексы, которые сохранили этот перевод, относятся к IX-XVII вв. Впервые полный текст Армянского перевода Библии был напечатан епископом в Амстердаме в 1666 г., критические же издания Армянского перевода сделаны в Венеции в 1805 и 1859 гг. В 1817 г. Армянский перевод был издан в Петербурге.

Критическое значение Армянский перевод имеет вследствие своего буквализма, а также в связи с тем, что текст его в старых кодексах сохраняет критические знаки Оригена: астериски и овелы. Согласно новейшим исследованиям, оригинал, с которого был сделан Армянский перевод, не принадлежит полностью ни к одной из известных рецензий библейского текста, и, вероятно, перевод был сделан по кодексам различного происхождения (из Константинополя, Александрии и др.).

В зависимости от Армянского перевода, по мнению некоторых учёных, стоит и Грузинский перевод. По крайней мере, армянское предание приписывает изобретателю армянской азбуки Месробу, жившему в V м веке, изобретение и грузинского алфавита, но грузины отрицают это предание. Грузинское предание и памятники относят к V веку переводческие труды монахов Стефана и Иоанна. В V м веке грузины учились в школе, основанной для грузин в Иерусалиме, и здесь они переводили священные книги частью с греческого текста 70 ти, частью с сирийского Пешито. В VII м веке переводом священных книг в Палестине занимались Антоний и Савва, в VIII IX вв. на Синае — Михаил и Евстафий; в X XI в. на Афоне — Евфимий и Георгий. Отсюда можно сделать вывод, что в V VI вв. уже были переводы священных книг на грузинском языке, а в последующие века была переведена и вся Библия.

На Афоне в Иверском монастыре хранился Грузинский перевод всей грузинской Библии, пожертвованный Торникием в 978 году. В 1849 г. с него были сняты три копии, в том числе одна из них для библиотеки Сионского собора в Тбилиси. Согласно заключению Благовещенского, исследовавшего книгу Плач, Афонский список Грузинского перевода сделан с Лукиановой редакции перевода 70 ти с незначительными отступлениями. Заметны поправки по Армянскому переводу и ошибки переписчиков.

Известен ещё один почти полный список Грузинского перевода Библии VII или VIII в., хранившийся в библиотеке Сионского собора в Тбилиси. Перевод здесь составлен или значительно поправлен по еврейскому тексту и отличается большей древностью, чем текст Афонского списка грузинского перевода.

Кроме полной Библии, на грузинском языке сохранились древние списки, содержащие переводы отдельных священных книг: несколько рукописей Псалтири в Синайском монастыре VII VIII вв. и позднейшие; пергаментная Псалтирь VIII или IX в., список всех пророческих книг XI в. и др.

Первое печатное издание Грузинского перевода Библии сделано в Москве в 1743 г. архиеп. Иосифом Самебельским, но ввиду того, что текст многих книг исправлялся по Славянскому переводу, это издание не имеет критической ценности. Грузинская "исправленная" по Афонскому списку 978 г. Библия была напечатана в 1844 г. в Тбилиси, но и это издание не дало ожидаемых результатов: в некоторых книгах оказались перепутанными главы, в кн. Бытия имеются пропуски стихов. Маккавейские книги в Московском издании Грузинской Библии переведены с славянского текста. Сирийские переводы с текста 70 ти: Сиро-Гексаплярский и Иакова Эдесского.

Кроме сделанного с еврейского текста перевода Пешито, на сирийском языке появилось несколько других переводов, оригиналом которых является перевод 70 ти. Очевидно, сирийские христиане-монофизиты недовольны были своим древним переводом, так как находили его отчасти ошибочным, отчасти же несогласным с новозаветными апостольскими цитатами. Этим и объясняется появление новых переводов, сделанных уже с общепринятого в христианской Церкви перевода 70 ти.

Так наз. Сиро-гексаплярный перевод передаёт гексаплярный текст Оригена, удерживая даже Оригеновские критические знаки. Из свидетельств Бар-Гебрайи и из заметок, сохранившихся в рукописях этого перевода, стало известно время его происхождения и составитель. Бар Гебрайя утверждает, что "Ветхий Завет по переводу 70 ти перевел с греческого на сирийский язык Павел, еп. Теллы". В приписке к переводу 4 кн. Царств говорится: "Эту книгу с греческого языка по переводу 72 мужей перевёл на сирийский достопочетный отец Мар-Павел, епископ верных (т.е. монофизитов) в великом граде Александрии, по повелению и побуждению святого и блаженного Мар-Афанасия, патриарха верных в монастыре Мар-Закхея Камлиникского, — в лето 928 индикта 5 го". 928 й греческий год эры Селевкидов является 618 м годом христианской эры. В приписках к другим книгам имя автора перевода не упоминается, но указывается тот же город (Александрия) и тот же год (928), только перевод первых книг отнесён к 927, т.е. к 617 году.

Переводчик передает греческий оригинал с величайшей точностью, нередко пренебрегая правилами родного языка в угоду подлиннику. Он прямо подставляет сирийские слова вместо греческих, не заботясь о синтаксисе, старается передать даже все греческие частицы; одно и то же греческое слово, сколько бы раз и в каких бы оборотах оно не встречалось, переводится одним и тем же сирийским словом. Но вследствие недостатка слов в лексиконе сирийского языка для перевода очень развитого и богатого греческого языка, Павлу, еп. Теллы иногда приходилось одним сирийским словом передавать различные греческие слова; в тех же случаях, когда сирийское слово не совсем точно выражало мысль подлинника, переводчик записывал и греческое слово, и даже целое предложение.

Такая точность сиро-гексаплярного перевода дала возможность учёному исследователю этого перевода Фильду (Field) сделать весьма удачный обратный перевод его на греческий язык и таким образом восстановить тот оригинал, с которого сделан был Сиро-гексаплярный перевод. Этот перевод считается ценным ещё в связи с тем, что в нём сохранились критические знаки Оригена; кроме того, на полях его приводятся разночтения из перевода Акилы и других переводов, помещавшихся в гексаплах Оригена. Сиро-гексаплярный перевод Павла, еп. Теллы, сделанный с гексапл Оригена, таким образом, является одним из главнейших представителей Оригеновской редакции перевода 70 ти.

Список сиро-гексаплярного перевода впервые был найден в XVI м веке Андреем du Mais’ом (Maisius); он содержал все исторические книги и часть Второзакония. После смерти du Mais’а кодекс этот затерялся, но часть целой рукописи, в которую входил этот неполный список, сохранилась в Амвросиевской Библиотеке. Этот Codex Syrohexaplaris Ambrosianus содержит учительные и пророческие книги Ветхого Завета; издан он Ceriani фотолитографически в 1874 г. Имеются отрывки и других священных книг в разных библиотеках, так что в переводе Павла Телльского сохранилась значительная часть Ветхого Завета.

Кроме Гексаплярного перевода Павла Телльского, на сирийском языке были и другие переводы библейского текста 70 ти. Так, Иаков Эдесский предпринял в 704-706 годах тщательную ревизию сирийского перевода Ветхого Завета по 70 ти и по другим греческим переводам. Из трудов Иакова Эдесского сохранилось очень немногое: отрывки Пятикнижия и Даниила и части 1 2 книг Царств и Исаии.

По известиям Бар-Гебрайи, Эбед Иезу и Амру Бен-Маттаи, и несторианский патриарх Мар-Абба (552 г.) перевёл с греческого и истолковал Ветхий и Новый Завет, но никаких следов этого перевода не сохранилось.
^

Арабские переводы с 70 ти

Греческий перевод Библии неоднократно был переведён и на арабский язык, хотя, может быть, и не полностью. Так, в Парижской и Лондонской полиглотах помещен Арабский перевод пророческих книг, Псалтири и Соломоновых книг, сделанный с текста 70 ти. Перевод этот относят к Х му веку. К XII му веку относят другой Арабский перевод Псалтири, принадлежащий маронитам. Есть ещё несколько Арабских переводов, сделанных или прямо по 70 ти, или через посредство Коптского перевода.

Вопрос 35.

Славянский перевод

Свв. братья — Кирилл, в миру Константин (827-869), и Мефодий, в миру Михаил (817-885), которым общим церковнославянским преданием приписывается составление перевода Свящ. Писания на славянский язык, родились в македонском портовом городе Солуни (Фессалониках) от знатных и благочестивых родителей — Друнгария Льва и Марии. Согласно одному афонскому преданию, отец Кирилла и Мефодия был болгарин, а мать гречанка. Промысл Божий готовил свв. братьев к просветительской деятельности разными путями.

Старший брат, св. Мефодий, получил образование в Солуни, после смерти отца занимал высокую должность военачальника сначала в родном городе Солуни, населённом греками и славянами, затем, около десяти лет, в славяно-болгарской области Стримоне. Но, испытывая влечение к подвижничеству, св. Мефодий оставил чуждую ему военно-административную службу и удалился в малоазийский монастырь на горе Олимпе (близ Мраморного моря), приняв там монашество.

Св. Константин, младший брат, с юных лет имевший необыкновенную любовь к просвещению и книгам, вскоре после смерти отца 16 летним юношей был приглашен в высшую школу Константинополя, где у знаменитого Фотия, впоследствии патриарха, и других известнейших учителей того времени изучал грамматику, геометрию, риторику, литературу, философию и другие науки. По окончании высшей школы св. Константин, отказавшись от блестящей светской карьеры (неженатым) принял сан священника и избрал сначала скромную должность патриаршего библиотекаря при храме св. Софии, а затем удалился в один монастырь близ Золотого Рога. Приглашенный Фотием на должность преподавателя философии, ещё юный Константин вскоре проявил себя искусным философом и апологетом, одержав блестящие победы в диспутах с убеждённым иконоборцем бывшим патриархом Иоанном Грамматиком и в богословских спорах с магометанскими учёными сарацинами (арабами) во время своей миссии в Аравию — Багдадский халифат (851 г.). С этого времени за ним утвердилось звание Философа.

В 858 г. в Константинополь прибыли послы от хазар, живших в Предкавказье, с просьбой прислать им учёного мужа, способного вступить в прения с иудеями и мусульманами и показать, какая вера лучше, т.к. те и другие стараются обратить их в свою веру. Выбор патриарха и императора естественно остановился на свв. братьях. Прибыв морем в Крым, Константин и Мефодий остановились в Корсуни (Херсонесе), где всесторонне образованный и любознательный Константин нашёл какого-то "русского человека", имевшего на своём "русском" языке Псалтирь и Евангелие, беседовал с ним и научился русскому языку. Некоторые учёные видят в этом свидетельстве "Паннонского жития" свв. братьев указание на существование в это время русской письменности, может быть близкой по начертанию к греческому, готскому и др. какому-либо алфавиту, однако история говорит нам о том, что письменность и литература на Руси получили развитие не на основе неизвестной по начертанию азбуки, открытой свв. братьями в Корсуни, а на основе общеславянской азбуки, связанной с именем св. Кирилла. Здесь же в Корсуни свв. братья нашли и торжественно открыли мощи св. Климента Римского, высланного сюда Траяном и принявшего здесь в 101 г. мученическую кончину. Затем свв. Кирилл и Мефодий отправились в столицу хазарского царства (вероятно в г. Итиль, в пределах Астраханской области), где участвовали в прениях с иудейскими и магометанскими учёными и настолько повлияли на кагана и его приближённых, что добились свободного перехода хазар в христианство и запрещения христианам обращаться в магометанство и иудейство. В 861 году свв. братья благополучно возвратились в Константинополь, но не надолго.

В следующем 362 году в Константинополь прибыло посольство от Моравского князя Ростислава (846-870) с просьбой прислать в Моравию подготовленных миссионеров, которые научили бы его и народ истинной вере и ввели богослужение на родном для моравов славянском языке. Свв. братья были посланы в Моравию, но предварительно они запаслись священными и богослужебными книгами и перевели некоторые части ежедневного богослужения: утрени, литургии, символ веры, молитвы и т.п., пользуясь созданным ими же славянским алфавитом, изобретение которого, по мнению современных учёных, относится как раз к этому времени (862-863 гг.).

В Моравии свв. Кирилл и Мефодий с апостольским усердием немедленно же приступили к своему великому делу. Они обходили города и сёла с христианскою проповедью на славянском языке, переводили священные и богослужебные книги на славянский язык, учреждали всюду на нём богослужение, к которому в обилии стекался народ, подготавливали пастырей и клириков церкви. "И рады быша словgнg, слышаmg вhличї# Бжї# своимъ "зыкомъ", говорит Житие.

Три с половиною года продолжалась проповедь свв. братьев в Моравии (863-866 гг.), но не понравилась местному немецко-латинскому духовенству, утвердившемуся в славянских землях, и оно начало притеснять свв. братьев, пытаясь доказать незаконность богослужений на славянском языке на том основании, что будто бы "Бог избрал только три языка — еврейский, греческий и латинский, на которых подобает воздавать Ему славу". Осуждение деятельности свв. братьев сопровождалось соответственными доносами в Рим, куда и свв. братья направились по требованию папы Николая I (в 867 г.). Но по причине смерти папы Николая I, они прибыли в Рим уже при преемнике Адриане II (в начале 868 г.) и, вопреки ожиданию латинского духовенства, были приняты с большой честью, так как принесли с собой обретённые в Херсонесе мощи св. Климента Римского. К их просветительному делу папа и его кардиналы отнеслись с почтением: переведённые ими священные и богослужебные книги положены были на престоле в церкви и торжественно освящены. Св. Мефодий рукоположен был во священника, а вместе с ним рукоположены и многие приведённые и подготовленные к этому славяне. Новорукоположенным священникам разрешено было во многих римских церквах совершать богослужение на славянском языке. На бывшем у папы Соборе епископов дано свв. братьям полное право совершать и впредь богослужение в славянских странах на славянском языке. Не менее года пробыли свв. братья в Риме. Здесь св. Константин, слабый здоровьем, заболел и скончался (14 февраля 869 года), приняв пред смертью схиму с именем Кирилла и убедив св. Мефодия продолжать апостольское дело среди славян.

По смерти брата св. Мефодий хотел направиться в Моравию, но когда узнал, что кн. Ростислав убит, а при его преемнике Святополке вновь усилилось немецкое влияние, он отправился в Паннонию, к кн. Коцелу, и занялся здесь своим апостольским делом. Отсюда он путешествовал в Рим, где рукоположен был во епископа Паннонии (870 г.).

Но немецко-латинское духовенство, недовольное успехами св. Мефодия, вновь начало сплетать вокруг него сеть интриг и доносов, в 872 г. захватило его, осудило на своём соборе и заключило в тюрьму в Швабии, где он томился около 2,5 лет. Новый Папа Иоанн VIII освободил св. Мефодия и восстановил в его иерархических правах как архиепископа Моравии.

В Моравии св. Мефодий с ревностью и с большими уже иерархическими правами и полномочиями занялся просветительным делом. Обучаемые им славянские клирики настолько уже преуспевали, что явились ревностными помошниками своему первоучителю. Таковы Горазд, Наум, Савва, Лаврентий.

К этому периоду времени относят распространение христианства, не без участия св. Мефодия, непосредственного (по житиям), или посредственного, по другим славянским странам: в Богемии, Польше, Чехии, Далмации, у сербов, хорватов и болгар.

Но немецкое духовенство оставалось непоколебимо в своей упорной вражде к св. Мефодию. Теперь оно начало обвинять его в ереси, ссылаясь на чтением им символа без Filioque. Папа Иоанн VIII в 880 году вызвал св. Мефодия в Рим, где он пробыл более полугода, был торжественно оправдан на Соборе и послан в Моравию, как уполномоченный над всею Моравскою церковью.

В последние годы жизни (882 г.) св. Мефодий вместе со своими учениками совершил путешествие в Константинополь, где был с честью встречен патриархом Фотием и императором Василием. Здесь св. Мефодий взял несколько точных греческих списков священных и богослужебных книг для перевода их на славянский язык и с ними, как дорогим сокровищем, возвратился в Моравию; затем он посетил Паннонию и занялся переводом всех священных книг на славянский язык (с 26 марта по 26 октября 884 г.). По окончании этого святого дела, святитель Мефодий мирно скончался (6 апреля 885 года) в столице Моравии Велеграде, оплакиваемый народом и торжественно похороненный духовенством славянских стран.

Важнейшим подвигом и бессмертною заслугою для славян свв. братьев Кирилла и Мефодия был Славянский перевод священных ветхозаветных и новозаветных книг.

Ещё в Константинополе, до ухода в Моравию, свв. братья перевели "избор Евангелия и Апостола", т.е. дневные церковные чтения из новозаветных книг, расположенные по кругу богослужения (т.е. ев. Иоанна — на первый день Пасхи), а не по порядку глав. Частью здесь же, а частью уже во время пребывания в Моравии, свв. братья перевели: "Псалтирь, Евангелие с Апостолом и избранными церковными службами, утреню, литургию, вечерню, павечерицу и тайную службу" — (Паннонское житие). По итальянскому сказанию, свв. братья пред уходом из Моравии в Венецию и Рим оставили в славянском переводе "Все Писания, нужные при богослужении". Следовательно, можно думать, что из священных ветхозаветных книг свв. братья перевели: Псалтирь и Паримийник; из новозаветных книг: Евангелия, Деяния и Послания, затем из богослужебных книг: служебник, требник и октоих (конечно в отрывках). С этими книгами они явились в Рим.

Что и как переведено было св. Мефодием вскоре по возвращении из Рима, древние памятники умалчивают, но исследователи думают, что в спокойный продолжительный период св. Мефодия в Моравии (875-880 г.) дело перевода священных и богослужебных книг, несомненно, продолжалось.

Относительно переводческой деятельности св. Мефодия в предпоследний год его жизни мы опять имеем ясное свидетельство. По возвращении из Константинополя, где по-видимому, были взяты многие греческие священные и богослужебные книги, св. Мефодий своих посаждь два попа, скорописца, все книги исполнь, разве Маккавgй, греческа языка начен с марта до октября... Псалтирь бо токмо и Евангелия с апостолом и избранными службами цековными. Тогда же и номоканонъ и отеческие книги преложи. Итак, в конце своей жизни св. Мефодий перевёл и чрез писцов спешно переписал все священные книги, кроме Маккавейских, и оставил их в славянском переводе славянам-христианам.

Такое же свидетельство находится у современного свв. братьям славянского учителя Иоанна, экзарха болгарского (892-927 гг.), который пишет: "великїй Божїй архипископ Мефодїй, братъ стаго Кирилла, преложи все составные книги 60 еллинска языка на словянск". Термин, "уставныя", напоминающий греческий "", и число 60 дают основание предполагать, что св. Мефодий перевёл одни лишь канонические книги (Ветхого Завета 33 и Нового 27). Несомненно, что перевод делался, как обоими братьями, так и св. Мефодием, с греческого текста, со списков взятых в Константинополе, содержавших Лукиановскую редакцию текста 70 ти.