Geum.ru

Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета

Вид материалаЛекции
Подобный материал:
1   2   3   4
Эссе 3: Разум в контексте глобальной эволюции Вселенной

Любой материалист без оглядки поставит разум в эволюции на высшую точку развития природы - от неживого через живое к разуму. Но вот интересный вывод материалиста Энгельса.

«Вот вечный круговорот, в котором движется материя, - круговорот, который завершает свой путь лишь в такие промежутки времени, для которых наш земной год уже не может служить достаточной единицей измерения; круговорот, в котором время наивысшего развития, время органической жизни и, тем более, время жизни существ, сознающих себя и природу, отмерено столь же скудно, как и то пространство, в пределах которого существует жизнь и самосознание; круговорот, в котором каждая конечная форма существования материи – безразлично, солнце или туманность, отдельное животное или животный вид, химическое соединение или разложение – одинаково преходяще и в котором ничто не вечно, кроме вечно изменяющейся, вечно движущейся материи и законов ее движения и изменения. Но как бы часто и как бы безжалостно не совершался во времени и в пространстве этот круговорот; сколько миллионов солнц и земель ни возникало и ни погибало; как бы долго ни длилось время, пока в какой-нибудь солнечной системе и только на одной планете не создались условия для органической жизни; сколько бы бесчисленных органических существ ни должно было раньше возникнуть и погибнуть, прежде чем из среды разовьются животные со способным к мышлению мозгом, находя на короткий срок пригодные для своей жизни условия, чтобы затем быть тоже истребленными без милосердия, - у нас есть уверенность в том, что материя во всех своих превращениях остается вечно одной и той же, что ни один из ее атрибутов никогда не может быть утрачен и что поэтому с той же самой железной необходимостью, с какой она когда нибудь истребит на Земле свой высший цвет – мыслящий дух, она должна будет его снова породить где-нибудь в другом месте и в другое время.» (Энгельс. Диалектика природы. ИПЛ, 1969. стр.23).

Этот вывод наталкивает на мысль что разум в вечном круговороте, в том виде который он представлен сейчас не есть высшая точка развития природы. Что возможен вид разума как сгустка самоорганизующейся энергии или возможно энергетическое поле (электрическое, гравитационное или магнитное) и есть наивысшая точка развития природы.

Представления Канта – отдельные составляющие Мироздания, как то Природа – живая и неживая, которая состоит из непознаваемых «вещей в себе»; Человек с присущем ему творческим и познавательным порывом, обусловленным абсолютными истинами Высшего разума; Бог – как наивысший нравственный порядок в мире.

Гегеля, - развитие, которое подчинено диалектическим законам (единство и борьба противоположностей, переход количества в качество и отрицание отрицания) проходит в своем становлении от Идеи к Природе и возвращается через Разум опять к Абсолютной Идеи – богу.

Фейербаха – человек мерило всех вещей, соответственно высший путь развития природы. Неживая Природа, живая Природа, Разум. Но совершенно отбросив диалектику сделал по существу шаг назад.

Энгельса, Маркса – см. отрывок выше. Диалектика неживой природы, неминуемо приведет к живой, и все та же диалектика сделает шаг к разуму и она же, своими законами общественного развития Человека, сделает его разум наивысшим «цветом» Природы. Но как же дальнейшее развитие!?

Заслуживают внимания работы Ю.Кулакова под общим названием «Сакральная физика», где поиск единой универсальной физической формулы приводит к своеобразным выводам. (эту универсальную формулу искал Эйнштейн. По утверждению Академика Кулакова его лабораторией такая формула найдена. Она приводит к выводу о том что существует Программа как сущность мироздания и человек в этой программе средство с помощью которого Природа познает сама себя).


Эссе 4: Кумиры и мифы

Одна из библейских заповедей гласит: не сотвори себе кумира. Однако, сколько бы столетий не прошло с тех пор, люди продолжали и продолжают творить и, самое главное, потом верить, в сотворенных ими же кумиров. С течением времени кумир становиться мифом и на долгие годы определяет жизнь человечества. Причем, в качестве мифа (кумира) не обязательно должна выступать сколько-нибудь заметная личность, хотя и она оставляет свой след в истории. Но вот так, чтоб существенно повлиять на ход событий, сменить исторический вектор – для этого больше подходят какие-либо события или идеи, овладевающие массами на много лет. Сюда вполне можно отнести и великую французскую революцию, породившую после себя множество мифов, и русскую революцию (или октябрьский переворот, как сейчас чаще говорят), или нацистский и коммунистический мифы.

Возможно, русские мыслители были одними из первых, кто понял опасность таких, определяющих жизнь и сознание людей, кумиров-мифов, поскольку миф постепенно укореняется в сознании человека, а "для мифического субъекта", - писал Лосев, - миф "есть подлинная жизнь, со всеми надеждами и страхами, ожиданиями и отчаянием, со всей ее реальной повседневностью и чисто личной заинтересованностью." Но вот можно ли совсем обойтись без мифов, есть ли им какая-то альтернатива? Может быть, мифологическому миропониманию возможно противопоставить понимание религиозно-философское, как это попытался сделать Владимир Соловьев? Ведь кумиры, идолы – это иллюзия бессмертия и вечности, в Библии – это символ преходящего, временного. Соловьев писал: "Религия запрещает нам почитать ограниченные предметы вместо бесконечного Божества; такие обожествляемые предметы она осуждает как идолы и служение им как идолопоклонство. Точно так же в нравственной и социально-политической жизни, если частные интересы какой бы то ни было группы людей ставятся на место общего блага и преходящие факты идеализируются и выдаются за вечные принципы, то получаются не настоящие идеалы, а только идолы. И служение этим сословным, национальным и прочим идолам, как и идолам языческих религий, непременно перейдет в безнравственные и кровожадные оргии".

Но что происходит, когда господство одного мифа сменяется другим? На примере России видно, что когда миф о "Царе-Батюшке" который, как писал Семен Франк, был своеобразной и, казалось, незыблемой национально-религиозной основой всего государственного сознания, был разрушен и ему на смену стал приходить миф о свободе-равенстве-братстве, это подтолкнуло людей на борьбу с империей и в итоге привело к гибели Российскую державу. Опасность мифа еще и в том, что миф не знает истории, его время – вечность, он цикличен. Высланный в 1922 г. на Запад русский мыслитель Семен Франк, наблюдая кризис западной культуры, писал: "В довоенное время, в то столь недавнее и столь далекое уже от нас время, которое кажется теперь каким-то невозвратным золотым веком, все мы верили в "культуру" и культурное развитие человечества. Нам казалось, что в мире царит "прогресс", постепенное и непрерывное нравственное и умственное совершенствование человечества, неразрывно связанное с таким же совершенство- ванием его материальной и правовой жизни. Мы восхищались культурой Европы и скорбели о культурной отсталости России. В Европе мы во всем усматривали признаки"культуры": в обилии школ, во всеобщей грамотности, в том, что каждый рабочий и крестьянин читает газеты и интересуется политикой, в твердости конституционно-правового порядка, в уважении власти к правам граждан, в жизненном комфорте, удобстве путей сообщения, в высоком уровне научных знаний, в широкой гласности и чувстве собственного достоинства, в трудолюбии и промышленном богатстве, в общей налаженности и упорядоченности жизни – и еще во многом другом, что было бы слишком долго пересказывать". Спустя примерно полвека этот миф, чуть трансформировавшись, к нам вернулся: не имея, в массе своей, возможности выехать за границу и судя о ней лишь по фильмам и книгам, мы верили, что там, на Западе, настоящая жизнь и свобода, прогресс и безграничный возможности для творческого развития. И вот теперь препятствий больше нет – мы можем ездить и сравнивать. И что же? Как писал все тот же Семен Франк: "Мы идем по красивым, удобным, благоустроенным улицам европейских столиц, которыми мы прежде восторгались, и не понимаем, что в них хорошего: ровная плоскость асфальта, однообразные высокие дома пошлой архитектуры; гудят и мчатся автомобили, развозя праздных жуиров, жадных спекулянтов или озабоченных, духовно пустых "деловых людей"; внутри домов – десятки и сотни одинаковых квартир мещанского уклада, в которых копошится разбитый на семейные ячейки людской муравейник, – чему тут радоваться? Тоска, тоска беспросветная!" Не ту ли ежедневную картину, только еще более удручающую, мы можем теперь наблюдать вокруг себя?!

Поддавшись этому мифу, ориентируясь на западную модель развития и находясь под влиянием экономико-политических мифов, владевших умами отечественных "англосаксов", мы очень быстро стали избавляться от целого культурного слоя, наработанного нашими прежними поколениями. Но только довольно быстро выяснилось, что вера в "их" культуру, как в спасительный кумир, на поверку является таким же мифом, ибо культура не кумир, а явление целостное, избавиться от культуры можно, восстановить ее сложно. Культура – оболочка образованного общества, но она не гарант его существования. Впрочем, подобное уже однажды было и мы наблюдаем очередной цикл. Как когда-то метко заметил в одном из своих сочинений Федор Степун, "любя Европу, мы, "русские европейцы", очевидно любили ее только как прекрасный пейзаж в своем "Петровом окне"; ушел родной подоконник из под локтей – ушло очарование пейзажа".

Итак, верить в кумиры опасно и чревато трагическими историческими ошибками, а безверие порождает лишь хаос и разрушение. Тогда, возможно, правы русские мыслители и отстаивание базовых европейско-христианских ценностей, "защита, - по словам Федотова, - вечной правды личности и ее свободы – прежде всего свободы духа" и является для нас единственной альтернативой крушению нами же созданных кумиров.


Эссе 5: Истина как ценность

Наиболее полное, а соответственно и более точное понятие является наиболее общим. Пытливый ум может привести тысячу примеров в доказательство этого. В первую очередь интересно рассмотреть это понятие в срезе социума, т.е. человеческих отношений. Истина предмета, вещи в обыденной жизни для человека выступает как правда, как достоверные знания, соответствующие совести, справедливости для себя, и в конечном счете трансформирующие в выгоду, прагматизм, которые уже выступают как прямо противоположные вещи к истине.

Истина наиболее полное понятие по сравнению с правдой, а уж тем более, справедливостью. Она, истина, включает в себя и ложь и неправду и несправедливость, как понятия относящиеся к субъективному восприятию мира конкретным человеком. То есть истина для одного будет выступать как правда, а для другого как ложь. Мы можем привести огромное количество примеров в доказательство этого высказывания.

С другой стороны стремление человека к познанию мира выдвигает понятие истины на первый план в деятельности человека, как движителя его развития. Без стремления к истине, развитие человека было бы вообще невозможно. Истина для человека выступает как абсолютная ценность, способствующая движению вперед и развитию человеческой культуры.

И как мы видим в своем становлении и проявлении истина проходит путь в сознании человека от понятия правды к понятию справедливости и понятию совести. Истина выступает во всех этих понятиях и таким образом от объективности переходит в субъективное проявление, отражающая только данный момент развития социума. Как вы могли заметить, здесь постоянно приходится сталкиваться с абсолютным и относительными значениями истины, поэтому будь то в социуме или в природе конечно же существуют абсолютная и относительная истина, как явление, как диалектический метод познания. В природе истина включает вышеуказанные понятия абсолютности и относительности и одновременно выступает и абсолютом и релятивом, но в познавательном процессе разум разделяет эти неразрывные понятия истины на две категории и только так может осознать эти две неразрывные стороны истины. Отсюда мы можем сделать удивительный вывод: только потому что что истина содержит в себе и абсолют и релятив мы вечно будем стремиться к истине и в тоже время использовать уже известные знания, как истину для решения задач социума, начиная от благ прогресса и заканчивая «справедливым» судебным решением. Поэтому истина и ее познание есть абсолютная ценность, позволяющая усомнится в благах прогресса и в справедливости суда, а значит двинутся вперед, развиваться и становится человеком, как индивидом социума.

Но справедливости ради надо сказать, что истина есть производная сущности. Истина как категория социума, нашего сознания. Именно поэтому здесь проявляется релятивизм, дуализм явления, как истина и неистина, правда и ложь, справедливость и несправедливость, совесть и бессовестность, стыд и бесстыдство. Но сущность предмета, вещи не имеет релятива, но в тоже время она в своем движение для нас выступает как явление, во всем многообразие, многогранности и неточности. И только в явлении возникает разделение на абсолютное и относительное. Поэтому сущность более общее понятие включающая в себя истину. Истина есть тот мостик между природой и человеком. Соединяющий и разделяющий человека и природу, делая его человеком, предметом вечно стремящимся к истине и тем самым развивающимся. Развитие в основе которого лежит истина и есть та ценность и сущность человеческой жизни.

Царь Екклесиаст решил познать истину и стал самым богатым, но став самым богатым разочаровался. Богатство это суета, - сказал он. Стал веселится, но и веселье оказалось суетой, и питье вина и любовь к женщинам и еще многое многое другое в жизни человека. Все суета сует, - сказал разуверившийся в жизни Екклесиаст. Только вера в Бога стала истиной для Екклесиаста (Ветхий завет. Книга Екклесиаста).


Эссе 6 (шуточное): Апология трепа

Что есть треп? Разговор о ерунде, может перемежаемый, а может и не перемежаемый более серьезными или более информативными темами. Сколько раз мы слышали жалобы, да и сами говорили: ну совсем ни о чем был разговор, потерянное время. А так ли это? Так ли уж треп, даже без серьезных тем, потерянное время? В чем его польза? Внизу несколько мыслей на тему.


Треп есть наиважнейший способ социального общения. Мы трепемся на работе, в гостях, в клубе и т.п. Треп есть способ ненавязчиво дать знать своим окружающим представление о своем знании, мнении, привычках, пристрастиях и способ узнать соответственно больше о наших собеседниках. Легкость трепа и, зачастую, краткость обсуждения каждой отдельной темы дает возможность мгновенного переключения на следующую тему, если предыдущая оказалась скучной или нежелательной.


Треп дает возможность поднять настроение, как и свое, так и своего собеседника. Собеседники чувствуют свою в каком-то смысле необходимость друг другу, что обычно приятно для нашего Я. Треп - идеальная возможность для шуток, анекдотов и красноречия. Возможность блеснуть своими способностями в этом отношении и дать эту возможность собеседникам. Просто посмеяться.


Совсем неинформативный треп (замечание для тех, кто ценит информацию) встречается не так уж часто. Из чисто светского трепа мы регулярно узнаем про новые идеи и факты, способы обустроить свою жизнь, про новые книги и фильмы, про новых людей, и новые подробности из жизни наших старых знакомых и т.д. Что приводит к нижеследующей мысли.


Одной из важных тем трепа является сплетничанье, то ли в информативном, то ли в критическом ключе. Сплетничанье не только дает нам зачастую важную информацию, но также служит одним из механизмов регуляции социального положения человека в обществе. Сплетничанье также является неформальным способом поддержания морали и традиций в обществе. Эти замечания касаются всех сторон сплетничанья: положительных, отрицательных или нейтральных. К отрицательным сторонам относятся обычно очернение человека и разглашение чужих тайн.