Geum.ru

Курс Философии и Философии Науки ХХI века для студентов физического факультета мгу им. М. В. Ломоносова проф. М. В. Желнова февраль май, сентябрь декабрь 2009, январь 2010, Москва

Вид материалаЛекция

Содержание


Работа выполнена Зверковым Антоном Александровичем
Раздел первый.
Подобный материал:


Понедельник, 2 марта 2009г.
Студенты (09/Ч.1/Р.1/03)

© Mark V. Zhelnov. Student’s Lectures. 2009


Курс Философии и Философии Науки ХХI века

для СТУДЕНТОВ физического факультета МГУ им. М.В. Ломоносова.

проф. М.В. Желнова

февраль - май, сентябрь - декабрь 2009, январь 2010, Москва

Лекция 09.00. – 09.45 ; 09.50- 10.35. ауд. 5-18.

Семинар в первом семестре: 10.50 – 11.35; Консультация 11.40 – 12.25.

Студенческая запись, концептуализация и

5 примеров анализа актуальности поставленных на этой лекции проблем из интеллектуальной жизни нашей Страны на 2 марта 2009.

Работа выполнена Зверковым Антоном Александровичем

(Кафедра нейтронографии, группа 438)


Часть первая.

Философия как история философии и история философии как философия.


Раздел первый.

Мировая философская мысль до западноевропейского ново-новейшего времени (ab ovo до завершения XVIII-го века) с позиций XXI века и сегодня.


Лекция № 3 (2008).

Философские идеи традиций Древнего Востока с позиций XXI века и сегодня (проявление размытого отношения бытия вообще и сознания вообще).


Вопросы:

1. «Метафизические» акты о «начале» и «предшествовании», о «БЫТИИ» и «НЕ-БЫТИИ» («Ничто»). Интеллектуальные сети и закон малых чисел. Пра-эпистемы. Архетипы философской мысли традиций Востока в наши дни.


2. Философские идеи индуизма. Философские идеи буддизма (алмазная сутра). Символизация «метафизических» актов. Архетипы индуистско-буддистского мировосприятия. Человек как манифестация Атмана.


3. Архетипы китайской парадигмы мироустройства. Философские идеи Конфуция и конфуцианства («Лунь Юй», «Дзин»). Философские идеи Лао-цзы и даосизма (Дао Де Дзин). Управление людьми в свете восточного среднего пути.


4. Метафизически-антическая природа (архаичность) слова, имени, символа и текста. Пра-гносисы. Библейский контекст европейской культуры: античной, средневековой, Возрождения, нового времени и наших дней. Религиозно-философские идеи Древнего Ближнего Востока. Авраамические философские идеи (иудаизм, христианство, ислам). Их само-творчество сегодня.


5. Основные подходы к освоению историко-философских идей на Западе. Проблема цивилизационных разломов.


Литература

к Студенческой лекции № 3 (2 марта 2009 года)

Философские идеи традиций Древнего Востока с позиций XXI века и сегодня (проявление размытого отношения бытия вообще и сознания вообще).


Учебно-справочная:


1. Канке Виктор Андреевич. Философия. Исторический и систематический курс. Учебник для Вузов.-5-е Изд., доп. и перераб. М.: «Логос».2005.-(Обнинский Институт Атомной Энергии). Часть 8, глава 33 «Индийская философия», глава 34 «Китайская философия», стр. 357-384, приложение 1 (стр. 402), приложение 2 (стр. 410).

2. Лао-цзы. «Дао Де Дзин», М., Вагриус, 2005.


Дополнительная:


1. Будда Джуатамэ. «Афоризмы».

2. Конфуций. «Лунь-Юй».

3. Матрошилова Нелли Васильевна. «Варварство как оборотная сторона цивилизции», «Вопросы философии», 2006., №2, стр. 44-60.

4. Колинз Рэндолл. «Социология философии», Новосибирск: «Сибирский хронограф», 1998. стр. 209 и далее.

5. Чёпропортий. «Мне сказал знаток, поэтому я знаю: передача знания через свидетельства классической индийской и современной западной эпистомологии»,

«Вопросы философии», 2007. №2.

6. Росмэн Вадим Иосифович. «Мистерия центра: идентичность и организация пространства в современных и традиционных обществах»,

7. «Вопросы философии», 2008. №2, стр. 42-57.


*********


*****

Основная цель сегодняшней лекции

будет состоять, по крайней мере, в следующем:


Во-первых, в сегодняшней лекции я постараюсь в общих чертах показать Вам в чем же состоит сущность восточного мышления, точнее древневосточного, которым так интересовались всегда люди в прошлом и интересуются сейчас, в частности, в русской философии. Какой то образ задевает людей, и у нас многие вдруг двинулись в восточном направлении к идеям буддизма, индуизма, даосизма и др. Также я постараюсь показать, что суть состоит в том, что в отличие от нас там наблюдается размытость того противопоставления человека – субъекта субъективного, которым славится наше европейское мышление, на основе которого и воздвигнута вся западноевропейская культура ренессанса, а все это состояние - как раз когда мысль не дошла до этого, до исходного, то есть с самого начала не была такой. И почему нам нравится это и почему эти идее распространены и к ним тянутся люди.


Во-вторых, я постараюсь обратить ваше внимание на ту схему, которая вам предложена и показать, что окончательной истории как чего то незыблемого нет и быть не может. Что каждая современная концепция пытается создать свою историю философии, свою схему, чтобы подтвердить свое существование и поэтому все можно рассматривать, хотите вы или нет, с точки зрения, так называемого компаративистского презентивизма, то есть сравнительного анализа, с моей точки зрения, какой Я обладаю. И вот мы с вами все время будем биться над главной проблемой: с одной стороны среди многообразия точек зрения и представлений о прошлом нам нужно выбрать для опоры наиболее близкую нам эпистемологическую концепцию (что вроде бы есть что то вне нас , мы познаем этот мир и как мы познаем так оно и есть на самом деле). В этом ключе и представлена схемка, в которой также будет рассматриваться, что такое наука, концепция науки, хотя у каждой современной философской точки зрения совершенно разное представление об этом. В качестве маленькой детали возникнут вопросы о том, что такое история физики, которую теоретически вы изучаете, и тоже выяснится, что никаких окончательных, неисправимых результатов нет, а все нужно рассматривать только с точки зрения компаративистского презентивизма.


Вопрос первый


1. «Метафизические» акты о «начале» и «предшествовании», о «БЫТИИ» и «НЕ-БЫТИИ» («Ничто»). Интеллектуальные сети и закон малых чисел. Пра-эпистемы. Архетипы философской мысли традиций Востока в наши дни.



«Метафизические» акты о «начале» и «предшествовании», о «БЫТИИ» и «НЕ-БЫТИИ» («Ничто»)
Итак, первая проблема, на которую я хочу обратить ваше внимание: разъяснение основных положений, где нет вопросов и ответов на них, есть только проблемы и вопросы которые надо самому обсуждать и приходить к какому то определенному умонастроению, состоянию мысли. Чаще всего, а точнее всегда на первом месте каждой лекции выставляется общий тезис, который с самого начала непонятен, и который все остальное раскрывает, а у вас есть такое маленькое свойство, присущее учебному процессу, - что говорится главного, выделяется общего - упускать, а запоминать, держать в голове несущественное, ничего не доказывающие примеры (на любой тезис можно придумать бесконечное количество примеров). Поэтому необходимо помнить не только детали, но и иметь представление об основной идее. Попробуем вдуматься в ту проблему, которая поставлена у нас с самого начала: метафизические акты о начале и предшествовании, о бытии и небытии и «ничто». Что это значит?

Когда Я начинаю рассуждать о прошлом, то у меня мысль обычно по-детски двигает в каком направлении? А я хочу вам напомнить, что весь древний восток, что мы изучаем, он где живет?, - где то в детстве, рассуждения - до 3 лет всего-навсего, приблизительно как вы до 3-х лет относились к миру, так и древние относились. И не надо плакать по этому поводу. Я рассуждаю, что чему предшествует. Вот я сейчас есть, а, наверное, мои родители были раньше меня, потому что я не помню чтобы было как то по-другому, естественно, родители все старше. Уже есть и кормят детей, пеленки за вами стирают – это естественно. А что было до родителей? Бабушка с дедушкой. А что было до бабушки с дедушкой? Прабабушка, прадедушка. Из вас хоть кто-нибудь знает кем были ваши прабабушки и прадедушки? А прапрапрапрапрабабушки – дедушки? Естественно НЕТ. В России совершились такие революционные изменения в 20 веке, что в родственных связях в прошлом все потеряны, а большая часть тех, что сейчас яко бы восстановлены при серьезной проверке оказываются фикцией. Мы помним бабушек, дедушек, а дальше все теряется. Так же и человек мыслящий сначала задумал: раньше, раньше, раньше… А потом интересно, а дальше того, что я знаю и непосредственно ощущаю, там то что раньше было? Так вот это уже – другое, проблема начала. А вот на проблему начала нельзя выскочить через предшествование, потому что я дошел до грани и у меня жук появился. Не ограничиваясь физикой, тем, что я могу знать все-таки, а перескочить. Я – конечен. А что за пределами моей конечности, что такое бесконечное? Вот у человека возникают эти метафизические акты. Выскочить хочется, а выскочить не могу, материала нет. Тогда я нахожусь на грани и пытаюсь куда то посмотреть. Исходить надо из чего то, что есть, вот эти проблемы я ставлю: есть бытие – я есть, и, очевидно, есть то, где меня нет, да и вообще никого и ничего нет. Там вроде – ничто. С одной стороны я говорю о том, что того, что я знаю - нет, а хочу сказать, что там вообще ничего нет. А тогда возникает вопрос, как же из этого ничего возникает что-то?


Пра-эпистемы
Так вот древний человек, также как и ребенок, не имея возможности представить, что было, будет, как то серьезно это обсудить, обратился к древней философии, которая занималась так называемыми пра-эпистемами. То есть некими знаниями, которые мне присущи, которые я понять не могу, но, тем не менее, которые позволяют посмотреть мне дальше, чем это возможно, и я хочу туда проникнуть, в это ничто, в небытие, будучи в бытие. А известно к тому же, что ничего в мире о начале неизвестно, мне известно все наоборот – конец. Я вижу, что люди живут и умирают, поэтому, где я родился, я не знаю, и что от меня это не зависит, как я появился. А что от меня может зависеть? Чтобы быть в этом ничто и потом заново возродиться, потому что некуда деться мой душе, чему то внутри меня существующему, хотя я вижу – все умирают, страдают. Как мне выйти из этого состояния? И я начинаю придумывать схемы, при помощи которых все от меня зависит. А как перейти мне из этого мира в тот и по возможности там оказаться в лучшем положении? Что творится здесь - я воспринимаю более менее определенно: есть жизнь – вот и живи, наслаждайся этой жизнью, не очень вспоминая о всяких неприятностях – это ты есть, со страданиями. Жизнь - она нереальна, это иллюзии, а настоящая жизнь – там, в ничто, вот где то там в будущем у тебя будет, или было до этого, а ты должен жить здесь или думать как перескочить на ту самую линию. Эти понятия нужно освоить, пережить и тогда все будет хорошо. Поэтому в условиях западноевропейских кризисов и нашего времени, когда старая схема противопоставления моего разума, рациональности не дает мне того, что я хочу, у меня может возникнуть любовь, стремление забыться о том, что я теряю рациональное миропонимание, надоела мне культура разума, я хочу раствориться и оказаться в том состоянии, в котором мне будет хорошо, хотя я живу в этом ужасном мире.



Архетипы философской мысли традиций Востока в наши дни.
Ну и возникают вот эти старые архетипы. Не путайте два понятия архЕ- и архИ-. Архи – это сверх (по-гречески), а архе - это древнее, глубинное, прошлое. Вот, что было когда то - хочу понять. Но для того чтобы начать рассуждать по этому поводу мы должны с вами представить, что такое вообще наше представление о прошлом, - это так называемые интеллектуальные сети и закон малых чисел. Все это изложено в книжке Коллинза. Главная ее идея в следующем: вы, наверное, никогда не задумывались, что говоря о прошлом, мы никогда ничего не читаем, что там было в прошлом. Более того, вроде был когда то какой то Будда, были когда то древние книги, но где же они? Где то они есть, но пока мы до них дотянемся, пока их поймем, оказывается есть комментарии к комментариям комментариев комментариев.


Интеллектуальные сети и закон малых чисел
Все что мы говорим «тогда было» сложилось тысячелетия позже, а потом кто-то зафиксировал. То есть в этой книге показано, что если бы, например, ваши представления об античной философии, истории вы попробуете представить в пространстве, то вы поймете, что все философские личности разбросаны на века, один жил в 6 веке до н.э. а другой жил в 6 веке н.э., а мы их связываем в одно. У нас образуются интеллектуальные сети через века, в них все перемешано, никаких документов нет, а документы – такое же вранье, как и устное слово. Люди сочиняют это сейчас. А тогда не было никаких авторов. И вот получается, что мы не можем все это схватить, а поэтому мы вынуждены выделять фигуры, каких-то выдающихся людей, но их не может быть много, так как мы не можем много запомнить, так как на века положено ограниченное количество: 3-4-5; да и это все запутано. И когда появится следующий – неизвестно, это относится уже не к философии, а к физике, это иллюзия, что та история физики, которую вы представляете, – подлинна. По ряду причин выделился такой-то ученый, затем другой. Ньютон – гений, но портреты всех своих соперников он снял со стены и засунул в кладовку, оказывается было много и других людей в то время, но они не попали в историю. Поэтому надо иметь ввиду, что без такого выделения личностей мы обойтись не можем, что все это держится на ниточках в интеллектуальных сетях, придуманных позже и каждый раз изменяемых – это главное. В этом плане нам и интересны идеи. Что может придумать человек? В основе должно быть что то божественное, выше меня. Я – это манифестация, то есть проявление чего-то глубокого Атманом, я представляю – я есть.


Вопрос второй


2. Философские идеи индуизма. Философские идеи буддизма (алмазная сутра). Символизация «метафизических» актов. Архетипы индуистско-буддистского мировосприятия. Человек как манифестация Атмана.

Философские идеи индуизма

Алмазная сутра
Но есть ли я или нет? И вот тут есть много разных вариантов. Индуистская философия традиционно основана на том, что на самом деле все, что вижу вокруг – это иллюзия. Если говорить грамотно, то по-индусски мы должны сказать: я вижу, что я есть, надо наслаждаться жизнью, но, посмотрев вглубь, я вижу, что все это иллюзия. Это есть неовизантизм, раскрытие того, что лежит в глубине, мудрость в том понимании, что то где ты живешь – это иллюзия. Человек не должен ставить себе особых целей и задач, потому что это смешно. Но ужас состоит в том, что хоть индуистская философия, то возникала, то исчезала, в Индии возникло другое течение – буддизм. Будда Джуатамэ.

Ваше внимание сосредотачивается на том, что был богатый царский сын, о том, что Будда появляется раз в 100 лет, потом уходит, однако мы помним как в христианстве рождались подобные Мессии: прилетел голубочек, а потом родился Иисус Христос. А там нет голубков, там появляется слон и рождается что-то великое. Мы остановились на том, что есть какое то высшее ЧТО-ТО, существо. И все, что есть, – это его проявление, ОН действительно истинный, а все, что мы видим,- это иллюзии. До нас дошло много вещей, рассуждений о том, можно ли убивать. Но это все иллюзии, а у нас истинная жизнь.


Ненасилие и

несопротивление

В индуизме
Основная идея индуистской философии, которая вошла в нашу жизнь это идеи Ганди, Махатма Ганди, который проповедует ненасилие, не надо ничего менять, надо сопротивляться без насилия. Это потом мы можем увидеть у Толстого современную концепцию несопротивления злу, насилию. Нужна ли сила – спорят. Получается несопротивление – от нечего делать. Нет. Современная концепция индуизма говорит, что все-таки надо что то делать, но с особым видом сопротивления, как это было в Южной Африке при сопротивление англичан, когда коренное население отказывалось от принудительной паспортизации. Правительство повышает цены, а население договаривается и перестает потреблять соль и что-то происходит.

Буддизм. Зародившись в Индии, он не было изначально популярен среди населения, затем распространяясь к северу, на Тибет и Китай, к югу, но далее разделился на несколько ветвей.


Спокойствие и

нирвана в

буддизме
В чем идея буддизма. Она другая. Это идея спокойствия, нирваны. Суть: царскому сыну рано или поздно говорят: « Нельзя смотреть, нельзя видеть как люди трудятся». А он видит, видит как они болеют, как умирают. Видит монаха, который отказался от всего, и он уходит из семьи и ведет другую жизнь. Проповедует идеи, стремления достигнуть невозмутимости, как избежать страданий. Но получается, что можно в этой жизни, когда вы избавитесь от страданий – тогда, когда вы от них отвлечетесь, исключите из себя их связи. У вас может быть семья - уберите ее, ибо она есть источник страданий. Когда вы по-настоящему лишитесь страданий, когда вы сосредоточитесь на чем-то одном, на точке. А где у вас самая лучшая точка, на которой можно сосредоточиться и долго на нее смотреть. Это – пупок. Будда изображен в определенной позе – позе лотоса, неподвижного, недеятельного, ушедшего в себя от страданий. Но уйти в себя от страданий до конца нельзя, впереди человек умирает, а поэтому учение сводится к тому, что в мире на самом деле страданий нет, и человек страдает, потому что смотрит на него.

Ученик спрашивает учителя: «Скажи, если есть мир, который ты знаешь, если он настоящий, каждый должен готовиться, чтобы в будущем он мог стать Буддой, то что бы ты сказал об этом мире?» Существует интересное современное высказывание физиков-буддистов: вы изучаете частицы, ищите частицы, строите устройства, и что же вы должны сказать об этих открытиях? Я должен сказать, что никаких открытий на самом деле нет, это мое представление о мире, которое помогает мне, но на самом деле ничего этого нет. Вот идея.


Внутренний поиск

начала и конца
А как же дальше. Дальше надо проникать к истинному миру. Что тебе доступно? Ты живешь в мире законов, которые не отменили карму. Ты можешь изменить лишь малое, и единственное что ты можешь сделать – не потеряться при переходе из этого мира в другой. И тут сосредоточено все. Я ищу, где же мой конец и начало другого. Созданы книги, которые предсказывают. Вы не должны пугаться, вы в этом мире тренируетесь. А когда вы начнете умирать (клиническая смерть), и на этой грани вы хотите пройти жизненные ступени, можете стать Буддой. Но вы сосредоточились и невозмутимы, вдруг выезжают колесницы, там сидят страшные чудовища, Боги с черепами, с кишками, истекающими кровью и хлоп! Вы проскочили на следующий уровень… Где же Будды, кем вы никогда не будете.. Следующий этап – вы опять что то ждете. И так выясняется, что так вы все и проскакиваете, самое страшное то, что вы можете все проскочить и быть человеком в будущем. А тогда вы можете и кошечку, собачку, но самое неприятное – это превратиться в червяка в выгребной яме. Это совсем плохо. А вы испугались - значит неправильно тренировались, недостаточно смотрели в суть дела. В книгах мертвых описывается желание обойти ход времени, схватить его через конец. Вы думаете, что в древности интересовались книгами, которые для нас имеют значение, но им не было известно, что было, а чего нет. Главное – это книги перемен. Это по сути гадания, черточки, прерывное – непрерывное. Нужно бросить кости и по ним узнать предсказание. В одно время у нас увлекались буддизмом, людьми в длинных оранжевых одеяниях, которых кормят рисом, которые бьют в барабан, для того, чтобы другие люди не могли сосредоточиться. У нас есть подобные люди, например, в Калмыкии, и она неистребима, в этом проблема религии - неистребимость.


Вопрос третий


3. Архетипы китайской парадигмы мироустройства. Философские идеи Конфуция и конфуцианства («Лунь Юй», «Дзин»). Философские идеи Лао-цзы и даосизма (Дао Де Дзин). Управление людьми в свете восточного среднего пути.


Архетипы китайской парадигмы мироусройства

Наряду с этими представлениями есть архетипы китайского мироустройства. Это связано с идеями Конфуция. Никто не может объяснить, почему в 5-6 веке до н.э. в Древнем Востоке возникли эти философские системы. Основная идея Конфуция - устройство среднего пути (срединные государства).


Философские идеи Конфуция и конфуцианства
У восточных государств есть потребность в объединении, свое устройство. Выдвигаются какие-то идеи, мудрости: нужно жить по старым образцам, уважать и почитать предков, новое не придумывать и соблюдать ритуалы. Высшим является небо, а ты живешь на земле. Идет спор, являются ли китайцы религиозными. Ведь небо это не религиозный Бог, это объект, насколько он религиозен – непонятно. Вопрос в том, как образовать устройство в восточном обществе. Однако выясняется, что все государи кажутся хорошими, а потом оказываются плохими вместе со своими помощниками. В качестве устройства для такого нестабильного мира разработана иерархическая система, которую нельзя нарушать, и целая система правил.


Проблема

Социального

поиска

Философские идеи Лао-цзы и даосизма (Дао Де Дзин)
У Конфуция спрашивают: «Что выбрать? Солдата, пищу или внутренне единство, спокойствие?» Прежде всего, Конфуций убрал бы солдат, так как нужно договариваться. Вторым бы убрал пищу, так как без пищи можно выжить, а без единства общество не устоит. Такой образ безактивности, почитания ритуалов и предков создан на востоке и до сих пор присущ китайскому обществу. Мы не обсуждаем коммунизм или социализм строить в нашей стране, а они всерьез обсуждают. Конфуций, как и Платон, не любил музыку, так как она выводит из себя.

Нам интересны философские идеи Лао-Цзы или даосизма. Это знаменитая книга Дао дэ Цзин. Дао – это 1) сила вообще, что-то в основе всего 2) сила в обществе, отдельные законы, справедливость (Сказал дао – не сказал ничего, промолчал о дао – выразил пустоту. Путь от одного к другому – путь к истоку. Совершай бездействия и учись молча. Начало – предвестник конца, конец – только сон. Мудрый равнодушен к людям. Управлять неподвластным – великое дэ.). Дао постоянно в бездействии, если против меня замыслят произвол, я покорю их простой мыслью, без формы и содержания. Умный, узнав о дао, - следует дао, способный, узнав о дао, - колеблется, темный, узнав о дао, - убьется. Доброта без границ похожа на добродушие. Сеющий добродушие напоминает жнеца. Чистая правда горчит как ложь. Кто знает меру – не знает разочарования. Когда народ теряет благоговение – пропадет благо, но не тесните его жилищ, не тревожьте понапрасну. Эти идеи мы приблизительно знаем, но редко сопоставляем с реальной жизнью (восточные единоборства – не нападение, а защита, бездействие, использование силы противника, чтобы его убить). Наряду с космическими законами, есть милосердие, справедливость. Китайская модель – сплав рациональной силы конфуцианства и мощи даосизма.


Поиски первоначала
Когда вы смотрите и видите крепкое дерево – это признак смерти. Жизнь предназначена всему гибкому. Кто стал на цыпочки – не устоит. Кто широко шагает – не удержит шаг. Кто стремится на гребень – не будет вознесен. Но безмолвная щепка взмоет. А вам ничто не напоминает – безмолвная щепка взмоет, а кто стремится к вершинам – не достигает ее. Не бывает в жизни, правильно. Стараясь натереться до блеска – сотрешься в порошок. Нападающий окажется в хвосте. Если замыслит произвол, я покорю их простой жизнью без формы, смысла и содержания. Дао постоянно бездействует, ничего не затевает. Идея проста – не затевай, не лезь и все будет хорошо. Все твои беды от кого – от того, что начинаешь действовать. Добродетель творит, не прилагая усилий. Справедливость силится воцарится. Человек насаждает закон, а по закону вершит наказание. Потому говорю – утрачено Дао, действует Де. Утрачено Де – родится добродетель. Утрачена добродетель – выпячивается справедливость. Утрачена справедливость – вырастает закон. Закон есть угасание преданности и веры. Сначала смуты. Есть Дао – это в Мекке, есть Де – это в обществе, социальном, а дальше, смотрите, внутри добродетель, справедливость и только в хвосте появляется закон, и он, с точки зрения даосизма, смешон.

Он ничего не знает, как только начинаете управлять законами, ждите смуты. Как цветок отвлекает от плода, так и познания уводят от истины. Значит, что? Чем больше вы знаете, тем будет вам хуже. Мудрый идет по большой дороге, узкие тропы внушают ему страх. Так легко идти по большой дороге, но люди предпочитают обходные пути и не идут к Дао. Ну и в конце. Человек рождается слабым, гибким. Умирает матерым и окостеневшим. Ростки пробиваются нежными и влажными, а уходят в землю твердыми и сухими. Прочные, крепкие считают дни. Мягкое, податливое считает столетия. Ну и знаменитые у него тезисы. Точное слово не красиво. Красивая речь не точна. Добрый много не говорит. Говорливый редко добродушен. Знающий не ищет доказательств. Доказательства – верный знак заблуждения. Мудрый избавлен от поклажи. Что отдал – принадлежит ему навсегда. Небесное Дао – глубина из поверхности. Дела его безвредны и благотворны. Дао мудрого пламенного бездействия. Я постарался рассказать кое-что в этом плане, но вот как же жить с этими принципами даосизма.


Вопрос четвертый

  • Метафизически-антическая природа (архаичность) слова, имени, символа и текста.
  • Пра-гносисы.
  • Библейский контекст европейской культуры: античной, средневековой, Возрождения, нового времени и наших дней.
  • Религиозные философские идеи Древнего Ближнего Востока.
  • Авраамические философские идеи (иудаизм, христианство, ислам). Их само-творчество сегодня.



Метафизически-антическая природа (архаичность) слова, имени, символа и текста.
Здесь особо начинает играть роль абсолютизация слова. Можно отказаться от того, что слово – это просто болтовня и представить себе мир так: сначала было слово. Это – слово, бог, имя. Зависимости от того, как вы назовете что-то, так и будет действовать этот предмет или человек. Роль символов. Нельзя сразу всё понять. У каждого символа есть свои оттенки, вы должны в эти символы верить. И в конце концов можно создать тексты, а тексты не кто-то создал, а каким образом они создались – неизвестно или известно очень мало. Есть тексты, которые уже так зафиксировали мир и жизнь, что надо им следовать.


Библейский контекст европейской культуры

Авраамические

Философские

идеи
Уйдем с дальнего востока ближе к нам. Люди рано или поздно пытаются найти действительное начало, поворачиваются на 180 градусов. Люди не смотрят на смерть, на иерархическую лестницу, а изучают начало. Человечество обратилось пра-гносисам. В основе всей европейской культуры лежит библейский контекст. Пришедшие с востока идеи сформировались и дали нам общие топосы, которые возникли в Вавилонском, Египетском мире. Мы их знаем не по оригиналам, а по их отражениям в авраамических мировых религиях. Обычно, когда говорят о востоке, разделяют иудаизм, христианство и мусульманство, как будто это 3 разные ветви религий. Как концессии он разные, но в высоких основах они одно и то же.


Иудаизм
В основе - история племени иудеев. Она изложена в Ветхом Завете. Основная идея – всему свое время, все придет само. Авраамические – происходят от Авраама. Авраам- Исаак- Иаков. Важно беспрекословно подчиняться Богу, первая часть библии это описывает.


Христианство
Верующий не может идти на компромисс с Богом, он слепо доверяет Богу. Главное сохранить себя и свое племя, можно идти на любые унижения. В христианство же заложена идея своды, ты сам решаешь, что делать, запреты Бога – лишь иллюзии, ты обязан изменять мир вокруг себя, но ты не должен противопоставлять себя Высшему, ты не должен стремиться познать Высшую силу, ибо тогда ты выступаешь портив Бога. Все зло на земле идет от женщин. Ева первая согрешившая, заставившая Адама съесть яблоко познания Высшего. Человеку дается свобода Богом. Человеком он не руководит, он лишь обозначил свои правила, он не наказывает, он – высшая доброта. Бог может только послать испытания, но не катастрофы. Бог может оставить вас без помощи. Все катастрофы – результат деятельности человека.


Ислам
Ислам – самая молодая религия, без воскресения Бога. Тут нет Троицы. Верующий фатализм доведен до апогея. Мысль снизошла Мухаммеду и появился Коран, которому следует жестко следовать и обращаться к нему по всем вопросам. Все спорные вопросы трактуются через Коран, трактуются последовательно, начиная с первой фразы Корана (Аллаху Акбар) и так далее.


Вопрос пятый

  • Основные подходы к освоению историко-философских идей на Западе.
  • Проблема цивилизационных разломов и так называемого всеобщего терроризма.




Основные подходы к освоению историко-философских идей на Западе.

Проблема цивилизационных разломов и так называемого всеобщего терроризма.
А теперь что касается основных подходов к освоению историко-философских идей на Западе. Получается ведь, что нет одного подхода: один эпистемологический, другой религиозный, третий феноменологический, четвертый еще какой-то. И поэтому каждый по-своему переделывает представления о Востоке. Оттуда себе берет то, что ему интересно. А дальше идет проблема цивилизационных разломов. Есть такие философы: Хакинсон и Фукуям. Один объявил (последний), что история закончилась, а другой (Хакинсон) говорит, что невозможно соединить эти цивилизации, так они и будут между собой сталкиваться, и это бесполезное занятие. Это очень важный вопрос, потому что он имеет отношение к общей обстановке в мире. А что касается в целом Востока – да, это серьёзная проблема, проблема мировой цивилизации, как объединяется человечество, но основные идеи мы наметили. Все что мы знаем, это то, что существую цивилизационные разломы, и все религии находятся в порядке констелляции (нерастворимости). Религии не могут объединиться. Они могут взаимодействовать, не более. Результатом таких взаимодействий можно рассматривать и терроризм – борьбу 1/10 части человечества против остальных.


Краткие итоги лекции (от конца к началу и снова от начала к концу)


Итак, приступим к логическому изложению данной лекции в обратном порядке (от конца к началу), а, затем, от начала к концу.


От конца к началу
Нашу лекцию венчала идея о том, что европейское общество образовывалось в тесном контакте с восточным самосознанием, и идеи Востока преобразовывались и видоизменялись в соответствии с требованиями локальной цивилизации, здесь-и-сейчас. Отсюда следует, что единого, правильного подхода к трактовке и оценке этих идей быть не может. Также мы установили, что на протяжении многих веков осуществлялись попытки по объединению Древневосточных этносов в единое целое, которые, однако, успехом не увенчались. Очевидно, что все усилия, направленные на это пропадают зря. В современном мире проявляется большой интерес к данной проблеме в связи с так называемым Всеобщим Терроризмом. В лекции также отмечается, что, несмотря на невозможность формирования единого подхода к осмыслению религиозно-философских идей Древнего Востока на Западе, интерес к культуре и быту Древнего Востока со стороны европейцев не угасает уже несколько веков.

Анализируя авраамические религии (христианство, иудаизм, ислам), мы рассмотрели их основные концепции и проблемы и провели параллели с религиями, зародившимися на Древнем Востоке. Рассматривая такие религии как конфуцианство и даосизм, мы подчеркнули их основные проблемы: поиск начала и конца, осознание себя как середины между началом и концом и поиск своего жизненного пути, а также, проблему управления людьми. Также мы не забыли упомянуть о таких религиях как индуизм и буддизм. Отметили их отношение к окружающему миру как к чему-то нереальному, ненастоящему, божественно бесконечному, подчеркнули проблему поиска начала и конца, постижения сущего (или несуществования всего окружающего) и стремление индуистов к особому состоянию прозрения – нирване.

Еще мы заострили внимание на том, что многие вопросы, на которые искали ответы современные европейские философы (о «Бытии» и «Небытии», о жизни и смерти, о ходе времени и реальности «реального») озадачивали древневосточных философ за тысячи лет до появления европейских цивилизаций. Интересным является и сравнение отношения к жизни и смерти европейца и представителя древневосточной религии.

Исследование
Именно в таком направлении должна была бы идти мысль современного исследователя, человека, задающегося вопросами и ищущего на ни ответы. Однако время и история движутся в совершенно другом направлении, которое мы и рассмотрим далее.

От начала

к концу
Самыми обширными и древними религиями, зародившимися в Индии и трансформировавшимися в бесчисленное множество более мелких религий с общим корнями, являются индуизм и буддизм. Основой индуизма стала попытка постичь мир вокруг себя как нечто «Бесконечное», организовать свою жизнь в соответствии с тем, что все появляется и уходит в «Ничто», что все сущее претерпевает постоянные перерождения, но имеет общее начало и конец. Буддизм (в отличие от индуизма, основанного на действии) основан на понимании неразрывности и невозмутимости происходящего, на спокойном и фундаментальном познании окружающего мира, поиске начала всего сущего и необратимости течения времени.

Помимо Индии, центром зарождения древневосточных религий стал и вечно страдающий от территориальной раздробленности Китай. Китайское мировоззрение стало симбиозом одновременно двух религий - конфуцианства и даосизма, и одновременно являлось мощным манипулятором сознанием и волей древневосточных народов (было основой управления людьми). Преданность традициям и ритуалам, уважение к предкам, жесткое соблюдение иерархии – основы конфуцианства; в даосизм же считает главным милосердие, стремление к высшей справедливости и, самое важное, действие без действия (несопротивление насилию). Китайская модель – сплав рациональной силы конфуцианства и мощи даосизма.

Некоторые религиозные философские идеи пришли в Европу непосредственно с Ближнего Востока – это так называемые авраамические философские концепции, а именно: христианство, иудаизм или ислам. Основные принципы их следующие: христианство не позволяет верующему идти на компромисс с Богом, человек слепо доверяет Богу; иудаизм возник до христианства и утверждает, что всему свое время, все придет само, однако человек не должен сидеть сложа руки; ислам (мусульманство) возник гораздо позже иудаизма и христианства, высшим существом считает Аллаха, и следует следовать его воле, переданной Пророком Мухаммедом посредством Корана. Все перечисленные типы религиозных философских идей за основу берут некие написанные тексты, являющиеся конечным звеном на пути к абсолютизации слова. Христианство – Библию, иудаизм – Библию (только Ветхий Завет), ислам – Коран.

В самом конце лекции мы подвели итог нашим рассуждениям и пришли к выводу, что не существует и не может существовать на Западе единого подхода к религиям Древнего Востока, что в конечном итоге идеи востока находят свое воплощение и в европейских религиях. Также мы обозначили проблему цивилизационных разломов – невозможность объединения древневосточных государств и их затрудненное взаимодействие с европейскими государствами. Эта проблема в настоящее время наиболее актуальна в связи с всемирной угрозой Всеобщего Терроризма, который, как полагается наиболее развитыми восточными государствами, базируется на восточных религиях.


1. «Метафизические» акты о «начале» и «предшествовании», о «БЫТИИ» и «НЕ-БЫТИИ» («Ничто»). Интеллектуальные сети и закон малых чисел. Пра-эпистемы. Архетипы философской мысли традиций Востока в наши дни.


Восточная мудрость гласит, что всегда тяжело жить в эпоху перемен. На протяжение жизни мы видим и принимаем непосредственное участие в изменении окружающего нас мира. Задолго до нашего рождения и осознания своей сущности, осознания того, что мы живы, наше возможное существование уже начинает вносить коррективы в действия и поступки наших близких и родственников.

Процесс познания окружающего мира начинается в раннем детстве, когда ребенок действует на поводу у своих безусловных рефлексов, заложенных процессом эволюции (пробует предметы на вкус, прочность, учится ходить). Наряду с физическим развитием происходит и развитие психики, именно тогда формируется личность человека, его сознание, его существо. Ребенок начинает задаваться вопросом: «а кто я такой?», «что такое жизнь и смерть». И это такие вопросы, на которые не только в наше время научно-технического прогресса, но и во времена феодальной Европы, древнего Рима и Египта, даже на заре эволюционного прорыва от обезьяны до homo sapiens, люди искали и продолжают искать ответы.

По данным современных ученых личность человека окончательно сформировывается к 16-18 годам. В этом возрасте люди начинает по-другому осмыслять информацию, получаемую ими из различных источников: телевидение, интернет, книги. Однако не многие по-настоящему задумываются о ее достоверности, а ведь это довольно интересная тема для рассуждений. Наша жизнь складывается таким образом, что каждый человек невольно временами ощущает себя центром бытия, пупом мира, чувство это ложное, по большому счету формируемое внешними факторами, и многие ассоциирует свое «БЫТИЕ» с наличием вокруг них себе подобных, своих друзей знакомых, со своей деятельностью, со своими фантазиями («Я мыслю, значит я есть» Декарт). Наше же понятие о «ничто» складывается, в основном, из научно-популярных журналов и статей, еще хуже – из кинофильмов, как о черных дырах, поглощающих материю, о темной материи и пр. пр. Взрослому человеку, привыкшему мыслить образами и примерами, трудно рассуждать о «небытии» как о чем то нефизическом, нематериальном, о том, что нельзя измерить или ощутить.

Что же касается начала и предшествования, вроде бы все элементарно, у нас есть тонны печатной продукции об истории мироздания, научные книги об эволюции и необъятный интернет. Прочитав любую книгу по истории мы можем узнать интересующие нас факты…но так ли все было на самом деле, ведь нас же там не было, ведь мы же сами того не видели. Ученые могли ошибиться в трактовке иероглифов, менестрель мог ошибиться с переводом песни, гонец мог переврать донос, и ход истории, казалось бы, очень ладно изложенный историком, может принимать совершенно другой оборот. Может показаться, что каждый раз задумываясь над этим, человек сойдет с ума, однако не думая, не пытаясь понять своей сущности, не стремясь познать свое место в жизни, сама жизнь, бытие теряет свой смысл.


2. Философские идеи индуизма. Философские идеи буддизма (алмазная сутра). Символизация «метафизических» актов. Архетипы индуистско-буддистского мировосприятия. Человек как манифестация Атмана.


Самые древние философские течения, а затем, и религии зародились и получили наибольшее распространение в Индии и окружающих ее современных странах. Именно там благодаря благоприятным географическим факторам стали зарождаться первые цивилизации, первые мыслители, именно там впервые встал вопрос об управлении людьми.

Основной идеей индуизма является осознание того, что окружает человека – это иллюзия и не существует. Точнее существует, но постоянно перерождается и изменяется, и жизнь человека со смертью не заканчивается, а переходит в иную плоскость. С современной точки зрения, довольно просто объяснить такой подход в жизни. В первую очередь это связано с тем, что благоприятные природные условия способствуют повышению численности населения, а где высокая рождаемость, там и высокая смертность, до сих пор Индия и Китай лидируют по этим показателям. На протяжении недолгой жизни человек видит множество новорожденных, но наряду с этим он видит и смерть. Даже животные способны осознать горечь утраты себе подобных, что уж говорить о таком психологически развитом существе, как человек. Поэтому, для поддержания социальной стабильности в обществе, этому самому обществу объясняют, что человек не умирает, не испытывает боли, не варится в вечном огне как у христиан, а перерождается в зависимости от благодеяний, совершенных им за свою жизнь.

Так как Индия одна из самых многонаселенных стран, в ней всегда остро стоял вопрос управления таким огромным количеством людей. Одним из принципов индуизма также является принцип несопротивления, что является чрезвычайно удобным, ведь управлять безвольным, неспособным на сильные эмоции и резкие действия человеком в разы проще, чем рьяным революционером и идейным бойцом. Та же история происходит и с буддизмом. Сидение на пятой точке, созерцание мира вокруг себя и поиск гармонии со вселенной – залог достижения нирваны. К нирване стремится буддист. Древний индия была нестабильным государством, постоянные эпидемии и междоусобицы уносили тысячи жизней, правители выжимали соки из подчиненных им провинций. И тут для простого крестьянина буддизм был как нельзя кстати. Тело – это всего лишь оболочка для души, страдания тела только положительно отражаются на страданиях души, и когда душа его покинет – она достигнет истинной гармонии. Весьма удобно как для крестьян, которые не могли принимать участия в политической жизни страны, и которые таким путем оправдывали свое рабское существование, так и для властьимущих, ибо такое видение мира у рабов не создавало лишних проблем с контролированием их настроений.


3. Архетипы китайской парадигмы мироустройства. Философские идеи Конфуция и конфуцианства («Лунь Юй», «Дзин»). Философские идеи Лао-цзы и даосизма (Дао Де Дзин). Управление людьми в свете восточного среднего пути.


Китайская модель – сплав рациональной силы конфуцианства и мощи даосизма. Древний Китай на протяжение веков был раздробленным государством, поделенным на провинции, управляемые жестокими императорами. Несколько тысячелетий подряд шли постоянные междоусобные войны за власть над огромными территориями, однако ни 1 династия не могла на долгий период времени обеспечить стабильность и благополучие своим подданным. Наиболее успешной стратегией стало стремление навязать всем китайским провинциям одну религию, которая и могла бы послужить основой стабильного государства. Такой религией могли бы стать конфуцианство или даосизм.

Конфуций основал свою школу философии, основной идеей его размышлений был поиск единого начала, откуда каждый мог бы черпать мудрость и покой. По его мнению, таким началом могло стать уважение к предкам, почитание древних традиций. В довесок к этим идеям была выстроены четкая вертикаль власти, регулировавшая не только политические, но и социальные отношения. Подобная иерархия могла структуризировать общество и внести недостающий порядок.

Второй основной религией стал даосизм. Дао – корень этой религии – сила. Сила исходящая изнутри. Даосизм похож на индийские религии, однако вместо пассивного несопротивления, здесь подчеркивается, что внутренняя сила может и должна использоваться, но без внешней (отсюда и появления различных единоборств, основанных на использовании силы противника) силы, без разрушения.

Обе религии существовали бок о бок и существуют и по сей день. В одни времена они были предметом войн, в другие объединяли народы ради общего дела. В современном китайском обществе они мирно сосуществуют, найдя общие точки соприкосновения, не раз повлияв друг на друга в прошлом, возможно, повлияют и в будущем.


4. Метафизически-антическая природа (архаичность) слова, имени, символа и текста. Пра-гносисы. Библейский контекст европейской культуры: античной, средневековой, Возрождения, нового времени и наших дней. Религиозно-философские идеи Древнего Ближнего Востока. Авраамические философские идеи (иудаизм, христианство, ислам). Их само-творчество сегодня.


В основе всей европейской культуры лежит библейский контекст. Пришедшие с востока идеи сформировались и дали нам общие топосы, которые возникли в Вавилонском, Египетском мире. Мы их знаем не по оригиналам, а по их отражениям в авраамических мировых религиях.

Христианство, иудаизм, ислам – три основные религии, получившие наибольшее распространение в Европе. Сначала развития европейской культуры преобладали более наивные религии иудаизма, не имевшие четкой структуры и норм поведения, кроме как следования заветам, написанным на скрижалях, которые были, в общем то, не обязательны к исполнению при жизни, но за грехи по которым следовало наказание после смерти. Очень похожее на иудаизм христианство, получило наибольшее распространение во времена подъема Вавилона. Обычной схемой обращения территорий в ту или иную религию стали войны (Крестовый поход, Монголо-татары), на территориях Европы не существовало единого стержня, как на Востоке, отсюда и огромное количество не только междоусобных, но и государственных войн даже в современности.

Из-за внутренней неструктурированности и нечеткости из христианства стали выделяться различные ветви, наиболее сильной из которых стал Католицизм, религия созданная для управления людьми, водившая за нос всю Европу на протяжение многих столетий. «Там, где начинается вера, заканчивается мудрость» - наиболее характерное изречение против церкви в современном мире. Сейчас Европа является благополучной экономической, социальной и тд. зоной с высоким уровнем жизни, однако несмотря на ее объединение в ЕС, налицо внутренняя раздробленность и нестабильность. Ясно, что в таком виде Европа долго просуществовать не сможет.

На Ближнем же Востоке люди живут по тем же принципам и правилам, по которым жили их предки – по Корану. Фундаментальные основы общества сохраняются и по сей день, меняясь в мелких чертах, но по сути оставаясь неизменными. Европейцы не понимают и не стараются понять мусульман, а все непонятное – автоматически становится враждебным. Поэтому в нашем обществе закрепилась прочная связь между Всеобщим Терроризмом и исламом.


5. Основные подходы к освоению историко-философских идей на Западе. Проблема цивилизационных разломов.


Мы установили, что единого подхода к пониманию древневосточных философских школ и религий не только не существует в наше время, но и быть не может. Однако, в наше время научно-технического прогресса человек с детства привыкает, что существует единственно верный путь решения проблемы, единственно верная трактовка изречения и так далее. Отсюда и происходят попытки трактовать идеи, которые тысячелетиями оттачивались и преобразовывались на востоке с позиции современного общества, основанного на личной сиюминутной выгоде и абсолютном пренебрежении к интересам других людей.

Так как западные государства находятся на более высокой технологической и экономической ступени развития, чем большинство восточных стран, то и действуют эти государства с позиции сильного по отношению к странам третьего мира. Однако, как мы уже знаем, все восточные религии, возникшие и распространившиеся в нестабильные времена, имеют в основе способы борьбы с внешней агрессией, заложенные в них процессом аналогичным эволюции и естественному отбору.

В данный момент западный подход к выстраиванию отношений с восточными государствами является абсолютно несостоятельным, что мы видим ежедневно в новостных выпусках. Но рано или поздно и в европейском обществе будут выработаны механизмы взаимодействия с востоком, и, возможно, не последнюю роль в этом процессе сыграет России, издавна являвшаяся прослойкой между Востоком и Западом.