Книга Н. Смита рекомендована слушателям и преподавателям факультетов психологии и философии вузов по курсам общей психологии и истории психологии, системных методов ис­следования и преподавания психологии

Вид материала

Книга

Содержание Развитие и некоторые вопросы

Подобный материал:

• Первые программы психологии как самостоятельной науки. 20. Роль Вундта в оформлении, 24.84kb.
• Морозов А. В. М71 История психологии: Учебное пособие для вузов, 3214.19kb.
• Современная Гуманитарная Академия, 197.44kb.
• Темы рефератов по дисциплине «История психологии», 21.19kb.
• План: Предмет и задачи психологии как науки > Место психологии в системе наук и структура, 1231.11kb.
• Программа минимум кандидатского экзамена по курсу «История и философия науки», 121.23kb.
• Лекция по дисциплине «Методика преподавания психологии» тема: Предмет методики преподавания, 128.25kb.
• Модуль Социальная психология как наука, 415.34kb.
• Методические рекомендации по методике преподавания психологии. Тематика семинарских, 78.25kb.
• Вопросы к зачету по методике преподавания психологии, 18.95kb.

Глава 4. Гуманистическая психология: смысл, внутренняя реальность и самокаузальность

ВВЕДЕНИЕ

Услышав о том, что психология посвящена вопро­сам самоактуализации, креативности, любви, автоно­мии, «Я»-существования, радости и печали, смысла, удовлетворения потребностей, предназначения и вы­бора, мы, возможно, не до конца будем уверены в том, что означают некоторые из этих терминов. Однако мы, вероятно, решим, что за каждым из них стоят важные актуальные темы, которые нам следовало бы понять глубже. К тому же эти темы звучат более приближен­но к реальной жизни, чем те, что предлагает психоло­гия, которую интересуют вопросы выработки услов­ных реакций у крыс или голубей, и более интригую­ще, чем такие темы, как научение, восприятие, мотивация, «нейронные основы» поведения, «психи­ческие» измерения, методология исследований или «обработка информации», которым обычно посвяще­ны обзорные курсы психологии. Более того, возмож­но, они звучат именно так, как, по предположению че­ловека, собирающегося заняться изучением психоло­гии, и должны звучать темы, которые рассматривает эта наука. Эти темы входят в число центральных для гуманистической психологии.

^ РАЗВИТИЕ И НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ

Начальный этап и основные принципы

Гуманистическое мышление возникло в эпоху ев­ропейского ренессанса, в XIV столетии. Оно утверж­дало, что законы, искусство, правительства и даже традиции должны измеряться тем влиянием, которое они оказывают на людей, а не масштабами их вклада в достижение будущего небесного рая. Люди долж­ны быть свободны, чтобы они сами могли определять собственную жизнь, и эту сферу не может контроли­ровать ни церковь, ни государство.

Позднее в Соединенных Штатах из литературно­го течения XIX века, представленного Ральфом Уол-до Эмерсоном и Генри Дэвидом Торо, развилось гу­манистическое направление, получившее название трансцендентального гуманизма. Его представители считали, что источником наиболее глубоких истин служит интуиция, а не объективные свидетельства. Трансценденталисты выступали против рабства и любых форм догматизма. Как противостояние транс-ценденталистов устоявшейся теологической доктри-

не, так и их социальный протест были связаны с об­разованием унитарной (а позднее унитарно-универ­салистской) церкви, не выдвигавшей собственного вероучения¹, но призывавшей людей самих выби­рать, во что верить. Отдельные филиалы этой орга­низации позднее спонсировали группы «человечес­кого потенциала», связанные с гуманистической пси­хологией (Back, 1973).

Гуманистическая психология, берущая свое нача­ло в 1950-х годах, официально заявила о себе в 1960-х, выступив одновременно против (а) бихевиористской предпосылки, согласно которой человеческое поведе­ние определяется внешними силами, и (б) психоана­литической предпосылки, согласно которой челове­ческое поведение определяется силами бессознатель­ного. Соответственно, данное направление назвало себя «Третьей силой». Его сторонники хотели уйти как от механистического обусловливания бихевио­ризма (в котором, по их мнению, человек предстает в качестве пассивного автомата, находящегося во власти внешних сил), так и от детерминистских ин­стинктов психоанализа (в котором темные силы Оно, связанные с убийством, инцестом и разрушением, вступают в схватку с Сверх-Я). Они также хотели отойти от методологии исследований и статистичес­ких процедур, которые психология заимствовала у физических наук, считая, что при строгом контроле условий экспериментов и представлении их резуль­татов в числовой форме упускается из вида наиболее важное из того, что касается человеческой деятель­ности.

Согласно утверждениям гуманистических психо­логов, опыт и смысл, а не поведение должны считать­ся первичными данными психологии. Внешнее на­блюдение, при котором игнорируются мышление и чувства, является неадекватным методом познания. Источниками данных о внутреннем мире могут по­служить произведения искусства, литературное творчество, биографии и интервью. Каждый человек уникален. Изучение крыс, голубей и других «низ­ших» животных не может привести к пониманию людей, как не может сделать этого и изучение услов­ных реакций (рефлексов), статистических данных или личностных черт. Люди, утверждают они, совер­шают акты свободного выбора, а не направляются подкреплениями и бессознательными силами. Каж­дый совершающий выбор индивидуум наделен от­ветственностью за развитие системы ценностей, ко­торая будет служить для него направляющей силой в достижении осмысленной и полноценной жизни. Это достижение они назвали самореализацией или самоактуализацией. Если традиционная психология озабочена методической строгостью планирования экспериментов, а не проблемами, стоящими перед людьми, то гуманистическая психология является

¹ Первоначально термин «унитарный» относился к вере в единого бога, а не в троицу тринитаризма. Это получившее незначительное распространение вероисповедание часто можно обнаружить в общинах колледжей, где оно распростра­нено среди студентов и преподавательского состава.

116

проблемно-центрированной. Она упрекает традици­онную психологию в том, что та теряет конкретного человека в массе статистических данных. Основной акцент должен быть перенесен на уникальность ин­дивидуума, обладающего потенциалом познания са­мого себя и тем самым — познания других. Благода­ря искусству и гуманитарным наукам (humanities) мы можем расширить эту сферу знания и разделить его с другими на благо взаимного самоосуществле­ния.

Основным выразителем этого протеста явился Абрахам Маслоу. Неудовлетворенность традицион­ной психологией, а также нежелание журналов, от­ражающих официальное психологическое направ­ление, печатать его статьи, привели Маслоу к по­пыткам инициировать новое движение в психологии. К нему присоединился психотерапевт из Калифорнии Энтони Сьютич (Anthony Sutich). Им удалось привлечь к движению и других разоча­ровавшихся в традиционной психологии и совмес­тными усилиями организовать Американскую Ассо­циацию Гуманистической Психологии (впослед­ствии отбросившую обозначение «Американская»), которая в конце концов превратилась в «Сейбрук-ский институт» (Saybrook Institute), названный так в честь места первой их встречи в 1964 году. Их пер­вый информационный бюллетень призывал при­соединиться к движению всех тех, кто не согласен (а) со взглядом на человека как на «совокупность отдельных функций», (б) с заимствованием психо­логией методов физики и (в) с развитием клиничес­кой практики по образцу медицинской. Со време­нем из этого информационного бюллетеня вырос «Журнал гуманистической психологии» (Journal of Humanistic Psychology).

Взгляды некоторых из основателей этой органи­зации заслуживают нашего внимания. Гордон Ол-порт (Gordon Allport, 1960, 1961), занимавшийся психологией личности, начал сомневаться в прием­лемости использования методов естественных наук в психологии, несмотря на то, что он сформулировал концепцию черт личности и разработал тесты для их объективного измерения. В середине 1940-х годов его деятельность привела к отделению представителей клинической и социальной психологии, культурной антропологии и социологии, работающих в Гарвард­ском университете, и образованию нового факульте­та социальных отношений. Олпорт подчеркивал зна­чение роста или становления (becoming) как направ­ленного на достижение целей — такой предмет, как цели, в значительной степени игнорировался тради­ционной психологией. Олпорт утверждал, что психо­логия придает основное значение групповым нормам и другим статистическим показателям («номотети-ческому») и в значительной степени упускает из вида индивидуальный опыт («идиографическое»).

Недирективная, или клиент-центрированная, те­рапия, разработанная Карлом Роджерсом (Carl Rogers, 1942, 1951, 1961) оказала значительное вли­яние на психотерапию благодаря тому, что представ­ляла собой радикальный отход от теории и практи­ки психоанализа, позволяя индивидууму самому оп­ределять путь к своему выздоровлению и наиболее полному выражению себя. При таком подходе пси­хотерапевт принимает роль консультанта, а не руко­водящей инстанции, и предлагает клиенту свое при­нятие (его как личности), честность (открытость) и понимание, что позволяет последнему устранить со­циальные преграды на пути собственного роста. Именно клиент, а не терапевт наделен интуицией, касающейся его собственного роста. Теория личнос­ти Роджерса предполагает наличие «феноменально­го поля», составляющего опыт всей жизни индиви­да. Одной из областей этого поля является «я», вклю­чающее отношение к себе и другим людям и сформированные на основе этого отношения ценно­сти. «Я» постоянно оценивает различные области феноменального поля и является наиболее здоровым тогда, когда находится в соответствии с «идеальным я», то есть когда «я», каким оно хотело бы быть, мак­симально совпадает с тем, каково оно есть.

Теории личности Генри Мюррея, Гарднера Мёрфи, Джорджа Келли и Абрахама Маслоу также оказали важное влияние на развитие гуманистической психо­логии (Smith, 1990)². Маслоу (Maslow, 1954) не вы­ступал против психоаналитической теории личнос­ти столь же резко, как Роджерс, однако он хотел до­бавить к ней более светлую и здоровую сторону. Он предложил теорию мотивации, получившую всеоб­щую известность и излагаемую во всех вводных кур­сах психологии, а также в литературе, посвященной темам мотивации и личности. В ней предлагалась иерархия врожденных человеческих потребностей: физиологические потребности, такие как голод, жаж­да и секс, нуждаются в удовлетворении в первую оче­редь. Затем следуют потребности в безопасности и защищенности; вслед за ними потребность в любви и чувстве принадлежности; и наконец, самоуважение — принятие и уважение своего «я». Лишь после того как эти «потребности в восполнении дефицита» («deficiency needs») удовлетворены, высший потен­циал человека может быть реализован. Это и есть самоактуализация. Для одного индивидуума она мо­жет выражаться в области искусства, для другого в науке, а для третьего — в покорении горных вершин. Маслоу считал, что самоактуализированные люди являются наиболее здоровыми и что изучение цен­ностей этих людей может привести к формированию научно обоснованной универсальной этической сис­темы. Она включала бы такие ценности, как истина, добро, красота, веселье, справедливость и радость. Те, кого можно назвать самоактуализированными, до­стигают «вершинных», или «пиковых», переживаний

² Тэйлор (Taylor, 1995) показал, что теория личности сыграла решающую роль в становлении гуманистической пси­хологии.

117

(«peak experiences»), в которых они поднимаются над своим обычным уровнем бытия, обретают свои выс­шие способности и становятся едиными с космосом, живя полноценной жизнью здесь и сейчас и пережи­вая эйфорическое блаженство (euphoric high). Те, кому не удается достичь самоактуализации, стано­вятся невротичными, больными и лишенными аутен­тичности (nonauthentic) (Maslow, 1961).

Согласно Роджерсу (Rogers, 1961), достижение аутентичности должно являться целью каждого ин­дивидуума, что означает следовать своему собствен­ному пути, а не чужим указаниям. У каждого чело­века есть свое «истинное я» или его «внутренняя сущность» — это и есть аутентичность; она является уже полностью развитой и доступной ему. Потреб­ность в саморазвитии при этом отпадает. Чтобы дос­тичь аутентичности или самоактуализации, человек должен актуализировать свою личность, живя в со­гласии со своей внутренней сущностью. Это скорее вопрос раскрытия своего истинного "я", чем его со­здания. Нехер (Neher, 1992) указывает на то, что «если бихевиористы традиционно заявляли, что "вы можете стать кем захотите, и мы покажем вам, как это сделать", то Маслоу и другие теоретики-нативи­сты утверждают: "вы можете стать лишь тем, чем ваш природный потенциал позволяет вам стать, и ничем иным"» (р. 96).

Роджерс (Rogers, 1985) считал, что гуманистичес­кая психология оказала значительное влияние на американскую культуру, но лишь незначительное влияние на научную психологию. Он обнаружил, что во всей Америке нет ни одной докторской програм­мы или интернатуры по данному направлению, одоб­ренной Американской психологической ассоциаци­ей. Методы исследования гуманистической психо­логии также оказали незначительное влияние, поскольку психологи, прошедшие подготовку в обла­сти гуманистической психологии, как правило, ста­новятся практикующими психологами, а не выбира­ют академическую карьеру в крупнейших универси­тетах.

Актуализирующая тенденция, самоактуализация и тенденция роста представляют собой биологичес­кие аналогии, базирующиеся на аргументации Кур­та Гольдштейна, указывающего на то, что организм реорганизуется и самоактуализируется после по­вреждения (DeCarvalho, 1990b; 1991). Гештальт-пси-хологи снабдили нас концепцией целостности инди­видуального опыта и его роли в определении пове­дения. (Гештальт-психологию не следует путать с гешталып-терапией, которая не имеет к ней никако­го отношения; впоследствии гештальт-терапия вне­сла вклад в развитие приемов и методик, используе­мых в группах встреч). Экзистенциальная психоло­гия (см. главу 12) также оказала значительное влияние на гуманистическую психологию, в особен­ности на Маслоу и Ролло Мэя (Rollo May, 1961,1967,

1983). Оба они подчеркивали центральную роль не­посредственного опыта в понимании того, что значит быть человеком, как это делают сторонники экзис­тенциализма. Однако они не разделяли свойственно­го экзистенциалистам пессимизма — положения о том, что страх сопровождает осознание своей свобо­ды брать ответственность за себя во вселенной — все­ленной, лишенной смысла. Они также критиковали утверждение Сартра (Sartre, 1943/1957) о том, что люди и их свобода — это «ничтожность бытия» («nothingness of being») (p. 441). С точки зрения Мэя, мы поддались материализму и отказали гума­нитарным наукам (humanities) в значимости. В зна­чительной степени, утверждает он, это вызвано тем, что наши университеты вытеснили большую часть гуманитарных наук и искусств безличными науками и технологией (в частности, бухгалтерским делом, вычислительными машинами и физическими наука­ми). Последние ориентируют нас на пассивное суще­ствование, лишенное смысла. Только когда мы осознаем, до какой степени лишили себя смысла, и испытаем всю глубину отчаяния, сопровождающего это осознание, мы обретем возможность подлинного выбора и самореализации, считает Мэй.

Хотя представители гуманистической психоло­гии достаточно конкретно указывали на то, против чего они выступали, они были значительно менее конкретны в отношении провозглашаемых ими взглядов. Ниже перечислены некоторые из таких положений, сформулированных Генри Мюрреем в его основном докладе на конференции в Сэйбруке в 1964 году³. Предметом изучения должны стать: (а) люди, а не животные; (б) весь человек, рассмат­риваемый во всех его аспектах и как целостность; (в) человек в контексте всей его жизни; (г) внут­ренний, сокровенный человек (internal person) как дополняющий внешнего человека до целостности; (д) человек в естественном окружении, а не в ла­бораторных условиях; (е) положительные характери­стики, составляющие для человека счастье и радость жизни; (ж) волевая активность; (з) философия жиз­ни, включая систему ценностей, рассматриваемую во времени. Данное перечисление не отличается чет­кой последовательностью и не содержит общей структуры. Список, приводимый Симпсоном (Simpson, 1977), включает «использование энерге­тических потоков и естественную способность организма поддерживать собственное равновесие», а также заимствованное у трансперсонализма (см. с. 120) «духовное измерение» (р. 76). Шарлотта Бюлер (Charlotte Buhler, 1971), психиатр и быв­ший президент Ассоциации гуманистической пси­хологии, заявляет в качестве принципиальных ин­тересов данной системы (а) конкретного человека во всей его полноте; (б) стержень (the core) всей его жизни (возможно, неосознаваемый, но, как правило, «прослеживаемый»); (в) интенциональ-ность (осознанную и неосознанную «ориентацию

¹ Хотя этот доклад не был опубликован, Тэйлор (Taylor, 1995) ссылается на его архивную рукопись.

118

по отношению к миру») и (г) мотивацию и целе-полагание (goal setting). Как пишет Бюлер: «Об­щий знаменатель этих концепций состоит в том, что все гуманистические психологи видят цель жизни в использовании собственной жизни для совершения того, во что человек верит, будь то само­развитие или другие ценности. Исходя из этого они ожидают реализации каждым человеком зало­женного в нем потенциала, на которую внутренне нацелены (determine themselves) все люди» (р. 381). В последнее время Де Карвало (De Carvalho, 1990b) опубликовал следующий список: (а) каж­дый человек — это единое целое (holistic unit): он отбирает и организует стимулы и не реагирует на стимулы напрямую, самостоятельно решая, как и когда на них отвечать; (б) люди действуют, сообра­зуясь с собственной целью и мотивацией; (в) люди обладают способностью направлять свое существо­вание. Маслоу называл последний пункт «самоак­туализацией»; Гордон Олпорт называл это «функ­циональной автономией»; а Ролло Мэй и Карл Роджерс, заимствуя термин экзистенциалистов, — «аутентичностью».

Сэсс (Sass, 1989) считает, что в этом разнообразии формулируемых принципов гуманистической психо­логии можно выделить четыре концепта, охватыва­ющие ее «центральное ядро»: (а) свобода выбора, противопоставляемая детерминизму причинно-след­ственных связей; (б) уникальность каждого отдель­ного человека; (с) личная сфера, субъективность, или внутренняя реальность, и (г) самопрозрачность (self-transparency), «глубинный источник свободы и локус уникальности и интимности», а также «источник уверенности и ясности в отношении человеческого существования» (р. 442).

Подвергая принципиальной критике традицион­ную психологию, Ричлак (Rychlak, 1976, 1988) утверждает, что психология пошла по пути физичес­ких наук и изгнала из своей сферы как диалектичес­кое мышление, имеющее дело с оппозициями и би­полярными отношениями (заменив их однополярны-ми или линейными причинно-следственными отношениями), так и телеологию (конечную причи­ну или конечную цель), объясняющую направление движения вещей. Он упрекает психологов в том, что они формулируют свои теории (человеческой) при­роды таким образом, чтобы те соответствовали мето­дам исследования, и что это смешение теории и ме­тодов привело к механистическому взгляду на че­ловека, превратив его в механизм обработки информации и кибернетическую модель. В отличие от них, гуманистическая психология обратилась к интроспективным отчетам и базирующимся на их основе телеологическим объяснениям: люди не толь­ко реагируют на стимулы, но и направляют себя по отношению к целям и альтернативным целям, кото­рые они концептуализируют. Именно ориентируясь на эти цели (телеологические реакции), они действу­ют логически. Телеология — это «связь, объединяю-

щая всех гуманистов» (р. 217). Именно благодаря тому, что мы осознаем альтернативы, наше поведение оказывается биполярным или диалектическим, ут­верждает он. Ричлак, в отличие от ряда других пред­ставителей гуманистической психологии, настаива­ет на том, что она не может полагаться на филосо­фию и гуманитарное знание для своего обоснования, но должна проводить строго научные исследования для подтверждения своих теорий.

Ричлак допускает наличие в теле разумной души — диалектически мыслящего разума. Воздействие сти­мулов побуждает разум к размышлению о том, что стоит, например, завести коккер-спаниэля, но в то же время и о противоположном — что не стоит заводить коккер-спаниэля. Разум имеет возможность свобод­но выбирать, действовать или не действовать в соот­ветствии с его собственными мыслями. Мышление и другие когнитивные события не ограничены стиму­лом: разум вносит активный вклад в содержание (мышления), выходящее за пределы того, что предо­ставляет стимул; он структурирует мир и придает ему смысл. Ричлак выдвигает «теорию логического научения» («logical learning theory»), предполагаю­щего нанравление целью («телереакцию» [«telosponse»]). Поведение, говорит он, не сводится к S—R связям, оно направлено на осуществление це­лей, которые имеют смысл. Люди учатся для того, чтобы совершенствовать свое целесообразное пони­мание опыта. Обучение — это двухступенчатый про­цесс, включающий биполярность наблюдаемой вещи и ее референта. Такой механизм делает возможным телеологическое рассуждение, при котором один из полюсов указывает на другой, тем самым устраняя ограниченность понимания, обусловленную контак­том только с одним полюсом. Благодаря этому ста­новится возможным произвольный выбор. Только таким путем можно прийти к целесообразному пони­манию, имеющему смысл для конкретного человека.

В соответствии с представлениями гуманистичес­кой психологии, все люди находятся в процессе не­прерывного становления, реализуя в той или иной степени возможность стать такими, какими им по­зволяют стать их способности (capacities). Они изби­рают свой жизненный путь и принимают на себя от­ветственность за свою самость (selfhood) и свои до­стижения в жизни. Для того чтобы достичь всего, на что они способны, люди должны быть функциональ­но автономными (по Олпорту) или самоосознающи­ми (self-aware) и центрированными (centered) (по Мэю). Согласно Маслоу, «я» должно достичь спон­танной интеграции и затем заняться актуализирова­нием собственного потенциала через посредство сво­его «инстинктоида» («instinctoid»), подталкивающе­го его вперед. Инстинктоид — это биологический потенциал, который индивид открывает в себе и до­водит до актуализации посредством творческого про­цесса (Maslow, 1968). В отличие от такой биологичес­кой характеристики актуализации, Мэй утверждает, что процесс становления осуществляется не через

119

биологические механизмы, а через противостояние тревогам (anxieties), возникающим в условиях на­шего существования, и самоосознавание (self-awareness), вызываемое этим процессом. Роджерс полагал, что в основе человеческой природы лежит добро и при наличии соответствующих возможнос­тей эта природа способна реализовать свой внутрен­ний потенциал роста. Маслоу также верил в добро­качественность человеческой природы и в то, что при благоприятных обстоятельствах самоактуализация должна произойти. В отличие от них, Мэй, чьи взгля­ды уходят своими корнями в экзистенциализм, счи­тал зло и тревогу наряду с добром определяющими факторами бытия, аутентичности, выбора и смысла.

Дэвидсон (Davidson, 1992) отмечает наличие двух подходов к тому, как данная система выделяет чело­века из ряда других существ. Один из них берет свое начало в светском гуманизме, который использует идею эволюционного развития, чтобы возвести чело­века на ступень, качественно отличную от положения других животных. Светский гуманизм тесно связан с философией науки и другими нерелигиозными ис­точниками. Согласно этому подходу, люди создают Бога но своему образу и подобию, а не наоборот, и любые улучшения положения людей могут являть­ся лишь результатом человеческих усилий, а не ис­ходить от Бога или богов. Люди наделены способно­стью создавать собственную этику, ценности и фило­софию жизни и будут делать это, если не встретят на своем пути препятствий со стороны догматизма и авторитетов. Второй подход, трансперсональная пси­хология, находит отличие человека в духовности: «человеческие существа являют собой воплощение Божественного, созданы по образу и подобию Твор­ца, а потому стоят особняком по отношению ко всем остальным тварным существам благодаря своему потенциалу к просветлению» (р. 146). Данный под­ход берет свое начало в мистицизме, неоплатонизме и восточных религиях. Маслоу (Maslow, 1968) пред­рекал появление «трансперсональной, трансчелове­ческой» психологии, сосредоточенной на «космосе, а не на человеческих потребностях и интересах» (p. iv), как «Четвертой психологии», которая явилась бы более высокой ступенью по сравнению с Третьей си­лой гуманистической психологии.