Конспект Список литературы. Данные о страницах

Вид материала

Содержание

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 12

СПОР

Джон Локк (1632—1704) — выдающийся английский философ-материалист. Главный философский труд Локка «Опыт о человеческом разуме» напечатан в 1690 году. Локк выступает против «врожденных идей» Декарта и против его рационализма, противопоставляя

==102

ему концепцию эмпиризма (от греческого «эмпирия» — опыт): опыт чувств — источник всех человеческих знаний; в человеческом разуме не содержится ничего такого, чего не было бы прежде в чувственном опыте; в чувствах нам открываются качества вещей. Эмпиризм Локка был материалистическим. Позднее, в XIX веке, в эмпиризме получило преобладание идеалистическое направление. Локк разделил качества на первичные (протяженность, фигура, вес), присущие самим вещам, и вторичные (цвет, вкус, запах). Последние в отличие от первых не принадлежат самим вещам, а являются результатом нашей способности ощущать (например, восприятие цвета — результат воздействия предмета на глаз и одновременно результат определенного устройства самого глаза). Этим обстоятельством затем воспользовался Беркли для обоснования своей философской системы субъективного идеализма. Но надо заметить, что проблема первичных и вторичных качеств до сих пор активно обсуждается в теории познания и в психофизиологии и не может считаться окончательно решенной.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646—1716) — крупнейший немецкий философ-идеалист. Он же выдающийся математик, физик, геолог, биолог, историк. Основные философские произведения Лейбница: «Теодицея», «Монадология» и «Новые опыты о человеческом разуме». В последней своей работе Лейбниц полемизирует с Локком, с его произведением «Опыт о человеческом разуме». Лейбниц выступает против эмпирической теории познания Локка с позиций идеалистического рационализма, отстаивая, в частности, принцип Декарта о наличии в человеческом разуме врожденных идей.

==103

Джон Локк и Готфрид Вильгельм Лейбниц никогда не встречались, хотя были современниками.

В 1690 году в Лондоне вышел в свет основной философский труд Джона Локка, над которым он работал около двадцати лет, — «Опыт о человеческом разуме».

В 1704 году, в год смерти Локка, Лейбниц написал «Новые опыты о человеческом разуме» — сочинение, в котором он полемизирует с основными принципами теории познания Локка. Но... представим себе, каким мог бы быть их спор, если бы они встретились...

Исходные позиции философов в этой полемике могут быть выражены примерно так: ЛОКК. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах.

ЛЕЙБНИЦ. Нет ничего в разуме, чего не было бы раньше в чувствах, за исключением самого разума.

Разум и душа для Лейбница и Локка — понятия синонимы. Локк утверждает: душа человека до того самого момента, пока в нее через органы чувств не поступают ощущения, представляет собой как бы белый лист бумаги, или, как говорил еще в средние века философ и богослов Альберт Великий, является чистой доской, на которой еще ничего не написано. В душе нет врожденных принципов, идей„ она пуста, бессодержательна, неопределима. Логичным, очевидно, был бы вывод, что ее вовсе не существует. Его высокопреподобие Эдуард, лорд епископ Вустерский, ознакомившись с «Опытом о человеческом разуме» Локка, именно к такому выводу и пришел, поставив

==104

в вину философу то, что на основании его принципов «нельзя доказать, что в нас существует духовная субстанция».

«На это позвольте мне почтительно заметить, — ответил епископу Локк, — я полагаю, что это можно доказать на основе моих принципов, и мне думается, я это сделал... Когда мы мыслим, мы имеем доказательство наличия в нас мыслящей субстанции, которая в моем понимании является духовной».

Обратите внимание на слова «в моем понимании». В Понимании другого человека эта мыслящая субстанция, вероятно, может быть и не духовной, а, скажем, материальной. Предвидя такое возражение, Локк писал епископу: «Однако это не Противоречит тому, что, если бог, этот бесконечный, всемогущий и совершенно нематериальный дух, пожелал бы дать нам систему, состоящую из очень тонкой материй, чувства и движения, ее можно было бы с полным основанием назвать духом, хотя материальность не была бы исключена из ее сложной идеи».

Короче: наличие мышления доказывает наличие души; я мыслю, стало быть, душа существует. А если я не мыслю? Тогда душа существует лишь как способность к мышлению. Способность чего? Духа. Но дух обнаруживается только в мышлении. Логичнее все-таки предположить, что эта способность принадлежит тому, что может существовать объективно, до осознания самого себя — материи. Локк, правда, такого вывода не сделал.

А что хотел сказать Лейбниц? Ничего нет в разуме, чего не было бы раньше в чувствах, за исключением самого разума. Стало быть, разум существовал как определенная система со своими принципами и законами и, вероятно, хотя бы с некоторыми знаниями еще до того, как в него хлынул поток ощущений

==105

? Приблизительно так. Мы рождаемся с каким-то минимумом готовых знаний — лучшего и желать невозможно. Подобную мысль до Лейбница высказал другой философ—Рене Декарт. Потом ее повторит Иммануил Кант. Да и до Декарта в принципе такой точки зрения придерживались некоторые философы, например Сократ и Платон (для Платона познание вообще было тождественно воспоминанию души о прежней жизни, жизни за пределами ее нынешнего временного обиталища). Может быть, Лейбниц не сказал ничего нового?

Лейбниц. Речь идет о том, действительно ли душа совершенно чиста, подобно доске, на которой ничего не написано, как думают Локк и некоторые другие, действительно ли все, что начертано на ней, приобретено с помощью чувств и опыта или же душа содержит изначально, от рождения, принципы различных понятий и теорий, как думаю я вместе с Платоном, многими схоластиками и со всеми теми, которые толкуют соответствующим образом известное место в послании Павла к римлянам, где он говорит, что закон божий написан в сердцах... Современные философы дают нам другие красивые названия, а Юлий Скалигер, в частности, называл врожденные принципы семенами вечности и искрами, как бы желая сказать, что это живые огни, вспышки света, которые скрыты внутри нас и обнаруживаются при столкновении с чувствами. Я сравнил бы разум с глыбой мрамора, на которой видны прожилки, а не с чистой доской. И как эти прожилки присущи мрамору, так идеи и истины присущи нам подобно склонностям, предрасположениям, привычкам или естественным потенциям. Локк же, по-видимому, убежден, что в нас нет ничего потенциального. Почему мы должны приобретать все с помощью восприятия внешних вещей

==106

и ничего не можем добыть в самих себе? И где мы найдем доску, которая была бы совершенно чиста? Никто никогда не видел однородной и однообразной плоскости. Почему же и мы не могли бы добыть себе какие-нибудь идеи и правила мышления из своего собственного существа?

Локк. В этом нет нужды. Все необходимые знания мы можем добыть, изучая предметы и явления внешнего мира. А мысль о наличии врожденных идей возникла, вероятно, по той причине, что существует несколько суждений, которые на первый взгляд не нуждаются ни в каких доказательствах. Вот одно из таких суждений: часть меньше целого. Может показаться, что мы всегда это знали, до всякого опыта. А между тем люди пришли к этому суждению опытным путем. Существование такого рода суждений или аксиом привело некоторых философов к мысли, что эти аксиомы можно считать врожденными.

Лейбниц. Хотя чувства необходимы для всех наших действительных знаний, так как служат поводом для пробуждения врожденных идей, они все же недостаточны для того, чтобы дать нам полные знания. Чувства доставляют нам только единичные факты. Но, как бы многочисленны ни были факты, подтверждающие какую-нибудь общую истину, их недостаточно, чтобы установить всеобщую необходимость этой истины. Ведь из того, что нечто произошло, не следует, что оно всегда будет происходить таким же образом... Животные — чистые эмпирики и руководствуются только примерами. Способность животных делать выводы есть нечто низшее по сравнению с человеческим разумом. Животные подобны эмпирикам, уверяющим, будто то, что произошло несколько раз, произойдет снова при тех же обстоятельствах, хотя они не могут судить, имеются ли налицо те же самые

==107

обстоятельства. Благодаря этому люди так легко ловят животных, а чистые эмпирики так легко впадают в ошибки. Только разум способен установить надежные правила.

Л о к к. Да, но мы выводим эти правила из чувственного опыта. Ощущения вводят в разум единичные сведения о внешнем мире. Но, по мере того как эти сведения накапливаются, мы находим в них то, что объединяет отдельные факты, — общие свойства, закономерности. Эти знания закрепляются в понятиях, суждениях. Оперируя понятиями и суждениями сообразно их содержанию, почерпнутому из опыта, мы приходим к всеобщим и необходимым правилам.

Лейбниц. Как образуются общие понятия? Л о к к. Ими обозначаются общие свойства вещей. Лейбниц. Как мы обнаруживаем общие свойства вещей?

Л о к к. Отвлекаясь от свойств частных. Лейбниц. Где происходит это отвлечение? Л о к к. В разуме.

Лейбниц. А в чувствах, в чувственном опыте? Л о к к. Чувственный опыт дает нам сведения только о единичных явлениях.

Лейбниц. Как мы устанавливаем истинность общих суждений? Сопоставлять их с фактами чувственного опыта, очевидно, нельзя, так как неправомерно сравнивать общее с единичным.

Л о к к. По сходству суждений друг с другом. Лейбниц. Но как установить, что каждое из сравниваемых суждений является истинным? Ведь мы можем сравнивать и ложные суждения, находя в них сходство.

Л о к к. Суждения должны быть правильно отвлечены.

==108

Лейбниц. Кто устанавливает эти правила? Не разум ли? Откуда он их черпает? Законы разума ведь могут принадлежать самому разуму?

Каждая истина должна иметь свое подтверждение. Подтверждение одной идеи с помощью другой идеи не является достаточным, так как подтверждающая идея требует подтверждения — и так до бесконечности. Достаточное основание может находиться лишь вне этой бесконечной цепи подтверждений. Последнее и достаточное основание истин, относящихся к миру, мы находим в боге. Что же касается истин разума, то достаточным основанием для них является их тождество с первичными истинами самого разума.

Вы могли бы опровергнуть мои выводы, если бы сумели доказать, что в действительном мире вещей и явлений существуют общие и необходимые связи. Но это положение может быть доказано лишь в том случае, если, в свою очередь, удастся доказать, что в чувственном опыте нам открываются не единичные разрозненные факты, как вы правильно утверждаете, а нечто такое, что объединяет их, связывает, является общим для них. Тогда общие суждения можно было бы сравнивать с показаниями чувственного опыта, и это служило бы достаточным основанием их истинности.

Увы, я не вижу способа все это доказать. И вот я говорю: один только бог есть первичное единство и изначальная простая субстанция мира. Бог сотворил монады — простые духовные субстанции, составляющие первооснову всех предметов вселенной, их душу. Только благодаря этому во вселенной все связано таким образом, что если в одной формуле выразить хотя бы одно существенное для вселенной явление, то в ней можно будет прочесть будущие явления во всех

==109

частях вселенной и во все строго определенные времена.

Л о к к. Эти идеи разум тоже черпает из самого себя?

Лейбниц. Бог, сотворив нашу душу, наделил ее способностью мыслить о своем творце.

Л о к к. А если душа сотворена не богом, а самой природой?

Лейбниц. Вопрос, стало быть, заключается в том, может ли материя мыслить. Я утверждаю, что мышление не есть нечто естественное для материи. Бог либо присоединил к материи некоторую субстанцию, которой по природе свойственно мыслить, либо вложил мышление в материю каким-то другим чудесным образом.

Л о к к. Мы не в состоянии постигнуть, как материя может мыслить. Я допускаю это. Но делать из этого вывод, что бог не мог дать материи способность мышления, — значит утверждать, что могущество бога ограничено. Не так ли? Вы не можете постигнуть, каким образом материя может притягивать материю, следовательно, бог не может дать ей такую силу. Вы не в состоянии постигнуть, каким образом материя способна ощущать, двигаться, воздействовать на материальное существо или приводиться им в движение... Но это значит отрицать силу притяжения и обращения планет вокруг Солнца; превращать животных в простые машины, не признавать в человеке ни чувства, ни произвольного движения... Незнание не есть аргумент, не правда ли?

С тех пор минуло почти три столетия. Идеи Лейбница изучены и оценены. Изучены и оценены идеи

^ К оглавлению

==110

Локка. Многое из того, что они выдвигали, как истинное, опровергнуто наукой. Многое из того, что они не умели доказать, доказано. Такова судьба многих философских открытий... Кое-какие вопросы еще ждут своего ответа. Их же заслуга состоит в том, что они сумели поставить сложную проблему и своим спором обозначили основные пути ее.

==111

00.php - glava12

^ «СОКРУШАЮЩИЙ МАТЕРИЮ»

Джордж Беркли (1685—1753) — английский философ, субъективный идеалист. «Мои доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных», — сказал Беркли. Основной труд — «Трактат о началах человеческого

==112

знания". Его содержание в популярней форме изложено в «Трех разговорах между Гиласом и Филонусом», написанных в форме диалога.

Философия Беркли и его последователей критически разобрана В. И. Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм».

Д. Беркли родился на юге Ирландии, в Килкрине. Учился в Дублине в колледже Троицы. В двадцать четыре года написал «Трактат о началах человеческого познания», философскую апологию христианской религии. Упрочению христианства мечтал посвятить и свою практическую деятельность. С этой целью разработал проект создания колледжа для детей христианских миссионеров на Бермудских островах. Пробыл три года в Америке, ожидая обещанных английским правительством денег для постройки колледжа. Правительство в конце концов отказалось финансировать его проект, и Беркли верну лея в Лондон. В 1734 году был посвящен в сан епископа Клойнского (Клойн — небольшое местечко в Ирландии).

Умер Беркли в Оксфорде, куда приехал из Клойна за год до смерти. Он скончался за чашкой чаю от апоплексии на шестьдесят восьмом году жизни.

Основной принцип философии Беркли: «esse est percipi — существовать — значит быть воспринимаемым». Его первое слово — идея, его последнее слово — бог.

Схему философского учения Беркли легко смонтировать, если предварительно запастись соответствующими деталями. Эти детали всегда при нас, а точнее, в нас. Они суть слова и то, что мы ими называем. Впрочем, слова бывают разные. Есть пустые слова, утверждал Беркли, которые ничего не обозначают, 8 А. Домбровскнй

==113

которым ничего не соответствует в действительности. Таково, например, понятие материи. Это абстрактные, отвлеченные понятия. Представить себе нечто, что соответствовало бы им, мы не можем. Они пустой звук. Нужно пользоваться, говорит он, только теми понятиями, которые являются знаками, именами воспринимаемых нами вещей, или знаками, связывающими наши ощущения. (Таковы пространство, время, причинность.) Запомните: именами. А имя, как известно, лишь условное обозначение вещи, знак. Никакого содержания само по себе имя не заключает. Имя Беркли, например, Джордж. Узнав, что его звали Джорджем, мы, по существу, о нем ничего не узнали. Поэта Байрона тоже звали Джорджем, однако он ничем не походил на философа Джорджа Беркли. Кстати, Джордж Байрон сказал о Джордже Беркли: Епископ Беркли говорил когда-то: «Материя — пустой и праздный бред».

Беркли действительно писал: «Бог мне свидетель, что я был и по-прежнему остаюсь абсолютно убежденным в несуществовании материи».

Итак, материи нет. На каком основании можно это утверждать? На том основании, говорит Беркли, что нам неизвестно, существует ли что-нибудь за пределами наших ощущений. Мы испытываем боль, допустим. Боль мы ощущаем. Что является причиной боли? Огонь? Прекрасно! Огонь — это тоже только наше ощущение тепла и света. Итак, боль и ее причина — огонь — даны нам только в ощущениях. Как можно сказать, что они существуют за пределами наших ощущений, если мы не можем перешагнуть эту грань, выйти за пределы ощущений, если ощущения — это единственное, что связывает нас с внешним миром. Мы знаем только наши ощущения: холодное

==114

, теплое, сладкое, горькое, белое, черное, твердое, мягкое и т. д. и даем им соответствующие (когда пишем и говорим о них) имена. А вещей, которые бы существовали отдельно от нас, за нашими ощущениями, нет. Во всяком случае, мы об их существовании ничего не знаем. А раз не знаем, то и говорить о них не стоит, тем более о таких вещах, которые даже невозможно себе представить, о материи например.

Материалисты говорят, что материя является основой всех предметов и явлений окружающего нас мира. Это, по мнению Беркли, заблуждение: ни вещи, ни материя, ни, стало быть, материальный мир не существуют. Существование присуще лишь ощущениям, восприятиям. Существует только воспринимаемое. Источником наших восприятий не являются объективный мир, объективно существующие предметы. Более того: сами предметы есть лишь сумма, комплекс наших ощущений или идей, как иначе называет их Беркли. «Мы видим лошадь как таковую, церковь как таковую; это — идея, и ничего более. Лошадь как таковая, церковь как таковая — это идея, то есть объект, непосредственный объект мышления».

Мы могли бы сказать примерно так: «Вы полагаете, что видите корову? Что она там, на лугу, а вы здесь, возле церкви? Ничего подобного! Если корова и существует, то она существует только как ваше собственное ощущение. И это ощущение находится там же, где и вы сами, то есть возле церкви, которая, в свою очередь, тоже является только вашим ощущением».

Епископ Беркли — злейший противник материализма, но противник небездарный. Нельзя сказать, что все в его учении бред, чепуха. Беркли обратил внимание на существенный пробел в материалистической

8*

==115

философии его времени. Этот пробел — психология процесса познания. Занимаясь ею, Беркли сделал ряд важных догадок (например, указал на решающую роль ощущений в связи человека с внешним миром), но использовал эти догадки против материализма, указав тем самым на шаткость некоторых его тогдашних позиций, на недостаточную научную и логическую обоснованность их. Его открытия послужили своеобразным толчком и материалом для развития подлинно научной материалистической психологии процесса познания.

Для Беркли понятия - «бытие» и «восприятие» — синонимы. Материя еще и потому не может быть источником наших ощущений, утверждает Беркли, что она, если бы даже ее существование было признано, является пассивной, бездеятельной. То, что бездеятельно, никак не может воздействовать на нас. Почему же он считал, что материя, существуй она, была бы пассивной? Да потому, говорит Беркли, что так считал Аристотель.

«Доказано, что не существует телесной или материальной субстанции, — подводит итог Беркли. — Остается, стало быть, признать, что источник идей есть бестелесная деятельная субстанция, или дух».

Почему же «стало быть»? А потому, что возбудителем идей, по мнению Беркли, может быть только родственное им и деятельное начало, то есть дух. Продолжая свою мысль, Беркли заключает: «Из сказанного очевидно, что нет иной субстанции, кроме духа...»

Но в данном случае Беркли непоследователен, он допускает логическую ошибку. Утверждая, что источником наших идей является дух, Беркли схватился за оружие, которое предварительно выбил из рук противника. В самом деле: что такое дух? Разве он

==116

воображаем, представляем, ощущаем? Не является ли слово «дух» таким же пустым, каким, по утверждению Беркли, является слово «материя»? Является. Но Беркли не хочет этого замечать. Дух — это бог. Беркли стремится спасти его по двум причинам: спасение бога — цель его философии, и только бог может спасти его философию от солипсизма, смертоносной для философии западни. Солипсизм — это сущность всякой субъективно-идеалистической философии, утверждающей, что существует достоверно только мыслящее «Я» (solus — единственный, ipse — сам). Все же прочее: объективный мир, другие люди, в том числе и бог, — лишь плод моего сознания, воображения. Солипсизм ликвидирует не только материю, но и бога — ничего не должно существовать вне меня. Такой вывод лишал Беркли возможности достичь той главной цели, которую он поставил перед своей философией. А возможность подобного вывода вытекала непосредственно из принципа esse est percipi.

Лорд Клейме, начитавшись Беркли, пришел к выводу: «Если я могу обладать сознанием только того, что происходит в моем собственном уме, если я не могу доверять своим чувствам, когда они свидетельствуют мне о внешнем и независимом существовании, то отсюда следует, что я единственное существо в мире; по крайней мере, мои чувства не могут убедить меня в каком-либо ином бытии, телесном или духовном».

Объективный идеализм не отвергает существования материи, он лишь утверждает, что дух первичен, а материя вторична, то есть является результатом творения духа. Епископа Беркли объективный идеализм не устраивал из-за того, что он признавал существование материи. Ему непременно хотелось изгнать

==117

материю из вселенной, уничтожить ее. Материя — краеугольный камень атеизма, злейший враг всякой религии. «Aut deus, aut materia», — писал Беркли: бог или материя.

Признание существования материи давало возможность философам и ученым построить мир без бога. Вот почему епископу Беркли нужно было во что бы то ни стало уничтожить материю. Ради этого не жаль было уничтожить вещи и даже людей. По-философски, разумеется, уничтожить. Ведь сам Беркли, хотел он этого или нет, жил среди вещей и людей. Вряд ли он, например, считал, что его дети суть лишь комплексы его ощущений. Не считал, но... «Мы видим не человека, если под словом «человек» понимать то, что живет, движется, воспринимает и мыслит, как делаем мы, а только известную совокупность идей, которая побуждает нас думать, что есть отдельный от нас источник мысли и движения, подобный нам самим...»

Беркли признает существование других людей лишь по аналогии с самим собой: существуют какието совокупности идей, которые позволяют нам конструировать по своему образу и подобию других людей. Сложно и непоследовательно. Но Беркли не хотелось оставаться единственным существом на земле, которая на самом деле есть не земля, а лишь комплекс ощущений, дарованных высшим духом.

«...Акт творения заключается в том, что бог желает, чтобы те вещи, которые ранее были известны только ему, стали восприниматься и другими духами». Короче говоря: существует дух-отец, духи — дети божьи и то, с помощью чего они общаются, — идеи. Представить себе таким образом мир хоть и возможно, но жить в таком мире нельзя, потому что он напоминает замок с привидениями, увиденный во

==118

сне. Последовательный берклианец должен признать, что реально существуют химеры, миражи, галлюцинации. Ведь они воспринимаемы, а это, по Беркли, достаточный признак бытия.

Но Беркли сам не был последовательным берклианцем. В жизни он не был ни мистиком, ни духовидцем. Он жил как жили многие в его время. Он остерегался делать те крайние выводы, которые естественно вытекали из его философии, так как они могли разрушить ее основание. Он ратовал за «правильное понимание» его философии, веря, что его «доктрины, правильно понятые, сокрушают всю философию Эпикура, Гоббса, Спинозы и им подобных». Но к концу жизни он и сам стал не так последователен в своем субъективном идеализме и склонился к платонизму.

Философию Беркли можно «правильно понять». Но принять ее нельзя, как нельзя уничтожить материю. И потому остались несокрушимыми Эпикур, Гоббс, Спиноза и другие материалисты. Хотя поход против материализма, начатый Джорджем Беркли в XVIII веке, продолжается до наших дней.

==119

00.php - glava13

Blog

Конспект Список литературы. Данные о страницах

Содержание