Ассамблеи молодых ученых и специалистов С. Петербурга «Философские и духовные проблемы науки и общества» 2006 г

Вид материала

Семинар

Содержание Восток и запад: необходимость и реальность единства (постановка вопроса)

Подобный материал:

• Всероссийская научно-практическая конференция молодых учёных и специалистов приоритетные, 96.37kb.
• Положение о конкурсе научных работ молодых ученых и специалистов Калининградской области,, 65.02kb.
• Президента Российской Федерации «О мерах по усилению государственной поддержки молодых, 150.99kb.
• Первая международная конференция студентов, аспирантов и молодых ученых «Проблемы современного, 42.91kb.
• Отчет об организации и проведении шестой Всероссийской зимней школы-семинара аспирантов, 107.08kb.
• Темы конференции: Технические, 22.23kb.
• Всероссийская научно-практическая конференция студентов и молодых учѐных «актуальные, 147.79kb.
• Пятая Санкт-Петербургская конференция молодых ученых с международным участием, 87.34kb.
• Седьмая Санкт-Петербургская конференция молодых ученых с международным участием, 78.04kb.
• X Х iv всероссийская научно-техническая конференция студентов, молодых ученых и специалистов, 36.38kb.

^

ВОСТОК И ЗАПАД: НЕОБХОДИМОСТЬ
И РЕАЛЬНОСТЬ ЕДИНСТВА
(ПОСТАНОВКА ВОПРОСА)

«Восток и запад: два мира. Мы должны объединить их», — обращается к тем, кто готов услышать этот призыв, современный философ Шри Чинмой¹. Он же утверждает, что оба мира хранят в себе единство Источника, как «единство восточного сердца и западного ума». Это значит, что единство уже есть, но оно должно стать очевидным и воплотиться в жизнь в наших усилиях, в том числе в форме преобразования социально-научного знания. Это единство сохраняется и обновляется как две тенденции в человеческой истории, как взаимообогащение двух типов существования, которые выходят за границы множества культур и цивилизаций. Поэтому Шри Чинмой называет их мирами. Они различаются основаниями осознания человеком самого себя. Эти различия обеспечивают общечеловеческое развитие на фундаменте проявляемого единства.

Между знанием и мудростью нет непроходимой грани: мудрость включает в себя знание; знание, став собственно знанием в личном и коллективном опыте, преобразуется в мудрость. Используя мудрость, можно преодолеть стереотипные заблуждения относительно того, что такое Восток и что такое Запад.

Многие политики и журналисты придерживаются точки зрения, что Восток — это ислам, Запад — христианство. Однако на Востоке много религий, кроме ислама. Христианство, безусловно, сыграло огромную роль в становлении Запада. Но решающим шагом в государственном устройстве стран западного мира стало отделение церкви от государства, инициированное американским президентом Томасом Джефферсоном. Конфессиональный плюрализм закрепился здесь в качестве конституционного права.

В основе западного идеала социальной жизни — согласование принципов прав человека и свободного предпринимательства. Предполагается, что благодаря практике реализации этих принципов (или стремления к их реализации) на протяжении столетий, западная система обществ стала универсальной моделью либерально-демократического преобразования всего мира.

Концепции современного типа общества разрабатывали, независимо друг от друга, англичанин Альфред Маршалл, итальянец Вильфредо Парето, француз Эмиль Дюркгейм, немец Макс Вебер. Они считали, что новая модель складывается в постепенном объединении европейских стран и являет собой вектор социальной эволюции всего мира.

Обобщив идеи европейских социологов, Т. Парсонс создал классическую социологию. Мне представляется, что в теории модернизации заложены основания той единственной модели Запада, которая, конкретизируясь в деталях, продолжает господствовать в настоящее время. Многочисленные критики структурного функционализма только расчистили поле для преобразования социально-научного знания на новых философских принципах; у них нет позитивной замены этой модели.

Т. Парсонс единство развитых европейских стран назвал «системой современных обществ», имея в виду, что модернизация, то есть обновление по образцу Запада, — это единственный путь социальной эволюции людей, преобразующий их в человечество, по сути.

Философские основы теории модернизации заложил Эмиль Дюркгейм. Он высказал мысль, которая, как представляется, до сих пор не осознана в своей глубине. Общество, по его определению, — это реальность sui generis, т. е. реальность особого рода или реальность как таковая. Согласно его концепции, не индивидуальности создают реальность как таковую, а люди как индивидуальности осуществляются в ней и через нее.

Ценности в теории модернизации определяются через культуру как образующий ее аспект. Культуру структурные функционалисты стали рассматривали как реальность sui generis, наряду с обществом, а в конечном счете как начало, порождающее и общество, и человека. Главный тезис в теории модернизации: в культуре и через культуру реализуются и общество, и человек. «Все человеческие общества «культурны», — писал Т. Парсонс, — и если обладание культурой является неотъемлемым критерием человеческого общества, то коллективные формы организации у других видов следует именовать протообществами»².

Очень важный поворот в теории модернизации — это признание того, что норма ценностна. Человек — свободное существо, он обладает свободой выбора. Человек что-то ценит или не ценит, ценит больше или меньше, что-то считает важным, первостепенным, а что-то менее важным, второстепенным, а что-то совсем не важным, то есть у него есть ценности, которыми он явно или не явно руководствуется при определении цели своих действий. Следовательно, культура — это целостность или система, где в качестве исходных оснований выступает системы ценностей. Ценности как цели на обобщенном уровне есть двух типов. Такие ценности, как «богатство», «власть», «слава», принципиально отличаются от таких ценностей, как «жить в мире с самим собой и с миром» (Шри Чинмой), «самореализация», «служение людям». Эти два типа ценностей имеют разные источники или разные основания психологического уровня. Я имею в виду мотивационную систему, систему начальных побуждений. Каждый человек мотивирован действовать, согласно принципу удовлетворения. По сути, человек всегда не удовлетворен своим существованием. Достигая цели, двигаясь от одних целей к другим или подчиняя одни цели другим, он надеется получить удовлетворение. Стремление к удовлетворению — двигатель эволюции. Устремление к творчеству, гармонизации внутренней и внешней жизни, к самореализации приносит ту радость, которая, так сказать, освобождает место для устремления к еще большей радости, высшая степень которой — восторг и блаженство.

Согласно теории модернизации, ценности представлены в обществе как образцы культуры. Иначе говоря, ценности — все то, что принимается людьми в качестве образцов в ситуациях выбора. Образцы — это творения людей в самых разных формах, в самом разном материале; это все то, что запечатлено в слове, звуке, камне, цвете, фактуре и т. д. Культура, в отличие от самой человеческой жизни, считали модернисты, — вневременное образование. Она передается из поколения в поколение, благодаря тому, что человек наделен языком, способностью распознавать знаки, наделяя их смыслами и значениями.

Т. Парсонс полагал, что решающий момент в становлении западного мира — это создание системы академического образования и общеобразовательной школы. В итоге Т. Парсонс определяет культуру таким образом: культура разделяется (носит коллективный характер), передается из поколения в поколение, культуре обучаются, она имеет символическую (знаковую) форму. Я, как учитель, никого не могу ничему научить, я могу только помочь другому открыть в себе то, что в нем уже есть. «На самом деле, — отмечает Шри Чинмой, — поэт живет внутри каждого человека. Я полностью согласен с Жубером: “Вы нигде не найдете поэзии, если не принесете ее с собой”»³.

Внутри каждого человека потенциально есть не только поэт, но и философ, ученый, художник, учитель и т. д. Философия Шри Чинмоя подводит к очень важному выводу, фактически закладывающему преобразование социально-научного знания: культура становится достижением каждого человека в динамике экстернализации; экстернализация — источник институционализации и интернализации культуры. Творения как образцы культуры создаются людьми. Но творит ли человек сам себя? Выступают ли в качестве образцов культуры люди, чья повседневная жизнь может стать школой жизни?

М. Вебер описал не действительность, а создал идеальный тип. Он ввел в социальную науку это понятие, которое потом было заменено понятием «идеальная модель». На основе исследования Вебера можно сделать очень важный вывод: наш выбор становится свидетельством нашей избранности, а в пределе избранности каждого человека, если мы осознаем любую свою активность, в том числе и воздержание от действия, как предназначение, посвященное служение наивысшему в человеке и человечестве. Этот вывод, мне представляется, сближает Запад с Востоком.

Считая культуру инструментом социальной эволюции, структурные функционалисты подвели теоретиков культуры к двум, казалось бы, исключающим друг друга положениям: человек становится человеком в культуре и через культуру; человек эволюционирует, становится человеком, выходя за границы культуры. Позднее отечественный философ Мераб Мамардашвили скажет, что мы преодолеваем в себе человека как социальное существо и как человека культуры, став личностью. «Личность есть нечто трансцендентное по отношению к культуре, по отношению к обществу, — сказал он. — И тем самым универсальное в смысле человеческой культуры, потому что различаемся мы нациями, культурами, государствами, а совпадаем (если совпадаем) в той мере, в какой каждый из нас есть личность».

Оба положения находят примирение, они интегрируются внутри концепции мировой динамики Шри Чинмоя. Мир изменяется не только через эволюцию, но и через инволюцию. Эволюционно-инволюционная концепция родилась в восточной мудрости 3 тысячи лет назад, ее предложил миру, как сообщает Шри Чинмой, индийский мудрец Капила. Инволюция на человеческом этапе эволюционно-инволюционного процесса состоит в том, что человек развивается, трансцендируя, превосходя самого себя, свои культурные достижения. Западная философия приблизилась к такому пониманию личности. «Здесь человек покушается на прерогативы Господа Бога, мыслит себя равным ему, — говорит отечественный философ Г. П. Щедровицкий. — Он не только знания об объекте имеет, но и еще хочет увидеть «объект на самом деле», как он есть, — минуя знание. Он хочет непосредственно созерцать объект. Даже выражение такое появилось: знать истину непосредственно. Это, действительно, прерогатива Господа Бога: только он видит объект, как он есть на самом деле»⁴.

А сейчас приведем постулаты, которые вытекают из концепции внутреннего единства мира, которые имеют очень глубокую традицию в восточной мудрости: социальная эволюция — это особый этап в эволюционно-инволюционном мировом процессе, а значит, все характеристики процесса распространяются на социальную эволюцию; социальная эволюция подчиняется всем его законам. Итак, что такое мировой процесс? Мировой процесс не имеет ни начала, ни конца, поэтому он должен быть, прежде всего, осмыслен в категории «бесконечность». «Бесконечность здесь в мире множественности, — утверждает Шри Чинмой, — выражает себя в трех главных формах. Творение — первый аспект бесконечности. Второй аспект — это сохранение. Третий аспект — это разложение или разрушение»⁵.

Очевидно, что не что не возникает на пустом месте. В то же время все, что существует, со временем разрушается или разлагается. «Разрушение, — поясняет Шри Чинмой, — ничто иное, как Трансформация» (Там же). Когда речь идет о природе, трансформацию, ведущую к преобразованию одного вида в другой или подвид, мы называем мутацией. Если человеческая жизнь — неотъемлемая часть мирового процесса, не означает ли это, что и человек должен быть преобразован в существо, возвышающееся над самим собой.

«Каждый человек — это чудо, — уверен Шри Чинмой. — Каждая личность — это эпопея. Какая жалость, что у нас нет ни времени, ни любопытства увидеть это чудо или прочитать эту эпопею. Нам известно, что человек совсем не таков, каким кажется. Он представляет собой нечто большее, чем его нынешний облик и достижения. Можно сказать, что человек — это именно то, что нужно превзойти»⁶.

Из определения Шри Чинмоем форм мирового процесса, а значит, и социальной эволюции, вытекает очень важный вывод: мы эволюционируем, возвращаясь к источнику в обновленном виде. Предложенная мысль раскрыта, например, в таком афоризме Шри Чинмоя: «Мой сокровенный Источник и моя наивысшая цель — это одно и неразделимо одно».

Если иметь в виду человеческую историю, то мы развиваемся, возвращаясь к самым высоким образцам человеческих достижений в прошлом. Корни человеческой истории в указанном смысле хранит в себе ведическая литература, которая представляет вершину арийской культуры. Ядро этой культуры — «Веды», «Упанишады» и «Бхагавад Гита». Ведическая литература интернациональна, она принадлежала и принадлежит всему миру.

На фундаменте философии единства и взаимовлияния Востока и Запада должна быть преобразована не только культурология, но и историко-куль­турные исследования.

У многих западных людей, есть представление, что изначально Восток — это восточные деспотии, традиции которых сохраняются или возрождаются в современных авторитарных и тоталитарных режимах. Но надо осознавать, что все восточные деспотии, так же, как и европейские абсолютистские формы правления, создавались на фундаменте разложения или разрушения общинных демократий. Достаточно вспомнить новгородское вече.

Община создавала формы социальной поддержки и справедливости, которые сейчас стали признаваться в качестве идеалов совершенствования западной модели демократии. Община брала на себя ответственность за обеспечение стариков, больных, неимущих, сирот. В ней господствовал культ мудрости, передаваемый из поколения в поколение. Правда, потом он выродился в господство стариков, почитание по возрасту.

Кастовая структура, которая вызывает столько нареканий в настоящее время, возникла из системы ролевого взаимодействия — статусно-ролевая дифференциация общества неверно считается инновацией Запада. Ролевое взаимодействие было основано на четырех принципах, которые Шри Чинмой характеризует следующим образом: «Брамин воплощает знание. Кшатрия воплощает силу. Вайшья воплощает процветание. Шудра воплощает секрет самопосвящения. Все эти четыре брата — члены Космического Бытия. Хотя внешне они разделены качествами и способностями, в духе они неразрывно одно»⁷.

Другое заблуждение — представление о том, что Восток на протяжении всей своей истории пренебрегал индивидуальным, личностным началом в человеке, препятствовал его развитию. Считается, что Запад предложил миру концепцию ценности человека как человека, независимо от его расовых, национальных, конфессиональных, сословных, классовых и других характеристик. В этом, безусловно, огромная заслуга Запада. Но Восток предлагал и предлагает миру концепцию человека, который должен превзойти самого себя.

Самопревосхождение — это начальный этап в индивидуальной и коллективной самореализации.

Восток и Запад — это не религии, хотя они возникли в поисках запредельных оснований земной жизни, Восток и Запад — это не территории, хотя они формировались на конкретных территориях, Восток и Запад — это не модели социально-политического устройства жизни. Запад во многом превзошел Восток в этом опыте. А Восток осознал, что ему недостает этого опыта. Восток и Запад — это две школы самосознания, два предлагаемых человечеству пути индивидуальной и коллективной самореализации. Восток и Запад осознали, что «самосознание — это знание универсального единства»⁸. Девиз «Познай себя» считают своим и Восток, и Запад. На Западе господствует точка зрения, что впервые он был сформулирован и применен Сократом в его жизни и учении. Правда, происхождение и первоначальное использование этого девиза приписывается также дельфийскому оракулу, таким греческим философам, как Хилон и Фалес. Но впервые он стал одним из тезисов в «Упанишадах», по определению Шри Чинмоя, одной из трех ветвей ведической литературы, наряду с «Ведами» и «Бхагавад Гитой». «Atmanam viddhi. Познай себя. Провидцы «Упанишад», — отмечает Шри Чинмой, — не только раскрыли это Трансцендентальное послание, но и предложили его страдающему, взывающему и устремленному человечеству. Чтобы узнать себя, каждый должен прежде всего раскрыть себя».

Но суть не в том, кто первым провозгласил этот принцип. Суть в том, как девиз интерпретируется. На Западе человек пытается осознать себя в социально-научном знании, используя такие понятия, как «социальная эволюция», «культура», «человек», «человечество». На Востоке человек пытается осознать себя в мудрости, используя категории «эволюционно-инволюционный процесс», «я», «Трансцендентальное я». «Познай самого себя, на самом деле означает, — полагал Мераб Мамардашвили, — что звезды, например, мы можем тоже, конечно, познавать, но это очень далеко от нас. И поэтому то же самое, столь же существенное, что вытекает из познания звезд, можно извлечь, углубившись в близкое, в себя. В каком смысле? В том, что мы можем стать людьми. Ведь это невозможно — быть человеком, а бывает».

«Знать «я» — значит, стать «я», убеждает Шри Чинмой. Вступая на путь как Востока, так и Запада, люди, в действительности, двигаются навстречу друг другу, встречаясь в нераздельности «мы». «Человеческий голод стартует с «я», но когда он становится духовным, он становится «мы».


<sup>____________________________

1</sup> Сложившись как универсальная личность, Шри Чинмой, повинуясь внутреннему побуждению, приезжает в 1964 году в Америку. На Западе он получает широкое признание как выдающийся философ, поэт, композитор, музыкант-исполнитель. Его творчество можно охарактеризовать словами, которыми Шри Чинмой определяет своеобразие каждого из авторов ведической литературы: «Философ в сердце и поэт в уме».

² Парсонс Т. Система современных обществ / Пер. с англ. Д. А. Се­дова и А. Д. Ковалёва; под ред. М. С. Ковалёвой. М., 1997. С. 11.

³ Sri Chinmoy. Blessingful Invitations from the University-World. New York, 1998. P. 40.

⁴ Щедровицкий Г. П. Оргуправленческое мышление: идеология, методология, технология. Курс лекций / Из архива Г. П. Щедровицкого. Т. 4. М., 2000. С. 303.

⁵ Sri Chinmoy. Commentaries on the Vedas, the Upanishads and the Bhagavat Gita. New York, 1996. P. 66.

⁶ Sri Chinmoy. Philosopher-thinkers: the power-towers of the mind and Poet-Seers: the fragrance-hours of the heart in the West. New York, 1998. Р. 70.

⁷ Sri Chinmoy. The Oneness of the Eastern Heart and the Western Mind. Part 2. New York, 2004. P. 79.

⁸ Sri Chinmoy. Указ. соч. С. 207.


М. В. Шалданова¹