Лекция религиозное обоснование культуры 3

Вид материалаЛекция

Содержание


4. Представление о религии
Бог является источником бытия всего сущего, в т.ч. человека – идея Бога
Вера в бытие сверхъестественного мира – ангелов, демонов, учение о загробной жизни.
Культ – богослужебно-обрядовые нормы.
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   44
^

4. Представление о религии


Две стороны: внешняя (для постороннего наблюдателя, со стороны) и внутренняя, как религия открывается самому верующему. С внешней стороны: в философском плане – это мировоззрение, включающее в себя ряд конкретных истин, без которых она вырождается; в практическом плане – это особый образ жизни; в общественном выражении – организация с определённой структурой, правилами жизни, культом. С внутренней стороны: особая духовная жизнь, открывающая человеку мир Божественной красоты.

С внешней стороны религию можно определить через ее основные истины (по А.И. Осипову). Основные истины религии:
  1. ^ Бог является источником бытия всего сущего, в т.ч. человека – идея Бога, исповедание духовного, разумного, совершенного, личного Начала.
  2. Человек способен к общению с Богом и совершенной вечной жизни с Ним, т.е. человек – существо духовное. Душа человека – носительница ума, чувств, воли, личности.
  3. Естественность для человека праведной жизни в соответствии с заповедями. Вера не просто убежденность в существовании Бога, но особый духовно-нравственный характер жизни.
  4. ^ Вера в бытие сверхъестественного мира – ангелов, демонов, учение о загробной жизни. Человек, ты живешь один только раз, и тебя ожидает вечность (или смерть в язычестве). Выбором веры человек говорит о своей духовной ориентации: стремится ли он к бессмертной красоте духовного совершенства или предпочитает веру в окончательный и абсолютный закон смерти (здесь и сейчас). В этом случае бессмысленны идеалы, а противоборство добра и зла, истины и лжи, уродства и красоты – химеры. Выбором веры человек свидетельствует о себе: кто он есть и кем хочет стать.
  5. ^ Культ – богослужебно-обрядовые нормы.

Интересно сравнить языческое и христианское понимание основных понятий веры.

Представления язычества и христианства
о главных религиозных понятиях



Понятия

Язычество

Христианство

Бог

Культ идолов-богов, жертвоприношения

Святая Троица – источник бытия и сознания

Природа

Обожествление природных стихий, подчинение природы

Целостность природы как Божьего творения

Человек

Самодостаточность, полнота

Богоподобие, но поврежденность грехом

Душа

Трагедия смерти (а Египет?)

Бессмертие, духовное совершенство

Тело

Культ физической силы и красоты

Храм для души, главное – дух

Ближний

Любовь себя и своих потребностей

Возлюби ближнего как самого себя

Цель жизни

Удовлетворение потребностей

Богоподобная любовь

Нравственность

Что естественно, то не позорно

Нравственная чистота, покаяние

Страсти

Проявление жизненных сил

Пагубность, ослепляют человека

Мистика

Жажда необычного, любопытство

Болезнь, прелесть, лжедуховность

Обряд

Магизм, правильность исполнения

Главное – духовное состояние


С внутренней стороны религию определить трудно, как всякое явление внутренней жизни человека. Как описать, что стоит за словами ”у меня тяжело на душе”? О.Сергий Булгаков писал: “Религия – опознание Бога и переживание связи с Богом”, т.е. это – особый духовный мир и богатое многообразие духовных переживаний, которые передать словами невозможно. Как писал о.Павел Флоренский, “тайны религии – это не секреты, которые не следует разглашать,.. а невыразимые, несказанные, неописуемые переживания, которые не могут облечься в слово”. Религиозное переживание не доказывает человеку существование Бога, а показывает. На религиозный путь вступил тот человек, который реально в своей жизни встретился с Богом. О характере религиозных переживаний говорит апостол Павел: “Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человека, что приготовил Бог любящим Его”.

Заключение. Итак, сегодня особенно актуально постижение духовных смыслов отечественной истории и культуры, востановление памяти наших великих соотечественников, в т.ч. подвижников духа и святых, любовь к нашей многострадальной, но и великой родине, овладение богатствами могучего русского языка, знакомство с традиционными религиями, осуществление каждым мировоззренческого выбора и духовное развитие – это поможет России выйти из кризиса. “Как в природе есть общие принципы развития, так и в социокультурной сфере, – разъясняет академик РАЕН, профессор, д.т.н. К.К.Колин. – Каждая нация, каждая страна имеет определенное информационное поле культуры. <...> Получая определенный заряд от этого интеллектуального поля, человек вносит в него и что-то свое. Общество должно заботиться о сохранении, преемственности и развитии национальной культуры именно как о мощном системообразующем факторе, фундаменте нации”. Это уже осознается многими и на всех уровнях: защита культурного, духовно-нравственного наследия и исторических традиций провозглашена в Концепции национальной безопасности РФ. Более того, разрушение национально-культурной и религиозной идентичности сегодня оценивается как форма культурного геноцида. Необходимость освоения и развития традиционной для России православной культуры констатирует Полномочный представитель Президента РФ в Центральном федеральном округе Г.С.Полтавченко: “Россия не возродится, если духовно-нравственные ценности не будут поставлены в основу современной системы образования, воспитания подрастающего поколения. Без обращения к традиционным основам жизни, благодаря которым мы некогда стали великой державой, невозможно дальнейшее развитие страны”. С этим согласен заместитель министра образования Л.С.Гребнев, рассматривающий религиозные знания не только как средство профилактики экстремизма, но и как способ повышения качества общего светского образования. Для осуществления этого необходимо “нормальное включение религиозной тематики в содержание традиционных предметов”, а также “комплексное культурологическое представление религиозных культур, традиционных для России”.

Сегодня это не просто важно, а жизненно необходимо, ибо глобалистика свидетельствует “о невозможности экстраполяции сложившихся тенденций развития мировой цивилизации”, а западная наука, провозгласившая “закат Европы”, “конец истории” и “конфликт цивилизаций”, видимо, уже исчерпала свой творческий потенциал и находится в кризисе – о нем свидетельствует расистская по сути концепция “золотого миллиарда”. Поэтому политологи предупреждают: человечеству не обойтись запасом прежних мироустроительных идей, утерявших моральные критерии. Современный мир нуждается в очищении и спасении, в реабилитации любви, духовной деятельности, творчества, в утверждении приоритетов культуры и морали, что возможно при возрождении религиозной картины мира. Как пишет д.философ.н. А.С.Панарин, “духовная реформация грядущего будет связана с возрождением этикоцентричных традиций мировой культуры” – мусульманской, индо-буддистской, конфуцианской. Среди них – и наша, восточно-христианская, византийская, православная. “Главное в этой традиции: идея Воскресения – обретения спасения не в опыте успеха, а на крестном пути великих страданий и обретенного в ходе их великого просветления”. Сегодня мировое призвание православия состоит в том, чтобы “переоткрыть” единство человечества и явить ему подлинный лик свободы как богосыновства, предполагающего всеохватную ответственность и величайшее напряжение духа, прорывающегося за пределы очевидного. Православие, как религия Сострадательности, религия Благодати, религия Творчества, тяготеет к идеалу всечеловечности и обращено ко всему человечеству. Перед национальным гением России стоит задача “дать убедительный творческий синтез национальной судьбы и мировой истории, а вне такого синтеза Россия не может жить и не может выжить, ибо призвание ее – вселенское”.


Литература
  1. Андрей (Кураев), диакон. Школьное богословие. Спб., 2000.
  2. Иоанн (Снычёв), митрополит. Русская симфония. Спб., 1998.
  3. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины. М., 1997.
  4. Панарин А.С. Православная цивилизация в глобальном мире. М., 2002.
  5. Религии мира. Под ред. Я.Н.Щапова. М., 1994.