Лекция религиозное обоснование культуры 3
| Вид материала | Лекция |
- Морфология культуры религии: миф, искусство, философия и др. Религиозное сознание, 70.76kb.
- Религиозное народовластие: сущность, определяющие компоненты и основные вопросы Оглавление, 1681.13kb.
- Основ Православной Культуры 14 Религиозное образование в Европе. 15 Заключение 18 Приложени, 444.07kb.
- Этническое и религиозное, 1095.97kb.
- Контрольная работа по дисциплине «Культурология», 16.51kb.
- Лекция №16 тема: Философия культуры, техники и медицины, 466.69kb.
- Лекция Тема: теория международных отношений, 72.25kb.
- Р. Ж. Абдильдина гегелевское обоснование абсолютного идеализма и основных идей диалектической, 2777.29kb.
- Лекция 4-5 Лекция 4 Система бухгалтерских счетов и двойная запись, 116.83kb.
- Диссертация на соискание учёной степени, 2702.77kb.
2. Методологические подходы курса.
Мы убеждены, что наиболее плодотворен религиозный подход к истории и культуре России, и я попытаюсь сегодня это рационально обосновать. Сразу нужно отметить ограниченность рациональных объяснений религии, ведь, как известно, “Бог есть любовь”, это обращение к нашему сердцу. И Христос говорил: “Если ты и горы передвигать умеешь, а любви не имеешь, нет тебе в том никакой пользы”. Вспомним подобное у Сент-Экзюпери в “Маленьком Принце”: “Самого главного глазами не увидишь, зорко одно лишь сердце”. Но, с другой стороны, рациональный подход сегодня особенно важен для вас, входящих в жизнь на гребне волны информатизации. Вы поставлены в условия, когда каждый лично, за редким (счастливым!) исключением, должен выбрать веру, т.е. совершить акт, за который князь Владимир был прославлен в лике святых.
Религиозные подходы к культуре могут быть обоснованы разными способами: историческим (из рассмотрения исторического пути народов), философским (из постижения народами смыслов бытия), богословским (из отражения христианской догматики в культуре), эстетическим (из красоты образов искусства как отблеска Божественной Истины), этическим (из системы ценностей, морали, нравственности, восходящие к Новому Завету) и др.
^ Несомненно, что сегодня основы христианской культуры – неотъемлемая часть общей культуры любого человека, потому что:
- христианство сыграло огромную роль в человеческой истории, без него нельзя понять историческую судьбу многих стран и суть многих конфликтов,
- европейское искусство взросло на христианской почве, без христианства не понять многих произведений живописи, архитектуры, литературы,
- современный рост интереса к религии привел к тому, что возникло много религиозных течений, порой проповедуются самые экзотические верования, в которых необходимо разбираться,
- сегодня многие ездят по всему миру, в ходе общения необходимо понимание религиозных ориентаций и предпочтений ваших собеседников,
- христианство – это самые великие и сокровенные тайны человеческой души.
Но религиозный подход к культуре не просто полезен, а необходим, более того, единственно научен и достоверен. Ведь каждый памятник культуры возник в определенную историческую эпоху, создан людьми с определенными взглядами, является выражение их миропонимания. Всматриваясь, вслушиваясь, вдумываясь в произведение искусства, мы встраиваемся в систему человек – произведение – человек. Когда-то историк В.О.Ключевский писал: “Мы, сторонние и равнодушные наблюдатели чуждой нам и отдаленной от нас жизни, расположены судить о ней по впечатлению, которое она на нас производит. Не будет ли справедливее, человечнее и научней брать во внимание ...суждения и те чувства и соображения, с какими работали над этой жизнью ее строители, и те впечатления, которые на них производила их собственная работа”. Или, говоря научным языком, аксиологическая (т.е. ценностная) система исследователя должна совпадать с аксиологией объекта изучения. Эта методологическая позиция, с которой изучаемые явления рассматриваются в контексте господствующего мировоззрения народа, опирается на существующую с конца XIX века научную традицию и русской (В.О.Ключевский, М.О.Коялович, В.В.Зеньковский, М.М.Бахтин), и европейской (Х.Г.Гадамер, Хайдеггер, А.Тойнби) философских школ: безоценочной, “чистой”, “истинно научной”, объективно-нейтральной точки зрения нет и не может быть в принципе. Даже в физике результат описания зависит от позиции и системы координат наблюдателя, что же говорить о духовной жизни и историческом творчестве народа. Ученый – не бесстрастный “регистратор фактов”, а живой, со своими чувствами и индивидуальным опытом человек, взаимодействующий в ходе познания с познаваемым. Если исследователь не осознает этого, то он попросту находится на дорефлексивной стадии. Подлинный смысл произведения культуры можно понять только на том языке, на котором оно было создано. “Для того, чтобы быть уверенным в правильном понимании святости..., – пишет автор многотомного труда “Святость и святые в русской духовной культуре” В.Н.Топоров, – нужно взглянуть на эту проблему изнутри, встать на точку зрения церкви и верующих и не предъявлять требований и критериев, которые не имеют силы в данной системе”. Отсюда вытекает правомерность и необходимость при объяснении явлений русской культуры исходить из религиозной, православной картины мира.
^
3. Культурно-историческое творчество в России.
В современных границах Российской Федерации русские составляют более 80%. На теоретическом уровне сегодня никто не может оспорить выдающейся роли русского народа в становлении государства. Как пишет историк д.и.н. А.В.Назаренко, “многонациональная Россия в самой своей сердцевине скреплена <...> жертвенным национальным самосознанием русского народа. Если оно истребится, России не быть”. Русские – государствообразующая нация. При этом Русское государство складывалось не как колониальная империя (“тюрьма народов”), а росло как естественный живой организм, “не нарушая внутренней социальной структуры внутри отдельных народов, их веры и обычаев”, как подчеркивал автор монументальных трудов по истории русского народа д.и.н. профессор В.А.Александров. Распространение влияния русского правительства на другие народы проходило через включение новых этносов в государственные и социальные структуры: сохранялось местное самоуправление, местная аристократия по статусу приравнивалась к русскому дворянству. Дружелюбие, терпимость, открытость были присущи славянам с самых древних времен. Именно эти качества обусловили преимущественно мирный характер славянской колонизации и социальное равноправие русских с другими народами. В истории России множество явлений свидетельствуют о ее открытости: христианство Русь приняла от Византии, поэтому в нашу культуру вошли святые греческие имена; в ходе и после монгольского ига многие татарские мурзы перешли на службу к московскому князю – их потомки роднились даже с царями и сами становились царями; в процессе освоения территорий Восточной Европы и Центральной и Средней Азии Москва собрала вокруг себя множество народов, к этнической и конфессиональной самобытности которых относилась уважительно. Петровские реформы и вообще весь XVIII век – одна из модернизаций (“вестернизация”) России. Советское государственное строительство – реализация на практике западного (марксистского) проекта. Все эти, говоря современным языком, инновации Россия “переварила”, сохранившись самой собой, она умела извлечь из них полезное, не отказываясь от своих главнейших духовно-религиозных и историко-культурных ценностей.
Сегодня ученые по-разному решают вопрос, считать ли Россию моно- или полиэтническим государством. Высказывается мнение, что, несмотря на то, что процент русских в России выше, чем французов во Франции, Россия была и остается по своему типу и самосознанию полиэтническим государством. Но в истории России эта дефиниция была и не так важна, ибо российская идентичность осознавалась не по этническому, а по конфессионально-цивилизационному принципу. В этом, как отмечает историк А.В.Назаренко, “главный диалектический нерв” русского национального сознания: “с одной стороны оно национальное, а с другой – имперское, т.е. в принципе, в идейной потенции – вселенское, а значит отрицающее национальное как таковое”. Это дало возможность всем народам внести свою лепту в культуру России.
Современное состояние русского этноса характеризуется как депопуляция. Вслушаемся в рекомендации ученых: “Остановить депопуляцию народа можно только тогда, котогда, в первую очередь, в мышлении народа проявится новое самосознание, произойдет восстановление “украденной памяти”, “государственного инстинкта” в его историческом, географическом, психологическом аспектах, характерного для народа на протяжении тысячелетия... Необходима всеобщая этнически ориентированная деятельность”.
Другая важнейшая черта культурно-исторического творчества в России – его религиозный, православный характер. Православие – этноопределяющая и культурообразующая религия. Со времен Киевской Руси русская народная идея принимает по преимуществу конфессиональный характер, получивший свое выражение в идеале Святой Руси. Как сам народ характеризует свою родину? Англичанин называет свою страну – “старая добрая Англия” (т.е. главное – традиция), немец подчеркивает, что для него важны понятия чести (“немецкая честь”, “немецкая доблесть”), француз, называя свою родину “прекрасной Францией”, акцентирует эстетические моменты. Русские назвали свою отчизну Святой Русью. В русском языке литургические смыслы вошли в самые обыденные слова: “спаси-бо” – это “спаси Бог”, “благо-дарю” – калька (т.е. перевод составных частей) с греческого “евхаристио”, означающего причастие св.Тайн, совершаемого в процессе богослужения; “образование” – проявление в человеке образа Божия, крестьянин – от “христианин”, один из дней недели назван воскресением в честь Воскресения Иисуса Христа. Даже такой научный термин, как “достоверный” – не что иное, как “достойный веры”. И такой язык мы с вами ныне не ценим, засоряем, портим, унижаем. Православное мировосприятие, понимание жизни как пути, неразрывность ее с страданием и просветлением выражено в строках А.С.Пушкина: “Но не хочу, о други, умирать, я жить хочу, чтоб мыслить и страдать”. Ф.М.Достоевский определял русскость не составом крови, а отношением к православию. Современная этнология обосновала, что православная вера русского народа охватывает все сферы его жизни, пронизывает все его мировосприятие и мироощущение. Наконец, и социологи свидетельствуют о высокой степени сохранности в современном человеке традиционных национальных ценностей: рассуждения об особом типе человека homo soveticus беспочвенны, это – попытка создания очередного мифа. Только представьте: 70 лет советской власти не “советизировали” русского человека, не достигли глубин его духа, не изменили цивилизационного ядра народного сознания.
О роли церкви в истории России ярко писал наш современник митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский Иоанн: “Кто на протяжении тысячи лет ковал и пестовал несгибаемый державный дух русского патриотизма? – Церковь Православная! Кто вдохновлял отважных и укреплял малодушных, освящая дело защиты Отечества как личный религиозный долг каждого, способного носить оружие? Кто научил русского человека быть верным – без лести, мужественным – без жестокости, щедрым – без расточительства, стойким – без фанатизма, сильным – без гордости, милосердным – без тщеславия, ревностным – без гнева и злобы? – Церковь Православная! Разве это католические прелаты набатом поднимали новгородское ополчение на брань с псами-рыцарями?... Разве это протестантские пасторы вдохновляли святую ревность донского героя?... Разве это мусульманские муллы удержали нашу Отчизну от распада в лютую годину Смуты?... Разве это иудейские раввины с крестом в руках, под свист японской “шимозы” поднимали в атаку преданные, смертельно уставшие роты под Мукденом?... Разве это кришнаиты и буддисты на протяжении тысячи лет ежедневно, сосредоточенно, неспешно и благоговейно возносили ко Господу молитвы о “богохранимой” Земле Русской?... Церковная основа русского бытия сокрыта в самом сердце России, в самых глубоких корнях народного мироощущения”. Несомненно, что для понимания русской культуры необходимо знание православия, это единственно научный подход к истории и культуре России.