Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии

Вид материала

Документы

Содержание Классификация способов изучения истории Словарь философских терминов План семинарского занятия Методические рекомендации Рекомендованная литература Культура и цивилизация

Подобный материал:

• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 1978.19kb.
• Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии, 4643.79kb.
• Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• Философия в мире культуры. Предмет философии. Предмет, структура, функции философии, 2744.33kb.
• Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоз­зрение, 37.48kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа лекционного курса по общей философии Крючков Ст. В., к ф. н., ассистент кафедры, 97.49kb.

Тойнби

Большое влияние на понимание философии истории XX века оказали взгляды английского историка, философа и социолога Арнольда Тойнби (1889-1975), представившего достаточно цельную, но как он сам отмечал достаточно схематичную и никак не претендующую на абсолютизацию концепцию развития мировой истории. Всемирную известность ему принес труд "Исследование истории", в котором он представил общественно-историческое развитие человечества в виде круговорота локальных цивилизаций. История человечества представлена Тойнби как история отдельных цивилизаций, количество которых он первоначально насчитывал 21, а затем сократил до 13, не считая второстепенных и недоразвитых. Каждая цивилизация проходит в своем развитии стадии возникновения, расцвета, надлома и разложения, после чего гибнет, уступая место другой. До настоящего времени, по Тойнби, сохранилось лишь пять основных цивилизаций - китайская, индийская, исламская, русская и западная.

Движущей силой развития цивилизаций, по мнению Тойнби, является "творческое меньшинство". В мире, в котором живут люди ритмически возникают всякого рода вызовы, бросаемые человечеству и представляющие собой географические, климатические, культурные, политические, экономические по форме побуждения к трансформации общества. Существуют народы, которые не отвечают на вызовы и потому как бы выпадают из истории. Движущей силой развития цивилизаций является "творческое меньшинство", которое удачно отвечает на различные исторические "вызовы" и увлекает за собой инертное большинство, которое имитирует поведение, систему ценностей и целей творческого меньшинства, тем самым следуя за ним. Однако творческая элита редко бывает способна адекватно ответить на последующие вызовы. Она может уступить свое привилегированное положение новой элите, способной ответить на следующие вызовы, но так бывает довольно редко. Чаще творческая элита со временем утрачивает свои творческие способности, свое энергетическое лидерство в обществе, но не хочет расставаться со своим благополучием. Совершив однажды творческий акт элита стремится почить на лаврах, не желая источать созидательную энергию, отвечая на последующие вызовы. Так возникает надлом. Стремясь сохранить свое лидерство она прибегает чаще всего к насилию, навязывая свою власть силой. Признаками надлома является внешний блеск и величие, самовосхваление, которое очень далеко от истинного духовного творческого подъема.

Приближаясь к распаду, цивилизации ищут возможности приостановления этого процесса. Это может быть архаизм, когда проблемы будущего пытаются решить целиком обратившись в прошлое, культивируя и превознося его. Это может быть и футуризм, когда проблемы настоящего отбрасываются как несущественные ради иллюзии быть причастным желанному будущему. Но это псевдовыходы из ситуации. Конечной стадией на пути к распаду цивилизации являются универсальные цивилизации, представляющие собой последние попытки излечения умирающего общества. В конце концов цивилизации могут погибнуть или вследствии военного поражения, или внутренних катаклизмов, которые возникают из-за полного раскола между правящим меньшинством, навязывающим свою волю силой, и отчужденным от власти большинством, которое английский историк называет "внутренним пролетариатом".

Вместе с тем не всякие исторические образования переживают надлом. Бывают так называемые "задержанные общества", т.е. такие, которые удачно адаптировались в своем окружении. Движения вперед здесь не происходит и такие образования могут существовать неопределенно долго. Но история творится не ими, а теми кто готов идти на трансформацию собственного общества.

Со временем развивая свою теорию Тойнби вводит в свою концепцию элементы поступательного развития. Он видит прогресс человечества в духовном совершенствовании, в религиозной эволюции от примитивных анимистических верований через универсальные религии к единой синкретической религии будущего. Универсальные государства каждой предыдущей цивилизации порождают одновременно и "универсальную церковь", которая становится в свою очередь зародышем для последующей цивилизации, вплоть до торжества всемирной религии общечеловеческого братства.


Ясперс

В отличие от популярной в Германии, да и во всей Европе первой половины XX века теории культурных циклов, развитой сначала ' О. Шпенглером, а позднее - А. Тойнби, Ясперс (1883 - 1969) делает акцент на том, что человечество имеет единое происхождение и единый путь развития, несмотря на то, что многие факты, казалось бы, говорят против этого. Однако научно доказать этот постулат, по Ясперсу, так же невозможно, как и доказать противоположный тезис.

Обращаясь к линейной схеме истории, Ясперс отка­зывается усматривать ее начало, некую ось в боговоплошении Иисуса Христа, как то предлагала европейская традиция от Августина до Гегеля, аргументируя это тем, что такое важное событие должно иметь значение для всего человечества, в то время как явление Христа значимо только для христиан.

Вопрос Ясперс ставит так: возможна ли вера, общая для всего человечества, которая объединяла бы, а не разъединяла разные культурные регионы планеты. Такую веру не смогли предложить, утверждает философ, мировые религии - ни буддизм, ни брахманизм, ни христианство, ни иудаизм, ни ислам, ибо они часто служили источниками взаимонепонимания и раздора. Ясперс убежден, что общей для человечества верой может быть только философская вера. Последняя, как пытается показать немецкий философ, имеет глубокие корни в исторической традиции, она древнее, чем христианство или ислам. Время рождения философской веры — это и есть искомая «ось мировой истории», или, как выражается Ясперс, «осевая эпоха». Это — время примерно между 800 и 200 годами до н.э. В этот промежуток времени возникли ' параллельно в Китае, Индии, Персии, Палестине и Древней Греции духовные движения, сформировавшие тот тип человека, который, согласно Ясперсу, существует и поныне. «Осевая эпо­ха» — время рождения и мировых религий, пришедших на смену язычеству, и философии, пришедшей на место мифологического сознания. Почти одновременно, независимо друг от друга, образо­валось несколько духовных центров, внутренне друг другу родственных. Основное, что их сближало и что, следовательно, являлось ' основной характеристикой «осевой эпохи»,— это прорыв мифоло­гического миросозерцания, составлявшего духовную основу «доосевых культур». Человек здесь как бы впервые пробудился к ясному, отчетливому мышлению, возникла рефлексия, недоверие к непосредственному опыту и эмпирическому знанию — почва, на которой впервые произрастает философское мышление. Общим ' для этой эпохи, считает Ясперс, является то, что в человеческих пограничных ситуациях встают самые последние вопросы, что. человек осознает хрупкость своего бытия и в то же время создает образы и идеи, с помощью которых он может жить дальше, что ' возникают религии спасения, что начинается рационализация.

Ясперс считает, что подлин­ная связь между народами — духовная, а не родовая, не природ­ная. Истинная же духовная жизнь рождается перед лицом «аб­сурдных ситуаций», ставящих перед человеком «последние вопро­сы»; только тут общение людей выходит на экзистенциальный уровень.

Именно то обстоятельство, что очаги напряженной, рефлектированной духовной жизни возникли параллельно в разных, дале­ких друг от друга культурах, служит для Ясперса важнейшим основанием для веры в духовное единство человечества, питаемо­го из таинственного, трансцендентного источника. «Тем, что тогда свершилось, что было создано и продумано человечество живет по сей день. Каждый его новый подъем сопровождается обращением, возвращением к осевой эпохе, всякий духовный взлет может быть назван ренессансом осевой эпохи» - пишет он.

Ясперс рассматривает общий духовный исток всего человечества - «осе­вую эпоху» как корень и почву общеисторического бытия. Если человечество отречется от этой своей общности в судьбе и вере, от общности высших духовных ценностей, спасающих человека в самых трудных, пограничных ситуациях, то возможность челове­ческого общения и взаимопонимания оборвется, а это может, сог­ласно Ясперсу, закончиться мировой катастрофой, атомным пожаром или экологическим катаклизмом. Поэтому проблема обще­человеческих ценностей, взаимопонимания, открытости друг дру­гу различных типов обществ, народов, религий - не роскошь, а жизненная необходимость.

Отсюда вытекает и особая роль философии в современном обществе. Философия, как говорит Ясперс, перестает быть делом только узких кружков или университетских курсов; она сегодня приобретает особую функцию - связать всех людей с помощью философской веры, которая, по замыслу Ясперса, должна служить противоядием против рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в действительности разрушающих нравственные и культурные традиции и ввергающих в ад братоубийственных войн.

Надежды на будущее человечества Ясперс связывает с возможностью нового осевого времени. Но такая возможность может так и остаться возможностью, если дух не проснется. Для Ясперса человеческая история есть в первую очередь история человеческого духа. А материальное воплощение ее - следствие духовной истории. История не дает гарантий потому, что дух не воспроизводится автоматически, но требует вечных усилий.


Обзор взглядов на философию истории с античных времен до XX века выявил некоторые закономерности в самой постановке проблемы и попытках ее решения. Прежде всего на протяжении веков доминирующими являются две основные тенденции в понимании хода человеческой истории - это циклическая схема исторического процесса и линейная, прогрессистская концепция. Начиная с древности эти концепции имели своих сторонников и критиков. Различия подходов выявляются и в понимании двигателя человеческой истории: это может быть внешняя по отношению к человеку сила - Бог, трансцендентная закономерность, судьба, или двигателем истории признается сам человек. Причем в зависимости от того как определяется роль человека в истории существует индивидуалистская и коллективистская философия истории. Взгляды на философию истории весьма разнообразны и часто противоречивы от оптимистических до пессимистических, от идеалистических, двигателем истории считающих духовно-душевную жизнь человека, до вульгарно материалистических.


КЛАССИФИКАЦИЯ СПОСОБОВ ИЗУЧЕНИЯ ИСТОРИИ


Условно можно выделить 8 основных способов интерпритации истории, каждый из которых исходит их различных принципов. Исследователь выбирает тот аспект истории, который отвечает его представлениям и проводит ту точку зрения. Которая кажется ему наиболее правильной.

1.Антиисторический или Фордовский способ рассмотрения истории. Генри Форд однажды заявил, что вся история это ненужная дребедень. Если хочешь получить какую-нибудь справку, то всегда можно нанять для этой цели профессора, который мигом даст ответ. История - это нагромождение несвязанных друг с другом событий, куча имен, дат и сражений. Она не содержит ни уроков, ни откровений.

2.Политический способ. История рассматривается как последовательность династий, законодателей, войн. Правители сильны или слабы, выигрывают или проигрывают войны, законы хороши или плохи, все события выстраиваются в безукоризненном порядке от А до Я, от 2000 года до н.э. вплоть до 2000 года н.э.(так преподают в обычных школах)

3.Географический. Эти школы учат, что климат и почва предопределяют формирование национального характера. Идея эта впервые возникла у греков. Даже сегодня многие считают, что единственно подлинный научный путь объяснения социальных черт человечества состоит в изучении физической среды, топографии, почвы, климата.

4.Экономический способ интерпретации истории. Это марксова школа: она утверждает, что ход истории определяется способом производства материальных благ.

5.Основан Зигмундом Фрейдом. Эта школа утверждает, что социальные институты и вообще вся человеческая история является результатом подавления подсознательных антипатий. Цивилизованность может быть достигнута только ценой отказа от таящихся в нашем подсознании безграничной похоти, тяги к кровосмешению, садизму, насилию, только подчинив свои подсознательные импульсы, человек может обратить свою энергию в творческое цивилизованное русло. Формы человеческой культуры и искусства зависят от того, какие именно импульсы человек подавляет, насколько надежно он их подавляет и какие методы использует для подавления.

6.Философский. Тремя его главными выразителями является Гегель, Шпенглер и Тойнби. Каждая цивилизация следует более менее предсказуемой схеме. Они рассматривают каждую цивилизацию как нечто живое. Подобно живому существу она имеет свое младенчество, детство, юность, зрелость, старость и, наконец, неизбежный конец. Длительность жизни данной цивилизации зависит от тех идей и идеалов, на которых она основана. Философская интерпретация истории стремится вскрыть внутренние источники развития всех без исключения цивилизаций с целью обнаружить присущие им общие черты. По мнению Шпенглера, цивилизации заранее обречены на смерть, они проходят через весну своего возникновения, созревают в лето своих величайших физических достижений, вступают в осень своих интеллектуальных вершин, клонятся к упадку в свою зиму и наконец, умирают.

В 1918г. , когда Англия была в зените своего могущества, а Россия и Китай являлись третьеразрядными державами, Шпенглер в своей книге «Закат Европы» утверждал, что западная цивилизация вступила в зимний период своего цикла и должна погибнуть к ХХIII веку. Ее сменят славянская (Россия) и мисхинская (Китай) цивилизации, которые сейчас переживают весну своего развития. Такой взгляд на историю называется циклическим, поскольку в этой трактовке каждая цивилизация имеет начало, середину и конец.

Наряду с циклической существует линейная тоерия Тойнби. Он утверждает, что отдельно взятая цивилизация не представляет собой независимого замкнутого целого. Она составляет этап эволюции от низших форм к высшим. Так, например, исламская цивилизация возникла из иранской и арабской культур, которые в свою очередь были порождены так называемым «сирийским обществом». Следовательно, утверждает Тойнби, мусульманская цивилизация вовсе не была обречена на исчезновение. Она развилась бы в еще более высокую культуру, если бы справилась с трудностями, которые возникли перед ней в XIII - XIV веках. По его мнению, развитие цивилизации может продолжаться до бесконечности при условии, если найден путь решения проблем, поставленных перед ней историей.

7. Культ личности - как вид интерпретации истории. Сторонники этой школы утверждают, что ход событий определяется волей великих людей. Если бы не Вашингтон, то не было бы американской революции, если бы не Робеспьер - не было бы Французской революции, если бы не Ленин не было бы русской революции.

8. Религиозная. Одновременно и самая древняя и самая молодая. Лучшим примером подобной трактовки является Библия. При таком подходе история рассматривается как борьба между добром и злом, между моралью и аморальностью. В современную эпоху это направление было скомпрометировано, но восстановлению его авторитета способствовали Жак Маритен, Николай Бердяев, Пауль Тилих, Мартин Губер смогли восстановить авторитет этого подхода. Они утверждают, что хотя Бог непосредственно и не вмешивается в ход истории, все определяется той взаимосвязью, которая существует между ним и Богом. Сегодня все мы одержимы верой в силу так называемых научных фактов, поэтому мы склонны забывать. Что историю в значительной степени формируют обычные люди с их ненаучными, недоказуемыми идеями, а не рациональные обстоятельства.


СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ

Линейная теория - концепция, согласно которой общество развивается в прогрессивном

направлении от несовершенного к более совершенному состоянию.

Провиденциализм - теологическое истолкование исторического процесса как осуществления замысла Бога. Присущ теизму, характерен для средневековой историографии

Прогресс - направление развития, характеризующееся переходом от низшего к

высшему, от менее совершенного к более совершенному.

Теория цикличности - концепция, согласно которой развитие общества совершается по

замкнутому кругу с повторяющимися циклами возрождения и упадка.

Философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического

процесса и исторического познания.

Эсхатология - религиозное учение о конечных судьбах мира и человека.


ПЛАН СЕМИНАРСКОГО ЗАНЯТИЯ

1. Чем определяется ход истории в основных концепциях философии истории с древности до наших дней
   
2. Покажите диалектическую взаимосвязь исторической необходимости и сознательной деятельности людей
   
3. Личность и социальные общности как субъекты исторического процесса
   

МЕТОДИЧЕСКИЕ РЕКОМЕНДАЦИИ


ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ И СООБЩЕНИЙ

1. Типы исторического мышления
   
2. Человеческий разум и исторический процесс
   
3. Свобода личности и социальный детерминизм
   

4. Роль личности в истории

5. Шпенглер и его реквием по Западу

6. Историософская концепция Августина в его работе "О граде Божьем"

7.Локальные цивилизации А.Тойнби

8.Человек и история в экзистенциальной философии К. Ясперса


РЕКОМЕНДОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА


1. Барг М.А. Эпохи и идеи: становление историзма. - М., 1987

2.Коллингвуд Р.Д. Идея истории: Автобиография. - М., 1980

3.Тойнби А.Дж. Постижение истории. - М., 1991

4.Ясперс К. Смысл и назначение истории. - М., 1991

5. Блок М. Апология истории. - М., 1973.

6. Шпенглер О. Закат Европы. - М., 1993.

7. Лосев А.Ф. Античная философия истории. - М., 1977.

8. Киссель М.А. Джамбаттиста Вико. - М., 1980.

9. Бердяев Н.А. Смысл истории. - М., 1990.

10. Гегель Г.В.Ф. Философия истории. - СПб, 1993.

11. Каримский А.М. Философия истории Гегеля. - М., 1988.

12. Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. - М., 1977.

13. Мир философии. - М., 1991.
    
14. Бажов С.И. Философия истории Н.Я.Данилевского. - М.,1997.
    
15. Тихомиров Л.А. Религиозно-философские основы истории. - М.,1997.
    
16. Ляховецкий Л.А. Магистраль и периферия в проблематике происхождения философии (историко-философские и культурно-исторические этюды). - М.,1997.
    
17. Корниец Н.И., Чижова В.М., Прямицин В.Н. Проблема человека в истории философии.-Волгоград,1997.
    

Т Е М А XV


КУЛЬТУРА И ЦИВИЛИЗАЦИЯ


1.Категория культуры в истории философии

2.Культура и человеческая деятельность

3.Культура и цивилизация

1.Первоначально термин "культура" употреблялся в значении спосо­ба обработки земли /отсюда: "сельскохозяйственные культуры"/ .Затем он стал применяться в этнографическом смысле как описательная категория. Например, английский этнограф Э. Тэйлор в своей книге "Первобытная ку­льтура" еще в конце XIX века определял культуру так: "Культура, или цивилизация в широком этнографическом смысле слагается в своем це­лом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других особенностей и привычек, "усвоенных человеком как членом общества" . Такое этнографическое определение культуры распро­страненно и сегодня.

Между тем в истории философии эта категория претерпела значите­льную эволюцию. Если в античной и средневековой философии эта катего­рия фактически отсутствует/есть ее многоцелевые синонимы/,то культу­ра как феномен соотносится здесь с человеком/в положительном, либо в отрицательном смысле/.Так, греческие мифологические боги были, прежде всего, культурными символами Человечества. В Средневековье, несмотря на чрезвычайно высокий уровень развития культуры, не было понимания ее как целостного социального феномена. В эпоху Возрождения культура во­обще отождествляется с Человеком.