Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии

Вид материала

Документы

Содержание План семинарского занятия Основные этапы и особенности развития срциально-философского знания. Общество как предмет социально-философского анализа. Словарь философских терминов Вопросы для повторения Темы рефератов и докладов. Рекомендованная литература Философия истории Античная философия истории Христианская философия истории Философия истории нового времени Философия истории xx века

Подобный материал:

• Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии, 1978.19kb.
• Философия, ее предмет и сущность. Мировоззренческая природа философии, 4643.79kb.
• Учебная программа, планы семинаров, список литературы, вопросы к зачету (экзамену), 337.43kb.
• С. В. Булярский Принято на зас каф философии и политологии 4 апреля 2000 г., протокол, 128.66kb.
• Тематический план 2011-2012 уч год 1-й семестр Что такое философия? (4 часа), 13.07kb.
• Философия в мире культуры. Предмет философии. Предмет, структура, функции философии, 2744.33kb.
• Место и роль философии в системе духовной культуры. Философия и мировоз­зрение, 37.48kb.
• 1. Место философии в системе культуры, 242.79kb.
• Предмет философии религии, 110.16kb.
• Программа лекционного курса по общей философии Крючков Ст. В., к ф. н., ассистент кафедры, 97.49kb.

План семинарского занятия

1. Социальная философия как наука.
   
2. Основные этапы и особенности развития социально-философского знания.
   
3. Общество как предмет социально-философского анализа.
   

Методические рекомендации.

Социальная философия как наука.

При подготовке первого вопроса плана семинарского занятия у студентов нередко возникает мнение, что социальная философия - это в своей основе знание, которое не ищет истину, а пытается заменить её абстрактными рассуждениями и теоретическими моделями, что существует столько социальных философий, сколько существует социальных философов между которыми нет гносеологической конкуренции и единства взглядов.

Нельзя создать некую социально-философскую доктрину, объясняющую все проблемы, стоящие перед обществом. Специфика социально-философского знания заключается в рассмотрении человеческой деятельности как движущей силы развития социальной действительности, т.о. общество как реальность есть социальная форма движения материи, которая представляет собой предметно -преобразующую, социально-организованную деятельность. Обращаем Ваше внимание, что как область философского знания, социальная философия раскрывает универсальные связи и отношения бытия общества, его функции в естественноисторическом процессе. В то же время, выделение социально-философского знания не ставит под сомнение (и не подрывает) заслуги в изучении социальных процессов другими общественными науками.

В ходе подготовки, Вы можете встретить в нашей литературе, точку зрения, отрицающую необходимость выделения социальной философии, как самостоятельной области философского знания. Действительно, если рассматривать проблему человека как «сквозную» для всей философской проблематики в целом, то философское знание имеет социальный характер, так сказать «по определению». Но философия анализирует проблему человека через его отношение к миру, положения в нём, тогда как социальная философия, утверждая естественноисторический характер общественного процесса, рассматривает человека как субъект истории, исследует положение и место личности в социальном процессе. Бессубъектный анализ ведёт к отрицанию роли человека в процессе формирования и развития общества, построению абстрактной модели общественных отношений, вне их связи со своим носителем. Это конечно, не означает, что социальная философия занята исключительно анализом человека, способов и результатов его деятельности. Но, с точки зрения социальной философии, социальная реальность не есть нечто внешнее, независимое от человека, ни связанное с ним.

Социальная философия - это единство социального и гуманитарного знания. Предметом гуманитарного знания является непосредственное изучение человека и личности, форм их жизнедеятельности . Этот тип познания включает в себя огромный пласт вненаучного знания: традиции, нравы, мифы и утопии и т.д. Гуманитарное познание позволяет конкретизировать характеристики личности, преодолеть такую негативную черту социально-философского знания, характерного для него в прошлом, как социологизм - рассмотрение человека как «продукта» общественных отношений.(Более подробно по этому вопросу смотрите Шевченко В.Н. «Социальная философия как синтез гуманитарного и социального знания » -М; 1994).

В учебниках по философии, практически не рассматривается вопрос о системе социальной философии, о характере, исследуемых ею проблем. Социальная философия включает в себя ряд философских дисциплин и каждая из них охватывает относительно самостоятельную область философского знания. Свой ответ Вы можете построить или на основе характеристики отдельной области, или всей системы знания в целом. Интерес на семинарском занятии может вызвать Ваше собственное мнение о перспективах развития той или иной из социальных дисциплин, о проблемах, которые должны быть включены в предмет их исследования. Сформулировать свою собственную позицию Вам поможет конспект лекций по этой теме.

Важнейшей проблемой в ходе семинарского занятия является вопрос о перспективах развития социальной философии в нашей стране. Одна из ее актуальных задач заключается в поиске реального места нашего общества в мировой истории.

Трудность в подготовке к ответу на этот вопрос состоит в многообразии подходов. Одни считают, что мы должны двигаться к обновлённому социализму, другие - возвратится к капитализму, третьи - найти новый путь социального развития, не имеющий аналога. Перспективным, по мнению ряда авторов, является разработка теории модернизации. Такая теория должна учесть опыт Востока и Запада, выявить значение для современного социального процесса фактора национальных традиций, культурных и духовных оснований. Эта теория не должна опираться на политические и идеологические утопии и отвечать требованиям какой-либо небольшой группы людей. В ходе ответа необходимо учитывать, что решая даже самые конкретные вопросы бытия, социальная философия указывает, что любое социальное явление не происходит само собой, что в социальном процессе нет событий и явлений, которые не обуславливались бы целенаправленным выбором и действием людей.

Характеризуя перспективы развития социально-философского знания, не следует забывать, что есть определённый круг вопросов, который на всём протяжении исторического развития, составлял предмет социально-философского анализа. Это такие вопросы, как : соотношение общества и человека, общества и природы, взаимосвязь социального и биологического в развитии человека, путях и способах построения общества, соотношение материального и духовного, объективного и субъективного в социальном процессе.

Некоторое затруднение у студенческой аудитории вызывает вопрос о значении социальной философии в формировании духовной культуры личности. Отвечая на этот вопрос, студенты отмечают, что социальная философия способствует формированию политической ориентации личности, помогает выявить причины кризисных ситуаций в развитии общества, расширяет представления о роли взаимодействия между членами общества и социальными институтами. Это правильный ответ, но не достаточный. Отражая коллективный и индивидуальный опыт исторического развития, социальная философия способствует формированию активно-деятельного отношения личности к природе, обществу и самой себе.


ОСНОВНЫЕ ЭТАПЫ И ОСОБЕННОСТИ РАЗВИТИЯ СРЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ.

Ответ на этот вопрос может быть в форме доклада или расширенного выступления. В своём выступлении Вы можете дать как краткую характеристику всех этапов развития социально-философского знания, так и подробно остановится на концепциях отдельного этапа или философа.

В своём ответе необходимо ответить на следующие вопросы:

1. В чём заключается новизна и традиции социально-философского подхода?
   
2. Каковы основные проблемы и как они решаются в данной социально-философской концепции или в данный период развития философского знания?
   

Проблема человека, его взаимодействие с обществом составляет предмет анализа многих учений, религиозного, социально-философского и этического характера. Для большинства из них характерна абсолютизация духовных факторов развития общества - вследствие того факта, что воззрения на общество были преимущественно идеалистическими. Определяющее начало человеческого бытия усматривалось в идеальных побудительных силах, сокрытых либо внутри человека (разум, воля, бессознательное, экзистенция и т.д. ), либо действующих на него извне (мировой разум, идея, божественная воля). Для большинства концепций в истории философии характерным является построение утопических моделей общества, противопоставление социального идеала, оторванного от жизни, конкретному состоянию общества. Учитывая вышеизложенное, Вы можете построить своё выступление на основе общего анализа положительных и негативных сторон развития социально-философского знания.

Рассматривая ряд последовательно сменяющих друг друга периодов развития западноевропейской философии, Вы заметите, что каждому из них соответствует присущий именно этому времени способ философского мышления и миропонимания. Сменяющие друг друга типы мироотношений несут в себе ориентиры человеческой деятельности в разные эпохи: быть частицей Космоса, быть частью «божественного замысла», «подчиняться божественной воле»; быть «естественным существом, единым с природой»; активно-деятельным субъектом, творцом жизни. Всё это суть, различные формы осознания человеком своей причастности к миру, различные представления о «высших» целях жизни, т.е. уяснение её порядка, целостности, смысла. Поэтому не совсем правильным является сведение анализа социально-философского развития к простому противостоянию материализма и идеализма. Считая это противопоставление главным, трудно дать оценку антропологической проблематики и социально-философским воззрениям, например, древнекитайской и древнеиндийской философии.

Интересными будут доклады и сообщения, основанные на противопоставлении , различного рода подходов и позиций, например, «гоббсовской» и «локковской» традиций в период Нового времени. «Гоббсовская» традиция утверждает природную эгоистичность человека. Естественным состоянием человека является его стремление к соперничеству, проявлению агрессии. Гарантией безопасности может быть только государство, которое не допускает «войны всех против всех».

«Локковская» традиция - концепция человеческой природы, психики, не содержащей в себе эгоистических и агрессивных тенденций, всецело поддающимся воздействию «обстоятельств и воспитания». Естественное состояние характеризуется как совокупность отношений свободы, равенства, взаимной доброжелательности. В обществе все граждане обладают равными правами на инициативу, государство не должно навязывать гражданам законы и правила, идущие вразрез с их интересами.

Идеи Гоббса и Локка нашли своё отражение в философских взглядах некоторых современных мыслителей: с одной стороны З. Фрейда, А. Токвиля, С.Липсета, с другой стороны, Н.А. Бердяева, С.Л. Франка, Т. Адорно, Э. Фромма и т.д. Связь представлений философов 18 века с современными концепциями несомненно обогатит Ваше выступление, позволит сделать вывод о наличии общих тенденций, преемственности в развитии социально-философского знания.

В западной социальной философии, интерес к которой в последнее время резко возрос, проблеме соотношения человека и общества уделяется значительное внимание. Представители консервативной ориентации уделяют, как правило, первостепенное значение, проблеме общественной солидарности, таким структурам общества как(семья, профессиональная общность, институты власти и государство), а сторонники либерализма подчеркивают приоритетную роль индивидуальной сферы, видя в чрезмерной интеграции реальную угрозу для развития свободной индивидуальности. Свой доклад или сообщение, Вы можете построить на основе анализа противоположности подходов позитивизма и экзистенциализма к проблеме человека, его места и роли в развитии общества.

Позитивизм постулировал наличие неизменных законов функционирования общества, которые рассматривались как часть или как продолжение природных законов. Определял общество как «социальный организм» позитивизм поставил вопрос о необходимости изучения целостных социальных образований (государства, институтов, организаций и т.п.) как систему связей и отношений. Сходную позицию с позитивизмом занимают социобиология, бихевиоризм.

В отличии от позитивистского направления, представители экзистенциализма подчеркивают специфичность человеческого бытия. Согласно этому направлению, человеческая реальность в мире уникальна, несопоставима с никаким другим видом сущего. Человеческую реальность нельзя понять, обратившись к каким бы то ни было мировым процессам и объектам. Анализ богатства личностного «Я» является предметом анализа экзистенциализма, философской антропологии, в какой-то мере философии Франкфуртской школы и социальной психологии .

Помощь в подготовке доклада по этой проблеме Вам окажет сборник «Проблема человека в Западной философии» - М., 1988, в котором представлены основные тенденции в разработке проблематики человека.

Дискуссионным является вопрос об отношении к социальной философии марксизма. В последнее время анализ марксизма в нашей литературе неоднозначен: от отрицания ценности марксисткой философии до неприятия любого критического отношения к философскому наследию К. Маркса и Ф. Энгельса. Прежде всего, чтобы дать оценку философии марксизма, необходимо ответить на вопросы: почему вместо общества, где, по выражению Маркса и Энгельса, свободное развитие каждого должно стать условием свободного развития всех, почти повсеместно утверждалась командно-административная система? Виновен ли марксизм в тех социально-политических и экономических кризисных ситуациях, которые пережила наша страна?

Конечно, социально-философская теория, которая создана К. Марксом, требует обновления с учетом новых факторов исторического процесса, необходимо заново концептуально рассмотреть проблемы цивилизации, формации, культуры. В то же время нельзя отрицать ценность марксистской философии, внесшей свой вклад в анализ проблем человека, его взаимосвязи с обществом, влияние марксизма на развитие материалистического подхода к системам «человек-природа», «человек-человек», «человек-общество». В этой связи социальную философию марксизма следует рассматривать как необходимый этап в развитии социально-философской мысли.

В заключении можно сделать вывод, что вне зависимости от исторического этапа, теоретических установок и принципов философского направления, проблема общества, его становления и развития, взаимодействие внутри системы: «мир- природа- человек-общество», было и остается одной из важнейших проблем социально-философского знания.


ОБЩЕСТВО КАК ПРЕДМЕТ СОЦИАЛЬНО-ФИЛОСОФСКОГО АНАЛИЗА.


В сопоставлении двух противоположных позиций: «социологического реализма» и «социологического номинализма» можно начать ответ по вопросу о социально-философском анализе общества.

«Социологический реализм» долго господствовал в нашей отечественной социально-философской литературе. Сторонники этой позиции требовали объяснить социальную жизнь из природы самого общества. Абсолютизация известного тезиса К. Маркса о сущности человека как «совокупности всех общественных отношений», а порой и его вульгаризация в положении «человек - совокупность всех общественных отношений » привела к проецированию на индивида определений общества, к снятию самой проблемы индивидуального, объявление общества как высшей ценности.

«Социологический номинализм» требует учета специфики индивидуального бытия человека, более конкретного, углубленного исследования связи всеобщих форм социальности (общества, социальных групп, институтов и т.д.) с конкретной личностью, не без основания считая, что вне отношений к человеку общественные отношения лишаются человеческого содержания, превращаются в некие абстракции, безличные структуры.

Делая вывод, Вам необходимо подчеркнуть, что социальная философия стремится объединить преимущества обеих позиций. С одной стороны, общество - это мобильная система, обладающая иерархической структурой. С другой стороны, если нельзя рассматривать общественного индивида абстрактно, только как «продукт общества», то и нельзя рассматривать общество как безличностного субъекта.

Социальная философия рассматривает общество как особую форму реальности, высшую форму в развитии материи. Специфика этой формы реальности заключается в воплощении в ней человеческой деятельности.

Общество в развитии социального процесса одновременно выступает и как субъект, и как объект. К сожалению, этот вопрос недостаточно хорошо рассмотрен в нашей литературе и вызывает некоторые затруднения в ходе подготовки у студентов.

Раскрывая понятие «общество» через категории «объект» и «субъект», можно выделить две группы элементов, его составляющих. К первой группе элементов могут быть отнесены внешние, квазиприродные условия, средства, силы протекания общественной жизни. Ко второй группе элементов могут быть отнесены такие стороны человеческой жизни, как «непосредственно-чувственная», «субъективная», «духовная». Общество выступает одновременно как социальная реальность, как меняющаяся картина взаимосвязей, отображающая различные стороны деятельности людей, внешних форм развития, их сил и способностей, и в то же время, внутренней формы формирования и развития личностей. Анализ общества через жизнедеятельность людей позволяет не только рассматривать его как стационарную систему, но и преодолеть недостатки подхода к исследованию социальной реальности, в котором отдельные стороны жизни общества и его подсистем, рассматривались как бы независимо от человеческой деятельности. Помощь в подготовке по этому вопросу Вам окажет учебное пособие по социальной философии В.С. Барулина.

Общество – это динамичная социальная система. Понятие «социальная система» охватывает всю совокупность социальных субъектов и объектов, их свойств и отношений, образующих целостный социальный организм. Как динамичная система общество находится в процессе развития и изменения, происходящих в рамках сложивших структур и отношений.

Общество – это социальная реальность, включающая в себя различные области жизни. Вопрос о сферах жизни общества не вызывает особых трудностей, ибо он достаточно подробно рассмотрен как в научной социально-философской литературе, так и в учебной. В ходе ответа, необходимо учитывать, что сферы общества – это основные виды человеческой деятельности. Каждая из сфер представляет собой самостоятельную сторону общественной жизни, но в то же время взаимодействуя с другими. Во взаимодействии сфер общества, характере и способах их функционирования заключается организация общества как социальной системы. Организация предполагает наличие внутренних связей и отношений между элементами одного целого. Эти связи объективны, их объективность заключается прежде всего в том, что сознание людей, цели, задачи и потребности их деятельности определяются историческими условиями.

Делая общий вывод, необходимо отметить, что противоречие между индивидуальным бытием человека и социокультурными институтами, вне которых не может протекать жизнедеятельность человеческих индивидов, лежит в основе развития общества. Разрыв двух этих сторон противоречия и абсолютизация одной из них ведет к одностороннему пониманию социального процесса и негативным проявлениям в жизни общества. Люди не только творят историю, но и история, и общество формирует людей, в плане воздействия на их жизнь различного рода социальных структур и образований, а практика ХХ века показала, насколько может быть сильным это воздействие и слабым человек перед ним. Не случайно, что общество как совокупность отношений - это совокупность интересов, целей, потребностей, чувств и настроений. Обществу приходится осознавать не только свое место и положение по отношению к миру, природе и человеку, но и последствия своей деятельности, своего отношения к ним, а оценка этого отношения не всегда является положительной. Особенно ярко это проявляется тогда, когда общество претендует на право быть абсолютной «мерой всех вещей» и с помощью властных структур тяготеет рассматривать человека не как самоценность, а как объект манипулирования. Исследование общества, анализ его жизнедеятельности должны основываться не только на обосновании механизма деятельности социальных структур и образований, подходе к человеку не только как существу социальному, но и на познании индивидуально-неповторимых форм существования человека.


СЛОВАРЬ ФИЛОСОФСКИХ ТЕРМИНОВ


Натурализм - философский принцип, требующий объяснения социальных явлений исключительно на основе природных закономерностей: физических, биологических, географических и др.

Механицизм - разновидность натуралистического подхода, уподобляющая человека социальному атому, а общество - механическому агрегату индивидов-атомов, замкнутых только на своих собственных интересах.

Фатализм - мировоззренческий принцип, рассматривающий каждое событие и каждый человеческий поступок как неотвратимую реализацию изначального предопределения, исключающий свободный выбор и случайность.

Субъективизм - мировоззренческая позиция, отрицающая объективный законы природы и общества и абсолютизирующая роль субъекта в различных областях деятельности.

Общество - высшая форма развития материи, обособившаяся часть природы, представляющая собой исторически развивающуюся форму жизнедеятельности индивидов.

Общество как целостность - система взаимодействующих сфер и видов общественной деятельности, социальных институтов, сообществ, групп и других элементов, взаимосвязи которых определяют свойства общества как целостной системы.

Деятельность - особая форма активного отношения человека к миру, реализующаяся во взаимодействии с ним с целью удовлетворения определенных потребностей.


ВОПРОСЫ ДЛЯ ПОВТОРЕНИЯ


1.Русский философ Н.А.Бердяев называл социальную философию «человечной». Как Вы считаете, почему?

2.Если вся философия носит социальный характер, то есть ли необходимость в выделении социальной философии, как самостоятельной области философского знания?

3.Социальная философия - система философского знания. Какие области она включает? Каковы их предмет, проблематика, особенности и общие черты?

4.Каждый этап развития социально-философского знания отличается своей новизной. В чем она заключается? Можно ли говорить об общей тенденции или общих чертах в развитии социально-философского знания?

5. Кому из ниже перечисленных философов принадлежит приведенной суждение: «Пока люди живут без общей власти, держащей всех в страхе, они находятся в состоянии, которое называется войной, и именно в состоянии войны всех против всех»?

1. Платону

2. Демокриту

3. Гоббсу

4.Локку

5. Руссо

6. Гегелю


6.Английский философ К.Поппер выделяет два типа общества: «закрытое» и «открытое». Что, на Ваш взгляд, является основанием для такого деления? Почему?

7.Можно ли согласиться с утверждением американского философа

Д.Берга, что «любая теоретическая модель общества - это утопия. Одна

больше, другая меньше»?


ТЕМЫ РЕФЕРАТОВ И ДОКЛАДОВ.

1. Социальная философия как наука.
   
2. Специфика социально-философского исследования.
   
3. В плену иллюзий: социально-философские проблемы психоанализа З. Фрейда.
   
4. «Царствие божие и царствие кесаря» - основные проблемы русской религиозной философии конца Х1Хв-начала ХХв.
   
5. Основные этапы развития социально-философского знания: традиции и новизна.
   
6. Проблема соотношения индивидуального и общественного в развитии общества (экзистенциализм, позитивизм, марксизм).
   
7. Общество как объект философского анализа.
   
8. Философский анализ сфер общественной жизни.
   
9. Общество «открытое» и общество «закрытое» : философская концепция К.Поппера.
   

10. Общество и личность: монолог или диалог.


РЕКОМЕНДОВАННАЯ ЛИТЕРАТУРА

1. Барулин В.С. Социальная философия: В 2 т. - М.,1991
   
2. Введение в философию: В 2 т. - М., 1989.
   
3. Арефьев А.Е. Социально-философское исследование социального процесса. - М.-1992.
   
4. Камю А. Бунтующий человек. - М., 1990
   
5. Кондратов В.И. Общество как система. - М., 1988.
   
6. Зотов В.Д. Проблемы познания общества. - М., 1992.
   
7. Концепция исторического развития. - М., 1989
   
8. Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII веков. - М., 1984.
   
9. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. - М., 1992.
   
10. Пухликов В.К. Человек и общество. - М., 1990.
    
11. Фролов И.Т. О человеке и гуманизм. - М., 1989
    
12. Фромм Э. Иметь или быть? - М., 1990.
    

13.Чанышев А.Н. Лекции по древней философии. - М., 1981

14. .Радугин А.А. Философия. - М.,1997.15
    
15. .Человеческая цивилизация: духовный и моральный аспекты бытия. - Курск, 1996
    

16.Социальное знание: формация и интерпретация. - Казань, 1996.





Т Е М А XIV


ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ


1. Античная философия истории.

2. Христианская философия истории.

3. Философия истории нового времени.

4. Философия истории XX века.

5. Классификация способов изучения истории.


Философия истории - раздел философии, связанный с интерпретацией исторического процесса и исторического познания. Современное сознание вряд ли в состоянии помыслить себя "вне истории", мы живем в истории, претерпеваем ее повороты, порой грозящие нашей жизни катастрофическими последствиями, задаемся вопросами, как в ней можно выжить и что мы можем в ней "сделать".

Один из основателей философии истории Гердер в небольшом сочинении "И еще одна философия истории для воспитания человечества", недвусмысленно подчеркивает роль философии истории как воспитательницы человечества, путь формирования его сознания, способ осмысления истории с позиций философского знания. А определение истории как "наставницы жизни" восходит к античности.

Как бы ни были велики различия античной, средневековой, новоевропейской философской мысли, их объединяет стремление постичь устойчивое, непреходящее, не то, что возникает и исчезает, но лишь то, что пребывает всегда и неизменно. Философия истории представляет собой особую сферу философского знания, предметом которой является постоянно меняющаяся человеческая история, поэтому для последовательно логико-рационалистического мышления такое сочетание выглядит как логическая ошибка. Причем несмотря на достаточно длительное свое существование эта отрасль философского знания бывала в таком состоянии, что делались выводы о невозможности существования философии истории вообще, как и о несостоятельности истории как науки, о непознаваемости прошлого. Не случайно в середине XX веке французский историк Марк Блок написал "Апологию истории" в защиту исторического знания.

Возможна ли история вообще, имеет ли она направление, есть ли в ней смысл и если есть, то откуда он берется: кто является творцом истории - таковы вечные вопросы и философов и историков, а боле тех кого волнуют вопросы философии истории.

Сам термин "философия истории" был введен французским просветителем XXVIII века Вольтером. Одна из его работ так и называлась "Философия истории". Однако это не дает оснований считать Вольтера основателем этой философской дисциплины. Попытки осмыслить ход истории, по-видимому, подспудно и часто не явно существовали намного раньше, и это связано с тем, что понимается под философией, ибо определение специфики философии истории зависит от определения философии в целом, поскольку нет единого мнения на то, что такое философия, так нет и унифицированного взгляда на философию истории. Поэтому приблизиться к пониманию философии истории, которая несмотря ни на что занимает свое место в философском знании. может история философии истории.


АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ

Говорить о появлении философии истории одновременно с возникновением философии в Древней Греции было бы большой натяжкой. История сначала существовала как совокупность "сырых фактов" в смысле расследования, "расспроса", собирания сведений о прошлом и настоящем, в ней еще отсутствовало теоретическое обобщение.

Например "отец истории" Геродот увлекается описанием многочисленных и бесконечно пестрых исторических явлений, расписывает разные подробности и отдельные факты, создавая некие картины из истории общества и не пытается их систематизировать, а объясняет волей богов и рока.

Философская древнегреческая мысль много трудилась над уяснением таких, несомненно, важных категорий философии истории как становление, движение. Развитие (но не общественное развитие), разрабатывала диалектику времени и вечности. Так Парменид, Ксенофан, Мелисс говорят о вечности и неуничтожимости мира, Анаксагор, Архелай, Метродор об одновременной вечности и невечности времени, некоторые - об уничтожимости и конечности во времени, другие - о диалектике вечного возникновения и гибели миров. Рассуждения носят широкий масштаб космических явлений, относительно же явлений общественного и исторического характера говориться очень мало. Космические проблемы являются преобладающими, а человеческие подчиненными. Однако некоторые рассуждения о реальной человеческой истории все же присутствуют. У Платона она есть диалектика слияния свободы и необходимости, есть идеи целостности исторического процесса и идея его определенной смысловой направленности. Вначале люди живут беспорядочной жизнью, постепенно назревает необходимость упорядочения, следовательно необходимость законодательства. Ростом населения и ростом потребностей объясняется возникновение царской власти и аристократии. Как отмечает известный знаток античной философии А.Ф.Лосев в своей книге "Античная философия истории": В античности было начало как прогрессивных, так и регрессивных и даже прогрессивно-регрессивных оценочных теорий исторического процесса" (Лосев,23) Наиболее известной является теория исторического регресса Гесиода.

Первый век, "золотой". Он отличался высоким благочестием, легкостью и здоровьем жизни, полной беспечностью и благоденствием, когда даже смерть людей была безболезненной, а после смерти люди становились добрыми охранителями и опе­кунами последующих, уже не столь счастливых поколе­ний людей.

Люди следующего, «серебряного», века, по Гесиоду, /были неблагочестивы, не приносили жертв богам, были весьма горды, обрекались на беды своей собственной глу­постью, за что Зевс и поселил их в подземном мире, хо­тя все еще с достаточно блаженной жизнью. Люди третьего, «медного», века были страшны и могучи, не ели хлеба, любили воевать и были насильниками. За это Зевс уготовил им плохое место в Аиде, где они и пребывают безымянными.

Люди так называемого героического века были благочестивы и воевали благородно, но слишком увлекались своими героическими подвигами, за что и были перенесе­ны на острова блаженных и пользовались вполне беспечным блаженным образом жизни.

Самый страшный и ужасный век— «железный». Этот век, который Гесиод считает современным себе, отлича­ется большим эгоизмом, всеобщим насилием одних над другими, всеобщим озлоблением и между родственниками, и между людьми чужими друг другу, всеобщей завистью и злобой, всякими болезнями, не говоря уже о тяжких трудах, а также всеобщим разбоем.

Прогрессивную теорию культуры и цивилизации проповедовал философ и поэт VI-V веков до н.э. Ксенофонт: "Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, люди находят лучшее". Также некоторое распространение имела теория циклического развития. Наиболее ярким представителем ее являлся греческий историк Полибий (II в. до н. э.). Сторонники этой теории исторического бытие человека рассматривали как череду вечно повторяющихся фаз общественного устройства и в первую очередь форм государственного правления. Полибий в своем труде "Всеобщая история" исторический процесс рассматривал как повторяющуюся смену политических форм - монархии, аристократии и демократии с промежуточными между ними извращенными формами - тиранией, олигархией и анархией. После анархии круг повторяется без каких бы то ни было отличий. Роль личности он усматривал в способности задержать или ускорить падение правильной формы государства, сократить или удлинить период существования извращенной формы.

Однако все эти представления носят еще зачаточные формы, которые получили свое дальнейшее развитие у последующих исследователей философии истории.


ХРИСТИАНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ


Христианская концепция совмещает в себе два подхода. Она исходит из той же античной идеи о "золотом веке", ибо первоначально человек был безгрешен и невинен и жил в согласии с Богом, но последующее грехопадение лишило его невинности и задача человека и всей человеческой истории состоит в стремлении к совершенствованию, ибо история есть взросление руководимого Богом человечества.

Основы христианской философии истории заложил Аврелий Августин (354-430) и его концепция господствовала не только в средние века, но и вплоть до Нового времени оказывала существенное влияние. Августин создал целостную и завершенную картину до такой степени законченную, что на протяжении тысячелетия она оставалась господствующей. Августин представил историю как процесс взросления человечества, постижения собственной ущербности, с одной стороны, и как движение к некоему высшему состоянию, с другой стороны, вхождения временного мира в мир вечный. Эта идея составляет стержневую ось его монументального историософского произведения "О граде Божьем", которое писалось долгие годы (412-426 гг.). История здесь развертывается как грандиозный процесс восхождения человеческого рода к спасению, стремление к праведности, единству, блаженству.

"Две разновидности любви, - пишет Августин, - порождают два града: любовь к себе, вплоть до презрения к Богу, рождает земной град, любовь к Богу, вплоть до полного самозабвения, рождает град небесный. Первая возносит самое себя, вторая - Бога. Первая ищет людскую славу, вторая устремлена к высшей славе Бога".

Сочинение состоит из 22 книг. В первых 10 разрушается языческое религиозное и философское миросозерцание, в последних 12 книгах излагается христианская система. Здесь охватываются во всеобъемлющей теории Бог и мир, раскрываются процесс творения, судьбы человечества и неизбежно грядущее царство Божье.

Исходной точкой служит творе­ние мира. Собственно человеческая история начинает­ся с Адама. Пятнадцатая и следующие книги тракта­та посвящены последовательному изложению перио­дов истории человечества. Первый из них простирал­ся от Адама до Ноя, и первыми представителями двух градов были Каин и Авель. Предпоследний период — от Давида до Христа, последний начался с Христом и закончится с концом всей мировой истории.

Священную историю Августин мыслит не в за­мкнутой цикличности (как то было характерно для исторических построений античности), но в поступа­тельном движении к максимально возможному нрав­ственному совершенству, к тому времени, когда побе­дит благодать, а люди обретут состояние «невозмож­ности грешить» (Об упреке и благодати, 12, 33). Исто­рия имеет цель — нравственный прогресс.

Сообщество праведных есть незримый град Божий, или незримая Истинная Церковь. Град земной, или град диавола — это все люди, живущие по велению гор­дыни; с подчинения ей в грехе Адамовом начинается прискорбная история этого сообщества. Истинная Церковь точно так же не тождественна церкви земной ( которая не может состоять из одних праведников), как град диавола не тождествен земным человеческим государствам, хотя здесь сходства, конечно, больше. Пока длится земной "век", два града неразличимы для простого человеческого ока, они существуют в смешении и во всей определенности обнаружат себя только при втором пришествии спасителя.


ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ НОВОГО ВРЕМЕНИ


Августин осуществил прорыв в восприятии истории. Его концепция опре­делила основные параметры историософии не только в средние века, но и в Новое время. Другое дело, что в Новое время, особенно в эпоху Просвещения, эти параметры десакрализуются, земная история больше не воспринимается как священная история, т.е. как временной поток, целиком определяемый Прови­дением. Логика истории более не задается ей извне, но представляется имма­нентной самой человеческой деятельности, образующей непосредственную кан­ву исторического процесса.

Вико

Итальянский философ Д. Вико (1668-1744) практически первый представил широко разработанный систематизированный труд специально рассматривающий проблемы философии истории. История предстает не как сумма фактов, а как материал, который позволил бы понять путь совершаемый человечеством, открыть закономерности движения, сущность исторического процесса, чтобы понять как человечество развивалось в прошлом, развивается в настоящем и будет развиваться в будущем.

Вико пытался понять ход истории, законы развития ее, суть и смысл. Он считал, что мир природы сотворен Богом и может быть познан Богом, история создается людьми и может быть познана людьми. В этом суть его труда "Новая наука", философы же пытаются познать законы природы.

Вико является одним из ярких представителей теории исторического круговорота, циклической теории развития цивилизации. Среди античных авторов подобной точки зрения придерживались в некоторой степени Платон, Аристотель и Полибий. Среди своих современников Вико не нашел последователей и лишь с конца XIX, а более всего в XX веке теория исторического круговорота становится одной из влиятельных философско-исторических концепций.

Вико считал, что существует три века истории: божественный, героический и человеческий. Трем векам соответствуют три вида права, три вида суда, три вида языков. Веку богов соответствуют нравы, окрашенные благочестием и религией. Героические нравы гневливы и щепетильны. Человеческие - услужливые, руководимы чувством гражданского долга, Первое право было божественным, и люди думали, что всеми управляет Бог. Второе право было героическим - это право силы не сдерживаемой религией. Человеческое право - продиктовано развитым человеческим умом. Каждая эпоха представлена как единая индивидуальность, все части и формы которой в своем развитии взаимообусловлены и взаимосвязаны.

Определенные периоды в истории имеют общие черты, и эти сходные периоды чередуются в одном и том же порядке. Например, он показал сходство между двумя эпохами, которые он обозначил как героические, а именно между гомеровским периодом истории Греции и европейскими средними веками. Их общими чертами он считал господство военной аристократии, экономику, основанную на сельском хозяйстве, эпическую поэзию, мораль, которая зиждется на идее личной доблести и верности и т.д. Между тем фазы никогда не повторяются буквально, а выступают каждый раз в иной форме, хотя имеется много общих черт.

История развивается качественно, и настоящее человеческого общества отличается от прошлого как желудь отличается от дуба, как ребенок отличается от взрослого. Движущей силой исторического процесса является естественное физическое и духовное развитие человека. Вико рассматривает целостного человека как движущую силу. История и человек слиты, нет человека без истории и истории без человека.

Вико считал, что в своем естественном поступательном движении мир наций достигает апогея, затем постепенно приходит в упадок и умирает, чтобы начать свое движение с самого начала - с божественных времен, с диких нравов и т.д.

Концепция круговорота используется Вико, чтобы доказать, что история не имеет какой-либо определенной цели кроме цели сохранения рода человеческого, не имеет конечного пункта по достижении которого должна прекратится сама история, само движение наций. Круговорот исторического процесса должен выразить бесконечность движения человечества. Причиной того, почему из разных действий людей не получается хаос, а существует определенная закономерность является роль провидения. Благодаря

божественному провидению не воцаряется прихоть, случай и фатум, а существует определенный мировой порядок.

Таким образом Вико в некоторой степени можно назвать основоположником историзма, ибо его главной проблемой была демонстрация повторяемости исторического процесса. Он ищет сходное в различном, считая различное побочным и несущественным. Он старался уловить закон исторических изменений. Попытка его была во многом несовершенна и содержала много натяжек, но внесла свой вклад в философское осмысление исторического процесса.


Кондорсе

Одним из основателей теории исторического прогресса является французский философ, ученый и политический деятель Жан Антуан Кондорсе (1743-1794). Свои взгляды он изложил в труде "Эскиз исторической картины прогресса человеческого разума" - само название которого говорит, что историю он рассматривал как поступательное прогрессивное развитие, связанное с совершенствованием человеческого разума. История развивается от несовершенного к более совершенному состоянию. Поступательное движение истории Кондорсе объяснял безграничной возможностью развития человеческого разума как демиурга истории. Исторические эпохи он связывает с этапами развития человеческого разума, а все сферы человеческого бытия оцениваются в зависимости от степени приобщения к разуму. Несовершенство истории Кондорсе объясняет удаленностью от разума. Рост наук и распространение образования, внедрение разумных установок во все сферы жизнедеятельности человека - таков по мнению философа путь развития человечества, которое в конце концов должно прийти к единой нации, одному государству и правительству и даже к одному языку. Таковы оптимистические взгляды эпохи Просвещения, которые четко сформулировал Кондорсе, не сомневаясь в том, что успехи разума несут с собой прогресс общественной жизни.


Гердер

Идею о поступательном характере человеческой истории продолжили такие мыслители немецкого Просвещения как И.Г.Гердер (1744-1803) и Г. Гегель ( 1770-1831).

Гердеру принадлежит большой и фундаментальный труд "Идеи к философии истории человечества", где центральное место занимает проблема законов общественного развития. Гердер не рассматривает историю как нагромождение случайных не связанных между собой фактов, а доказывает, что в обществе действуют такие же незыблемые законы, какие действуют в природе.

Природа, по мнению Гердера, находится в состоянии непрерывного закономерного развития от низших ступеней к высшим; история общества непосредственно примыкает к истории природы и составляет ее неотъемлемую часть. Двигательными пружинами человеческой истории являются люди, которые зависят от условий, места и времени, в которых они находятся.

Развитие народов составляет как бы единую цепь, где каждое звено связано с предыдущим и последующим. Каждый народ использует дости­жения своих предшественников и подготовляет почву для преемников. Так, Греция опиралась на египетское наследие и дала затем толчок к развитию римской культуры. Современное человечество является наследником всего того, что было выработано предшествующими поколениями.

Причины общественного развития Гердер пытался увидеть во взаимо­действии внутренних и внешних факторов. К внешним факторам он отно­сил действия климата, географических условий, природные факторы. Однако главным и определяющим Гердер считал внутренние органические силы. И главным здесь философ считал не отдельного человека, не индивида, а общество в целом. "Человек рожден для общества" - любимый афоризм Гердера. В становлении же общества, силой сплачивающей людей воедино, основную роль играет культура. Культура - это продукт деятельности людей и одновременно ее стимул. Важное значение мыслитель придавал языку, который является инструментом разума, связующим звеном от человека к человеку, язык - это "великий организатор людей" . Также важную роль играют наука, ремесло и искусства.

Убежденный в поступа­тельном характере исторического процесса Гердер все же был далек от плоского оптимизма некоторых просветителей, считавших, что развитие общества представляет собой прямую дорогу к лучшему будущему, что все совершавшееся на Земле наполнено разумным смыслом. Гердер говорит об определенной противоречивости общественного развития, например, развитие науки и техники не всегда приносит счастье человеку.

Тем не менее общество совершает движение к высшему состоянию, которое он назвал гуманностью. «Мне хотелось бы словом гуманность,— писал Гердер в «Идеях к философии истории человечества»,— охватить все, что я до сих пор говорил о человеке, о воспитании его благородства, разума, свободы, высоких помыслов и стремлений, сил и здоровья, господства над силами Земли». Гуман­ность соответствует природе человека. Если люди не достигли такого со­стояния, то они должны винить только самих себя; никто свыше не помо­жет им, но никто не связывает им рук. Они должны извлечь уроки из своего прошлого, которое наглядно свидетельствует о том, что человечество стремится к гармонии и совершенству. Вся история народов является шко­лой соревнования в скорейшем достижении гуманности. Никакой деспо­тизм и никакие традиции не могут задержать его.

Гердер предлагает семь мирных принципов, на которых нужно воспитывать людей в духе справедливости и человечности.

Первый принцип — отвращение к войне.

Речь, однако, идет о войне, которая является не вынужденной самообо­роной, а нападением на мирный соседний народ. Второй принцип — мень­шее почтение к героизму, проявляемом в завоевательных войнах. Третий - отвра­щение к «ложному государственному искусству», которое сводится к тому, чтобы любыми средствами - хитростью, обманами, насилием - добиться расширения границ и увеличения доходов. Четвертый - просве­щенный патриотизм, очищенный от шовинизма. Пятый - чувство справедливости к другим народам, солидарности с ними. Шестой - торговля должна объединять, а не разделять людей. Седьмой - деятельность, труд; колос - орудие против меча. Таким образом Гердер большое значение придавал нравственному и политическому воспитанию народа, который осуществляет давление "снизу".

Гердер всю историю рассматривает как последовательный процесс возвышения, роста и расцвета заложенных в бытие сил. Человечество в целом устремлено к достижению гуманности и счастья, причем как природные катаклизмы, так и исторические бедствия носят характер необходимых и прискорбных эпизодов, лишенных окончательного трагизма.


Гегель

Большой вклад в развитие философских взглядов на историю человеческого рода сделал Гегель (1770—1831).

Гегель изображает всемирную историю как единый процесс развития, подчиняющийся общей за­кономерности.

В «Философии истории» Гегель несколько раз фор­мулирует принцип развития как движения к высше­му. Гегель писал, например: «...развитие является движением вперед от несовершенного к более совер­шенному, причем первое должно быть рассматривае­мо не в абстракции лишь как несовершенное, а как нечто такое, что в то же время содержит в себе свою собственную противоположность, так называемое со­вершенное как зародыш, как стремление».

По Гегелю Раз­витие есть закономерный процесс—процесс, подчи­ненный необходимости. Гегеля не удовлетворял такой взгляд на историю, при котором она представляется «лишь поверхностной игрой случайных, так называемых лишь человеческих, стремлений и страстей». В общественной жизни, утверждал он, люди действуют, движимые своими личными, субъективными страстями, интересами и целями, но через их действия получаются еще и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся, они добиваются удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется еще и нечто дальнейшее, нечто та­кое, что скрыто содержится в них, но не сознавалось ими и не входило в их намерения. Иначе говоря, в итоге действий людей складывается линия исто­рического движения, имеющая самостоятельное зна­чение, не совпадающая с личными целями действую­щих людей. История, следовательно, не подчиняется всецело субъективным намерениям людей, в ней есть своя объективная логика развития.

Люди, считал философ, действуют, стремясь к личному, а получается в результате их действий то, чего хочет абсолютный дух. Государст­ва, народы и индивидуумы, будучи погружены в свои интересы, суть вместе с тем бессознательные орудия духа, направляющего ход истории. «Разум правит ми­ром» Это—не личный разум того или иного Чело­века либо совокупности людей, это—безличный ра­зум, существующий вне и помимо человека,—разум, «работа» которого выступает как необходимость в истории. Этот безличный разум добивается свободы в мире истории, превращения свободы в действительность, дабы, достигнув этого, созерцать себя как действительность, осознать себя.

Соответственно Гегелем изображается и история человечества. «Всемирная история,— писал он,— направляется с Востока на Запад, так как Европа есть безусловно конец всемирной истории, а Азия ее на­чало»'*.

«Восток знал и знает только, что один свободен, греческий и римский мир знает, что некото­рые свободны, германский мир знает, что все свобод­ны. Итак, первая форма, которую мы видим во все­мирной истории, есть деспотизм, вторая — демокра­тия и аристократия, третья—монархия». И Гегель резюмирует: «Всемирная история есть прогресс в со­знании свободы,—прогресс, который мы должны по­знать в его необходимости»

«Лишь в измене­ниях, совершающихся в духовной сфере, появляется новое» - ,писал Гегель. Поэтому и «всемирная история—по Гегелю,—совершается в духовной сфере». То, что происходит в истории, есть дело духа, осуществление его цели. Всемирная история—это «истолкование и осуществление всеобщего духа»*.

«Всеобщий дух»—это Бог. «Бог правит миром; содержание его правления, осуществление его плана есть всемирная история»,—говорит Гегель. Свое изложение истории Гегель называет теодицеей, оправданием Бога.

Из исторической концепции Гегеля вытекало опре­деление им роли великих людей в истории.

Великие люди, писал Гегель, преследуя свои цели, не сознавали идеи, они явля­лись практическими и политическими деятелями. Но в то же время они были и мыслящими людьми, по­нимавшими то, что нужно и что своевременно.

Через них, через великих людей, новое, входящее в мир, становилось общим достоянием, получало об­щее признание и понимание.

Гегель утверждал, что все, что происхо­дит в истории (так же, как и все то, что происходило и происходит в мире вообще), направляется к конечной цели, которую ставит перед собой и осуществляет абсолютный дух: развернуть все богатство своего содержания, реализовать его вовне и познать как свое собственное богатство. В основе всемирной истории, по мнению Гегеля, лежало стремление духа к самопознанию


ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ XX ВЕКА


Марксизм

История человечества согласно марксистской теории представляет собой картину прогресса, восхождения к высшим сту­пеням развития. Следует при этом учитывать, что прогресс в истории человечества—процесс чрезвы­чайно сложный, неравномерный, «пестрый», противо­речивый. В истории обществ, племен, народностей и наций, из которых состояло и состоит человечество, мы видим периоды подъема и упадка, мы наблюдаем трагическую картину гибели государств и разруше­ния культур, бурного продвижения вперед и тягост­ного застоя. Подобные факты отнюдь не свидетель­ствуют против прогресса. Они говорят о другом — о сложности и трудности пути прогресса. Но через все трудности и препоны человечество поднималось со ступени на ступень, к высшим формам своего суще­ствования.

Как известно, Маркс и Энгельс считали, что первичным и основным в общественной жизни является сфера материального производства.

Общественное бытие, которое создается сознательно действующими людьми и которое в то же время не зависит от общественного сознания и определяет его,—-это сфера про­изводства материальных благ, производства средств труда и средств существования. Эту область общественной жизни Маркс и Энгельс выделили как область материальной жизни общества, как его ма­териальную основу, поскольку она не зависит от об­щественного сознания и развивается по своим объек­тивным законам. Общественное сознание представля­ет по своему содержанию отражение материальной жизни общества, его общественного бытия. Развитие материальной основы определяет в конечном счете развитие всех других сторон общественной жизни, в том числе развитие общественного сознания, духов­ной культуры.

Марксизм ввел в социологию понятие общественно-экономической формации. Это общество на известной ступени своего исторического развития, со своими характерными особенностями с определенным уровнем производительных сил, соот­ветствующими им производственными отношениями и вырастающей на основе этих отношений надстрой­кой.

Когда данная форма производственных отношений становится тормозом для развития производительных сил, она отбрасывается й заменяется новой, соответствующей характеру выросших производительных сил, открывающей простор для их дальнейшего развития. Происходит переход к новой общественно-экономической формации.

Критерием общественного прогресса является развитие производительных сил общества.

Каждая из сменявших друг друга на протяжении истории общественных формаций пред­ставляла собой новую ступень в прогрессивном раз­витии общества прежде всего потому, что каждая но­вая формация открывала более широкие возможности для дальнейшего развития производительных сил и реализовала эти возможности.

Печать антагонистичности, как считали Маркс и Энгельс, лежащая на прогрессе в эксплуататорском обществе, проявляется в том, что прогресс приобретает облик двуликого Януса: прогрессу сопутствует регресс, поступательное движение в одном отношении оборачивается попятным движе­нием в другом.

Все, что порождено цивилизацией, писал Энгельс, двойственно, двусмысленно, раздвоенно, противоречиво. Всякий прогресс в то же время означает и относительный регресс.

Одна из самых ярких особенностей общественного развития состоит в том, что прогресс в нем является объектом и результатом постоянной борьбы между классами, пронизывающей все стороны общественной жизни. Классовая борьба, согласно марксистской концепции, является движущей силой истории.



Шпенглер.

Немецкий философ Освальд Шпенглер (1880-1936), один из основателей современной философии культуры после опубликования книги "Закат Европы" становится в начале XX века одним из "властителей дум". Он предлагает свою достаточно оригинальную концепцию развития человеческой культуры.

По мнению Шпенглера единой общечеловеческой культуры нет и быть не может. Идея сквозного поступательного прогресса была подвергнута в «Закате Европы» беспощадному высмеи­ванию.

По Шпенглеру, история представляет собой последовательность замкнутых, ин­дивидуальных формаций, которые он называет культура­ми.

Всего он насчитывает 8 культур: еги­петская, индийская, вавилонская, китайская, «аполлоновская» (греко-римская), «магическая» (византийско-арабская), «фаустовская» (западно-европейская) и культура майя; ожидается возникновение еще «нерож­денной» русско-сибирской культуры. Всякое плодо- творное взаимодействие культур он исключает.

Каждой культуре, считает Шпенглер, заранее отмерен определен­ный жизненный срок, этот срок — примерно тысячелетие. Ей присущ и особенный характер; каждая из них существует для того, чтобы выразить этот характер во всех сто­ронах своей жизни и развития. Но каждая культура имеет сходст­во с остальными, проходя одинаковый жизненный цикл, напоми­нающий жизненный цикл биологического организма. Он начина­ется с варварства примитивной эпохи; затем развивается полити­ческая организация, искусства и науки и т. д„ вначале сущест­вующие в архаичных формах. Затем, в классический период культуры, наступает их расцвет, сменяющийся окостенением в эпоху декаданса, и, наконец, культура приходит к новому варвар­ству, когда все становится предметом торговли, вульгаризируется,

Умирая, культура перерождается в цивилизацию.

Переход от культуры к цивилизации означает переход от творчества к бесплодию, от становления к окостенению, от органических. «деяний» к механической «работе». Для греко-римской культуры он произошел в эпоху эллинизма, а для западного мира в XIX веке.

В 20-е годы концепция Шпенглера рассматривается как апокалиптическая и немало критикуется, однако со временем некоторые его идеи, например, отношение к культурной эпохе как целостному и единому организму, получает дальнейшее развитие в трудах философов XX века.