Geum.ru

Философия, ее предмет и сущность мировоззренческая природа философии

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   17   18   19   20   21   22   23   24   25

Философия Просвещения, поставившая в центр своего внимания Ра­зум, мотивировалась убеждением в разумности культуры как ее сущностного признака. Культура как предметное воплощение деятельности чело­века в конечном счете представлялась аналогом его разума. Таким обра­зом культура отождествлялась с Разумом ,просвещением, образованием.

Это понимание культуры было воспринято затем немецкой Филосо­фией. Но здесь культура понималась как синоним общественного сознания, точнее - как Идеология. Именно Гегелю принадлежит заслуга в раз­работке философских проблем культуры, однако, у него же имеет место ярко выраженная тенденция отождествления культуры с ее духовными, рефлективными моментами. Собственно Гегель одним из первых выдвинул тезис о том, что язык является опредмечиванием культуры. Отсюда отно­шение человека к культуре сводится к ее познавательно-духовному ос­воению. Гегель "несет ответственность" за гносеологизацию феномена культуры, которая оказала впоследствии большое влияние на марксист-

скую концепцию культуры.

В последствии Людвиг Фейербах и другие философы XIX века пред­приняли попытку преодоления этой идеологизации культуры. Помещая чело­века в центр своей философии, Л. Фейербах утверждал, что человек отли­чается от животного "вовсе не только мышлением, хотя "тот, кто не мыс­лит, не есть человек". "Человек сам есть мера разума". При этом Фейербах субстанциализирует чувственную сторону природы человека, полагая, что именно чувство ( например, любовь) выделяет человека из животного мира и лежит в основе его культуры. К такому пониманию культуры был близок и Гердер рассматривающий ее как проявление человечности в ее высших способностях. И. Кант занимает особую позицию, полагая, что куль­тура заключается в "общественной ценности человека". Влияние Канта на последующую культурологию было значительным не столько по причине оригинальности его собственной концепции культуры, сколько в силу по­пулярности его общей философской методологии. Свой оригинальный вклад в развитие концепции культуры внесли и Шеллинг, и Фихте, а позднее -Шопенгауэр и Ницше. Но их концепции, не смотря на очевидное своеобразие, не выходили за рамки общего гносеологического подхода к культуре ,ха­рактерного для немецкой философии в целом.

Для философии первой половины XX века /О. Шпенглер, А. Тойнби, Н. Гартман/ характерно стремление отойти от этого рационалистиче­ского подхода к культуре, но одновременно и преодолеть ограниченность фейербаховского антропологизма. Поэтому здесь достаточно влиятельным оказывается неокантианство /марбургская и баденская школы/. Риккерт, Зиммель критикуют гносеологизм в понимании феномена культуры. Они выдвигают на первый план человека как субъекта культурного твор­чества, как "живое целое".

Неогегельянская тенденция в философии культуры наиболее интере­сно представлена в культурологических концепциях Гуссерля и Дильтея. "Универсально-жизненная философия" Гуссерля оказала большое влия­ние на современную теорию культуры. Он исходил из того, что философия как "исторический факт", принадлежащий тому или иному конкретному пе­риоду времени, может быть охарактеризована как воплощающая в себе ис­торические цели развития "рациональной культуры" и превращающая в свое содержание "гуманистический смысл" идеальных норм для "беско­нечных задач культурнотворческой деятельности".

Исходя из гегелевского понимания объективного Духа как субстанционированного общественного сознания, Дильтей утверждает, что "ход истории -это саморазвитие духа". Искусство, религия, философия -это духовные формы выражения иррациональной жизни, которая в основе своей психологична. Поэтому проникновение в сущность культурных явлений должно основываться на личном психологическом опыте субъекта.

Неогегельянская тенденция проявилась также в так называемой "со­циологии культуры", которая возникла в начале XX века. Среди ее осно­вателей Карл Мангейм, который строит свою концепцию культуры на прин­ципах "историзма", являющимся ,по его мнению, "действительным носите­лем нашего мировоззрения". Макс Вебер перебрасывает мост к аксиологической культурологии, полагая, что категория культуры является ценно­стным понятием. Эмпирическая действительность является для нас "ку­льтурой" потому и постольку, поскольку мы соотносим ее с идеей "ценно­сти". Культура охватывает те составные части действительности, которые для нас значимы. Для Вебера исторический процесс видится как надстраи­вающиеся друг на друга типы культур, которые имеют свою сущность, свои формы, свой ритм развития. Он считает, что культура -это мир символов и мифов.

Его брат Альфред Вебер свою культурологическую концепцию строит на структурном анализе истории. Он делит мир на природу и "социологи­ческий стратум"; соответственно история делится на "внешнюю" и "внутреннюю" структуры, последняя представляет отношение человека к его ис­торически значимым творениям, т.е. культуру.

В 20-е годы социологический подход к культуре пытался осуществи­ть последователь Гуссерля Макс Шелер. Он разделял социологию на "куль­турную", изучающую действия человека, устремляющегося к идеальному, и на "реальную социологию", анализирующую действия человека, направлен­ные к реальной цели. Социология охватывает культуру с ее особой точки зрения как "культуру спасения"/религия/,"культуру использования" /наука и. техника/ и "культуру интеграции"/философия/.0н полагал, что во взаимодействии реальных и идеальных факторов возникают явления культуры и пытался найти "вечный закон" этого взаимодействия.

Особое место в философии культуры занимает концепция американ­ского философа Э. Кассирера, который исходит из того, что культуру сле­дует понимать как систему, как органическое целое. Человеческая куль­тура, взятая в своей совокупности, может быть описана как процесс про­грессивного самоосвобождения человека. Язык, искусство, религия, наука составляют разные фазы этого процесса. Во всех них человек раскрыва­ет способность построить свой собственный мир, идеальный мир. Филосо­фия культуры и призвана раскрыть единство этого мира. Ее задача -в отыскании формообразующего принципа символических форм культуры.

Итак, в философии культуры XX века хорошо просматриваются две тенденции: одна - в поиске основ "духовности" в человеке, другая - в поиске "объективных основ" этой духовности. При этом понятие культу­ры меняется в зависимости от понимания сущности человека. Но общим остается то, то культура рассматривается как проявление личностной самореализации человека.

Соответственно в современной культурологии существует два ос­новных направления: "культурный адаптационизм" -понимание культуры как специфически человеческого способа приспособления к окружающей среде, и "идеационизм" -понимание культуры как совокупности проявлений духовного начала в человеческой жизни. В целом для современного научного подхода к определению культуры характерен отход от традиционно­го описательного/этнографического/ его толкования. Здесь явно про­сматривается тенденция сформулировать понятие культуры, исходя из понимания сущности человека. Так, П. Сорокин придерживался того мнения, что человек творит культуру при помощи мышления, подразделяя культу­ру на три типа: "идеационную культуру"/сверхчувственную/ "сексуальную культуру" и "интегральную культуру"/объединяющие первые две/.Испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет утверждал: "Культура -это система живых идей, которыми обладает каждое время. Или лучше: это система идей, кото­рыми время живет, культура -это "интерпретация жизни".

Известный российский культуролог А.Ф. Лосев в свое время записал: "Проблема человека в любой достаточно развитой культуре имеет огром­ное значение, но весь вопрос в том, что понимается в данной культуре под человеком". Каждая культура имеет свою модель человека и эта мо­дель отражает суть данной культуры.


2. Человек существует в определенном историческом контексте. История же, как известно, есть ничто иное как деятельность преследующего свои цели человека. Человек всегда имеет перед собой "историческую природу" и "предметную историю", которая есть результат культурной деятельности человека. С этой точки зрения вся история -"беспрерывное изменение человеческой природы". Таким образом чело­век -это определенная модель культуры как объект и одновременно су­бъект истории.

Между тем, в отечественной литературе до сих пор достаточно рас­пространенно толкование культуры как некоей абстрактной "совокупности духовных ценностей", как некоего "продукта духовного творчества". Здесь человек уподобляется некоему пассивному /хотя и "творчески перерабатывающему "/ интерпретатору каких-то "высших ценностей Духа".

"Традиционное" понимание культуры, которое идет от гегельянской концепции объективации общественного сознания, не учитывает того об­стоятельства, что само сознание -продукт природы, развивающийся вместе с ней. А это значит, что природа является необходимым условием куль­турного бытия человека. Поэтому культура есть, прежде всего, опосре­дованное обществом отношение человека к природе. Эта категория выра­жает общественную форму отношения человека к природе, к окружающему его миру/отсюда популярность сегодня термина: "экологическая культу­ра"/.

Отношение человека к природе реализуется через человеческую дея­тельность, которая в свою очередь составляет содержание процесса тру­да. Поэтому можно сказать, что не сама по себе природа, а человеческая деятельность является источником культуры. Человеческое отношение к природе есть "ядро" культуры, но природа при этом выступает не как "естественная", а как "историческая" природа. Деятельностный подход к культуре является сегодня достаточно распространенным в научной лите­ратуре. При этом человеческая деятельность понимается как особый спо­соб человеческого существования, который выделяет человека как социа­льное существо из природы и создает особую сферу его обитания -куль­туру. Интересно, что еще в свое время русский мыслитель П.А. Флоренский в работе "Православие и культура", подметив различие между идеалистическим /"идеологизм"/ и материалистическим/"экономизм"/подходами к ку­льтуре, считал, что выявить сущность культуры можно только, исходя из

анализа человеческой деятельности.

Человек объективируется /осуществляется/в культуре благодаря своей деятельности, которая в свою очередь придает смысл культуре. Чело­век как живое существо уникален именно в том, что он приспосабливает­ся к среде обитания не столько за счет биологических, сколько за счет культурных "механизмов". Деятельность человека формирует культурно-ис­торический процесс. По своей структуре она представляет собой двуе­диный процесс "опредмечивания" и "распредмечивания". С одной стороны, человек самореализуется как творческая сила в создании предметного мира культуры. С другой -он выступает как универсальный "переводчик" природы предметных форм культуры на язык "сущностных сил человека". Таким образом сущностная характеристика человека -его культурная де­ятельность.

Культура обеспечивает приспособляемость человека к окружающей среде. У человека есть некая "культурообразующая энергия", благодаря которой он создает вокруг себя искусственный мир, к которому он пред­расположен биологически. Человек вынужден заниматься культурой с це­лью обеспечения процессов жизнедеятельности. Исходя из того, что нет такого сообщества, в котором не было бы культуры, противопоставление природы и культуры имеет смысл лишь постольку, поскольку имеется в виду стихийная /внечеловеческая/ предоставленная сама себе природа в противоположность тем изменениям, которые вносит в нее человек. Культура -это окружающий мир человека.

Так называемая биосоциология, например, понимает проблемы вза­имодействия генетической и культурной эволюций через процессы "онто­генетического развития мыслительных способностей человека и его по­ведения". Здесь культура выступает как "сумма культургенов". "Культурген" -это относительно однородная "группа артефактов", форм поведения или "мыслительных объектов", которые обозначают некое "атрибутивное состояние" человека. С этой точки зрения культура является объективацией эмоционально-волевых "импульсов" человека.

Человеческая деятельность связывает человека как индивида с природой и в этом ее социальный смысл. Поэтому культурой можно наз­вать процесс целесообразного воздействия человека на окружающую его природу, на которую он при этом накладывает отпечаток своей социаль­ной сущности. Так собственно изначально и понималась культура в истории: как человеческий способ освоения мира, как человеческая деяте­льность. Объективация и субъективация представляют динамику этой дея­тельности. Культура есть саморазвитие человека через его деятельность, деятельный способ освоения человеком мира, включая как весь внешний мир, природу и общество, так и внутренний мир самого человека.

В то же время культура характеризует ту сторону человеческой деятельности, которая как "сознательная жизнедеятельность" отличает человека от "животной деятельности". В этом плане она выступает как сфера объективации сознания человека, как объективация его самосозна­ния. Вместе с тем человеческая деятельность как деятельность созна­тельная соединяет в себе универсальность и предметность как по "мер­кам самих вещей", так и с точки зрения ее целесообразности.

По "технологии поведения" американского психолога В. Скиннера культура -это способ "вживания" в процессе "конкуренции" с физиче­ской средой и другими культурами; при этом наиболее важными в разви­тии культуры являются наука и "технология поведения ". Он полагал, что его метод позволит создать такую культуру, которая сделает людей счастливыми, приведет к исчезновению негативных социальных Факторов. Это называется "бихевиористским" редуцированием культуры к набору поведенческих стереотипов человека.

Известный американский культуролог Р. Линтон считает, напротив, что культура имеет ничтожное воздействие на процессы, связанные с деяте­льностью личности. Лишь врожденные свойства индивида влияют на способ его реакции на культуру. Эти свойства не меняются в различных социаль­ных системах. "Культурные модели предстают перед индивидом как гото­вое платье: они не идут ему по-настоящему до тех пор, пока они не уме­ньшены здесь и распущены там". Линтон считает человека исторически из­менчивым, а значит - культурно относительным.

Некоторые философы полагают, что специфика культуры состоит в том, что она есть результат творческой деятельности человека. Понима­ние культуры как проявление креативного начала в человеческой дея­тельности, как развертывание сущностных сил человека, действительно позволяет выделить особый аспект ее анализа- аксиологический. Если культура есть выражение отношения человека к окружающему миру, то ес­тественно, что человек выступает как субъект культурного творчества. Отсюда и назначение ее -внести субъективный смысл в человеческую ис­торию. Таким образом культура предстает продуктом творчества.