Понятие гендера. Гендерные исследования

Вид материалаДокументы

Содержание


Глава 2 ТЕМА ПОЛА В ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ И ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ (античность — средние века — Возрождение)
1. Философия пола в античный период (Аристотель, Платон)
2. Христианские и гностические представления о браке и отношениях полов
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   16

Глава 2 ТЕМА ПОЛА В ЕВРОПЕЙСКОЙ ФИЛОСОФСКОЙ И ОБЩЕСТВЕННО-ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ (античность — средние века — Возрождение)


В течение долгого периода, охватывающего античность, средние века и эпоху Возрождения, европейская философская и общественно-политическая мысль прошла через несколько хронологически последовательных этапов развития представлений о смысле половых различий. Мы рассмотрим наиболее интересные и типичные для той или иной эпохи.

1. Философия пола в античный период (Аристотель, Платон)


Из дошедших до нас фрагментов философских и литературных произведений можно предположить, что для античности было характерно иерархическое восприятие мира. Наверху космической иерархии стоят боги, затем люди, потом животные и растения. Но и люди — мужчины и женщины, рабы и свободные, дети и взрослые — не считаются равными. Независимо от реального положения женщины в обществе для всего периода античности характерно признание неравной ценности мужчин и женщин, которое мотивировалось их «различной природой». Современный исследователь М. Финлей пишет, что в античной культуре «женщины считались низшими по природе и потому их функции ограничивались производством потомства и исполнением домашних обязанностей, и... значимые социальные отношения и сильные личные привязанности искали и находили среди мужчин» (СНОСКА: Цит. по: Okin S. Women in Western Political Thought. Princeton; N.J., 1979. P. 16). Знаменитый афинский оратор Демосфен (ок. 384 — 322 г. до н.э.) так излагал традиционный взгляд на отношения полов: «любовниц мы содержим ради удовольствия, наложниц для ежедневной заботы о нас, а жен — чтобы они вынашивали нам законных детей и были верными стражами наших домашних очагов» (СНОСКА: Ibid. P. 20).

Выразителем классического понимания пола был один из крупнейших философов Греции Аристотель (384—322 гг. до н.э.): мужчина и женщина, так же, как раб и свободный, имеют разную природу и не могут быть равны. В процессе зачатия, считал Аристотель, мужчина дает ребенку «форму», т.е. душу, а женщина — только «материю», т.е. тело. Так как душа по своей природе лучше и божественнее тела, правильно, чтобы женское и мужское были отделены друг от друга — только этим можно объяснить существование двух различных полов (СНОСКА: Аристотель. О возникновении животных. М.; Л., 1940 с. 90, 91). По мнению Аристотеля, женщина фактически не участвует в рождении ребенка: «женщина есть как бы бесплодный мужчина» (СНОСКА: Там же. С. 86).

Из данной концепции вытекало, что существование полов — случайность, не имеющая законного места в структуре мироздания. Мужчина является нормой, женщина — отклонением, «женственность следует рассматривать как некий природный недостаток» (СНОСКА: Там же. С. 184). Таким образом, согласно позиции Аристотеля, которая господствовала во всем античном мире, единственный смысл разделения полов включается в рождении детей, а единственное назначение женщины — в вынашивании потомства. Она также ведет хозяйство, но ма функция уже вторична и проистекает из того, что люди живут семьей.

Рассуждая о роли мужчины и женщины в обществе, Аристоель приходит к выводу, что «первый по своей природе выше, иторая ниже, и вот первый властвует, вторая находится в подчинении» (СНОСКА: Аристотель. Политика // Соч.: В 4 т. М, 1983. Т. 4. С. 383). И мужчина и женщина обладают определенными нравственными качествами, но в силу разной природы им присущи разные добродетели: для женщины, например, молчание — добродетель, для мужчины — нет. Столь же различны функции мужчины и женщины в семье: каждый выполняет свои обязанности, не вмешиваясь в дела друг друга (СНОСКА: Аристотель. Никомахова Этика// Соч.: В 4т. М., 1983. Т. 4. С. 239).

Отношение к проблеме пола выдающегося философа Платона (427—347 гг. до н.э.) было настолько нетипичным для античности, что мы рассматриваем его взгляды позже, нарушая хронологический порядок изложения. В диалоге «Пир» Платон приводит легенду о том, что люди некогда состояли как бы из двух половин и имели по две головы и по восемь конечностей. Эти люди делились не на два пола, а на три. Третьим полом были андрогины, объединявшие мужское и женское начала. В то время люди были настолько сильны, что бросили вызов богам, за что Зевс повелел разорвать каждого на две половины, которые с тех пор ищут друг друга и стремятся к соединению. Платон впервые высказал мысль, что любовь — «жажда целостности и стремление к ней» (СНОСКА: Платон. Пир // Собр. соч.: В 4 т. М., 1993. Т. 2. С. 101). Идея «разделения» изначально целостной природы человека на два пола перешла впоследствии в средневековую теологию и философию.

Однако, как мы узнаем далее из диалога, любовь — не просто стремление к целостности, но и стремление к благу, и, любя конкретного человека, мы любим то благо, которое себя через этого человека проявляет. «Вот каким путем нужно идти в любви... от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов — к прекрасным учениям, пока не поднимемся от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном» (СНОСКА: Там же. С. 121, 122). Заменив «благо» и «самое прекрасное» на «Бога», мы получим христианское понимание человеческой любви как любви к Богу, отраженному в его творениях. Платон, считают теологи, подошел к самому порогу христианства, поэтому его изображение помещали на дверях православных церквей (например, в Благовещенском соборе Московского Кремля).

Философия любви Платона настолько прозрачна и изящна, что мы с удивлением читаем в «Пире»: все сказанное, по его мнению, никак не связано с отношениями мужчины и женщины. Как большинство его современников, Платон считал женщину низшим существом, а любовь к ней — животным чувством, продиктванным необходимостью размножаться («пошлой Афродитой», в отличие от «небесной Афродиты» — любви между мужчинами, хотя и лишенной физического компонента) (СНОСКА: Платон. Пир ... С. 90). В диалоге «Тимей», излагая свою концепцию переселения душ, Платон утверждает, что души трусливых и бесчестных мужчин после смерти переходят в женщин". Все это, однако, настолько не соответствует общему духу его философии любви, что В. С. Соловьев даже писал о «жизненной драме» Платона, в результате которой «его теория любви, неслыханная в шыческом мире, глубокая и смелая, остается недосказанною» (СНОСКА: Соловьев В. С. Жизненная драма Платона // Русский Эрос, или Философия любви в России. М., 1991).

Основываясь на трактате «Государство», Платона иногда назы-пают «первым античным феминистом». В идеальном городе-госу-трстве, придуманном Платоном, все люди действуют исключительно но имя общего блага. Поэтому здесь нет ни частной собственности, ни семьи (по крайней мере, у представителей высшего сословия), ни отдельных домашних хозяйств. По мнению Платона, освободившиеся от необходимости вести хозяйство женщины вполне могут, наравне с мужчинами, принимать участие во всех делах государства. Чотя природа женщины иная, это не влияет на ее способности выполнять любые обязанности так же совершенно, как и мужчина. «...Одинаковые природные свойства, — пишет Платон, — встречаются в живых существах того и другого пола, и по своей природе как женщина, так и мужчина могут принимать участие во всех делах» (СНОСКА: Платон. Государство // Собр. соч.: В 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 229, 230). Женщины, в зависимости от их способностей, могут быть философами и даже воинами. Общественное воспитание детей может быть позложено и на мужчин, и на женщин.

Как видно из сказанного выше, Платон вплотную подошел к идее «равноправия» полов. Однако не следует преувеличивать «феминизм» Платона. Из его диалогов («Пир», «Тимей») видно, что он придерживался традиционной античной точки зрения о фундамен-шльном неравенстве мужчины и женщины. Скорее всего, предоста-иить женщинам равные права в «Государстве» Платона заставило упразднение им семьи и домашнего воспитания детей. В результате Платон, по меткому замечанию Ж.-Ж. Руссо, не знал, что делать с женщинами и «вынужден был превратить их в мужчин» (СНОСКА: Руссо Ж.-Ж. Эмиль, или О воспитании // Избр. соч.: В 3 т. М., 1961. Т. 1. С. 553).

2. Христианские и гностические представления о браке и отношениях полов


Появление христианства означало разрыв с языческой традицией противопоставления полов и подчинения женщины, как существа низшего по своей природе, мужчине. Древние, прославляя богинь, презирали земных женщин. Христианская религия поставила обычную женщину (не «богиню»), Марию, на недосягаемую высоту. Согласно церковной догматике и традиции, Мария была избрана Богородицей потому, что являлась самой лучшей из всех людей. Более того, Мария — высшее из всех созданий Божьих, включая ангелов; она, как поется в православном акафисте (хвалебной песни) Богоматери, — «честнейшая Херувим и славнейшая без сравнения Серафим».

Высокая оценка женщины в христианстве — часть нового взгляда на смысл разделения полов, который уже не исчерпывается необходимостью рождения потомства и ведения хозяйства. Согласно христианской догматике, мужчина и женщина совместно выражают образ Божий в человеке. Как написано в Библии: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; Мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1: 27) (СНОСКА: Ссылки на Библию даются по общепринятой системе: (Название книги. Номер главы: номер стиха)). Некоторые христианские Отцы Церкви (т.е. богословы первых веков нашей эры, внесшие значительный вклад в становление христианской догматики) восприняли идею Платона об андрогинности человека. Например, святой Григорий Нисский (ок. 335 — ок. 394) в труде «Об устроении человека» пишет о единстве изначального образа Божьего в человеке. Разделение на два пола относится не к духовной, а лишь к физической, животной стороне человеческого существования и было создано Богом только потому, что он предвидел будущее грехопадение. До грехопадения люди обладали способностью к неполовому размножению, которое мы даже не можем представить (СНОСКА: См.: Бриллиантов А. Влияние восточного богословия на западное в произведениях Иоанна Скотта Эригены. СПб., 1898. С. 184, 185).

Сходной точки зрения, хотя она и не является общепризнанной, придерживался святой Максим Исповедник (580-662). Он утверждал, что после воскрешения из мертвых разделение человека на два пола должно быть преодолено. Такое преодоление демонстрирует нам рождение и воскресение Христа. Безгрешное рождение — не что иное, как забытый неполовой способ размножения (СНОСКА: Бриллиантов А. Указ. соч. С. 207—215). Воскресший Христос, по мнению святого Максима, уже преодолел пол и явился апостолам в мужском образе только потому, что иначе они бы его не узнали (СНОСКА: Тамже. С. 385). Грехопадение, таким образом, радикально изменило природу человека, в результате чего он перешел от духовного существования к физическому, от бессмертия к смерти, от андрогинности к полу.

Позиция, выраженная святым Григорием и святым Максимом, была более характерна для восточно-христианского богословия (хотя оказала значительное влияние на западную теологию и философию). Западное христианство развивалось во многом под влиянием идей Блаженного Августина (354-430), который не считал, что единство образа Божьего означает духовную андрогинность первого человека. По его мнению, наличие пола и вообще физического гела не представляет собой результата грехопадения. Грехопадение изменило человека внутренне, но не оказало влияния на его фи-жческую природу. Поэтому, по мнению Августина, хотя после иоскрешения тело и станет другим, различие полов тем не менее сохранится. Человек был создан как «чета», и после воскресения мужчин и женщин ожидает блаженная супружеская жизнь (СНОСКА: Там же. С. 225-229).

Представление о двойственности образа Божьего в человеке привело к высокой оценке брака. Цель христианского брака, в от-ничие от языческого, — не только рождение детей и ведение со-нместного хозяйства, но и восстановление изначальной целостности человека. Христианство говорит и о другом браке — мистическом, где осуществляется восстановление единства человечества с Богом, символически выраженное в образах Христа — жениха и Церкви — невесты. Отношения Христа к Церкви уподоблялись отношениям мужа и жены. И напротив, обычная семья представляет собой домашнюю церковь, где муж воплощает священника, а жена — прихожан. «Мужья, любите своих жен, как и Христос мошюбил Церковь и предал себя за нее... Так должны мужья любить своих жен как свои тела: любящий свою жену любит самого себя», — призывал апостол Павел (Ефес. 5: 25, 28). Поскольку брак является таинством, а не просто юридическим институтом, он не может быть расторгнут: «кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Матф. 5: 32).

Существует расхожее представление, что раннее христианство отрицало брак и половую любовь и склоняло людей к отказу от семейной жизни. Однако если подобные настроения и имели место, у них не было оснований в христианской доктрине. Хотя христианский брак должен быть «целомудренным», это не означает, что муж и жена не должны вести нормальную семейную жизнь. «Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим», — предупреждал апостол Павел (1 Кор. 7: 5). Святой Иоанн Златоуст (ок. 350 — 407), разъясняя христианское отношение к браку, указывает, что первым чудом Христа было превращение воды в вино на свадьбе в Кане Галилейской и что пророк Исайя, апостол Петр, Моисей были женаты. Святой Иоанн был решительно не согласен с тем, что женщина порочна «по природе», что она дурно влияет на мужчину. «Говорю затем, чтобы никто не жаловался на нечестие жены. Худа она? Исправь ее. Но ты говоришь: жена изгнала меня из рая; но жена же и возвела тебя на небо; природа та же, хотя не тот разум», — писал он (СНОСКА: О христианском браке и об обязанностях мужа и жены. Учение святого Иоанна Златоуста. М., 1990).

Противниками брака и половой жизни выступали не христиане, а представители религиозно-мистических учений, объединенных под именем гностицизма (от греч. гносис — знание). Гностицизм возник еще до начала нашей эры (до Рождества Христова), но впоследствии впитал элементы христианской доктрины. Развитый гностицизм (или даже «гностическая религия») III—IV вв. включал также элементы иудаизма, зороастризма, религиозных и философских представлений античности. Проблематика пола занимает в гностицизме особое место.

Основные разногласия гностицизма и христианства заключаются в разном отношении к материальному миру. Христиане признают мир творением Бога — поэтому они не могут презирать материю и человеческое тело во всех его проявлениях. По мнению гностиков, Бог не создавал ни материального мира, ни человеческого тела. К появлению мира привела цепь несчастных событий, началом которой стало то, что Бог «отразил себя» в серии последовательных персонифицированных сущностей (эонов), каждая из которых была андрогинна. Согласно, например, «Апокрифу Иоанна» (II—IV вв.), женская составляющая последнего из эонов, София, вознамерилась творить без участия мужского начала: «захотела открыть в себе самой образ без воли Духа — он не одобрил — и без своего сотоварища, без его мысли» (СНОСКА: Апокриф Иоанна // Апокрифы древних христиан. М. 1989. С. 203). В результате появился Демиург (по-гречески — ремесленник), который и сотворил мир ич материи и которого, по мнению гностиков, христиане почитают как Бога-творца. Демиург создал также тело и психику человека — пока лишенные души. Самое ужасное заключалось в том, что и Демиурга, по вине Софии, вошла некоторая часть изначальной силы света, и всему мирозданию был, таким образом, нанесен ущерб. Для исправления ужасной ошибки Софии, как об этом го-иорится в «Апокрифе Иоанна», Демиурга обманом убедили «вдуть» и человека оставшуюся у него силу света (СНОСКА: Там же. С. 209). С тех пор частица света заключена в темнице материи. Основная цель человека и всех юнов — вернуть свет в духовные сферы, уничтожить материальный мир и восстановить полноту мироздания.

Принцип андрогинности, как видно из сказанного выше, был очень важен для гностиков. По их мнению, Бог включал в себя нозможность как женственности, так и мужественности. Его женственная, порождающая часть стала первой из эонов, называемой также Святым Духом (в семитических языках «дух» (руах) — женского рода). Она отождествляется также с Софией, той самой, чья неосторожность привела к заключению духа в темницу материи, а у некоторых гностиков — и с Евой. Согласно ряду гностических источников, женщина (Ева) была создана светлыми силами как ннешнее отражение частицы света, заключенной в Адаме. Через Иву Христос научил Адама вкусить плод познания добра и зла — (шблейский змий, таким образом, становится у гностиков положительным персонажем. Но Демиург, не желавший восстановления полноты мироздания, посеял в людях «жажду к порождению», и, вместо того чтобы отвергнуть материальный мир, человек начал «плодиться», увеличивая тем самым размеры творения.

В то время как христиане связывали исчезновение пола в земном понимании с загробным миром (Матф. 22: 30), гностики настаивали, что превращение мужчины и женщины в единое целое должно состояться еще при жизни. В этом, по их мнению, заключалось тайное знание, поведанное Христом после его воскресения. Например, в апокрифическом «Евангелии от Филиппа» Иисус якобы произносит такие слова: «Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась [от него], появилась смерть. Если она снова войдет в него и он ее примет, смерти больше не будет» (СНОСКА: Евангелие от Филиппа // Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 285). Слияние мужского и женского, однако, могло быть у гностиков только духовным, и они, в отличие от христиан, не признавали человеческий брак путем спасения души.

Для освобождения света, считал, например, гностик Маркион Синопский (III в.), необходимо полностью отказаться от половой жизни и особенно — от рождения детей. Маркиониты не признавали брака, потому что он ведет к размножению. «Не желая помогать продолжению мира, созданного Демиургом, маркиониты провозглашают воздержание от супружества... — писал христианский гностик Клемент Александрийский, не разделявший идей Марки-она. — ...Они обратились к воздержанности не из нравственных соображений, но из враждебности к Создателю и нежелания использовать Его творение» (СНОСКА: Цит. по: Йонас Г. Гностицизм. СПб., 1998. С. 152).

Наиболее жесткой из гностических доктрин является система персидского «пророка» Мани (ок. 216 — ок. 273) — манихейство. Мани выделял два изначальных принципа: Свет и Тьму, дух и материю. В результате битвы между ними Тьма поглощает некоторые элементы Света. Силы Тьмы создают Адама и Еву и вливают в них весь свет, находящийся в их распоряжении. Задача Света заключается в том, чтобы собрать и вернуть эти элементы. В отличие от «Апокрифа Иоанна» Мани рассматривал Еву не как воплощение Святого Духа, а как орудие сил Тьмы, созданное с целью спровоцировать Адама на размножение. С рождением каждого нового человека, учил Мани, от света отделяется очередная частичка (душа) и вселяется во вновь созданную темницу (тело). Изначальный свет, таким образом, рассредоточивается, и собрать его воедино становится все труднее.

Поэтому манихейская этика запрещала половую жизнь и деторождение. Манихеи считали, что «следует воздерживаться от всех плушевленных предметов и есть только овощи и все, что не являет-П1 чувствующим, и воздерживаться от брака, удовольствий любви и рождения детей, так чтобы божественная сила не могла бы на ряд поколений дольше оставаться в Hyle [материи]» (СНОСКА: Цит. по: Йонас Г. Указ. соч. С. 228). Гностики, таким кПразом, считали половую любовь основным препятствием на пути ниасения человека. «Духовный человек познает себя как бессмертно-СО. а любовь — как причину смерти», — гласит гностическое собрание трактатов Corpus Hermeticum (СНОСКА: Там же. С. 87).

3. Философия пола средних веков и Возрождения

Гностицизм, особенно в манихейской версии, оказал огромное воздействие на интеллектуальную жизнь средневековой Европы. Иногда сложно понять, под христианским или манихейским нииянием возникла та или иная концепция, так как вплоть до Нового времени у христианских мыслителей встречались элемен-гы гностических воззрений (СНОСКА: Трофимова М. К. Гностицизм и христианство//Апокрифы древних христиан. М., 1989. С. 168.). Эти элементы особенно усилились в период Возрождения, когда власть Церкви значительно ослабла. Поэтому нецелесообразно проводить в истории идей такую же резкую грань между средними веками и Возрождением, как в истории искусства. Мы будем рассматривать эти периоды как единое целое.

Одну из наиболее интересных средневековых концепций пола дал в своем произведении «О разделении природы» Иоанн Скотт Эригена, или Эриугена (ок. 810 — ок. 877). Следуя учениям святого Григория Нисского и святого Максима, он считал пол результом разделения изначально единой человеческой природы (СНОСКА: Бриллиантов А. Указ. соч. С. 337—342). Женщина (Ева) — эмоциональная часть природы Адама, отделившаяся от его духовно-разумной природы (мужчины). Муж и жена - же стороны человеческой природы: разум (дух) и чувства. Эригена отмечал, что в греческом языке слово «чувство» — женского рода. Сон Адама, во время которого была создана Ева, Эригена оценивает как «сон разума», уклонившегося в сторону чувств, а изъятие у него ребра связывает с потерей Адамом внутренней силы. Создание Евы демонстрирует слабость Адама и потенциальную возможность грехопадения. Философ укоряет Адама: «в тебе самом, возгордившемся и презревшим своего Бога, была причина создания жены» — и Еву: «змий этот, на которого ты слагаешь вину, находится в тебе самой; змий твой есть твое плотское похотение и услаждение, которое раздается от движения неразумной души в чувстве» (СНОСКА: Бриллиантов А. Указ. соч. С. 346, 347). После воскресения, по мнению Эригены, пол должен исчезнуть.

Хотя католическая церковь объявила идеи Эригены еретическими, они оказали огромное влияние на понимание пола различными европейскими мыслителями, исходивших из представления об изначальной андрогинности человека, которую необходимо возродить, чтобы достичь бессмертия души. Метафизика пола занимала огромное место в оккультных науках средневековья и Возрождения (магии, астрологии, алхимии). Необходимо заметить, что вплоть до начала Нового времени они считались вполне респектабельным занятием. Почти все образованные люди Европы отдавали дань хотя бы одной из оккультных наук.

Более того, по мнению современных историков науки, практика оккультизма была необходимой стадией на пути развития истинной науки. В средние века объектом интереса ученых была в основном душа и достижение ее бессмертия, для этого оккультные науки вполне подходили. В XVI—XVII вв. образованные европейцы постепенно разочаровываются в них, взгляд ученых обращается от души к окружающему миру. Сначала ученые пытались использовать магию и другие оккультные науки и для трансформации окружающего мира, как природного, так и социального (СНОСКА: Ейтс Ф. А. Джордано Бруно и герметическая традиция // Герметизм и формирование науки. М., 1993. С. 77). Но для этих целей магия оказалась непригодна, и возникла современная наука.

Хотя проблематика пола в оккультных науках средневековья мало изучена, она очень важна для понимания того, как развивалась философия пола на протяжении европейской истории. Например, теорию алхимии можно прочитать с точки зрения философии пола. При этом следует помнить, что алхимия базировалась как на христианских, так и на гностических влияниях — основной алхимической книгой являлось гностическое собрание текстов «Герметический Корпус» (Corpus Hermeticum). Алхимики считали, что мир состоит из единой Первоматерии, содержащей все качества и все противоположности (соответственно, Первоматерия была андрогинна). Это открывало, по их мнению, возможности как для трансформации металлов (свинца в золото), так и для трансформации человека из смертного физического состояния в бессмертное духовное.

Для осуществления этой трансформации алхимики полагали необходимым предпринять ряд последовательных шагов. Сначала иихимик должен был вернуть свою душу в состояние андрогиннои Первоматерии («черная» стадия), затем выделить в себе внутренний женственный элемент («белая» стадия), а потом осуществить i интез мужского и женского элементов («красная» стадия), который назывался также «химическим браком». На этой стадии человек окончательно вырывается из оков физического мира и становится равным Богу. Он обретает бессмертие, его душа превращается в так называемый «Философский Камень» (который, конечно, совсем не был камнем). В этих идеях заметно влияние гностической философии пола, хотя труды алхимиков и пересыпаны ссылками на Бога и необходимость молитвы.

Идея о существовании таинственного смысла разделения полов не осталась достоянием немногих интеллектуалов средневековья. Около XII в. в Европе происходит всплеск широкого общественного интереса к любви между мужчиной и женщиной, выражавшийся в появлении куртуазной (от фр. court — двор) литературы, и которой были разработаны строгие кодексы поведения для мужчин и женщин благородного происхождения. Кодекс поведения мужчины (рыцаря) включал такие требования, как: хранить безоговорочную верность сюзерену, вести «честную игру» по отношению к врагу (не убивать безоружного, не нападать со спины), не отступать в бою, защищать вдов и сирот. Все это он совершает, чтобы быть достойным любви избранной им Прекрасной Дамы. В случае если рыцарь утрачивал славу и доблесть, дама имела право разлюбить его.

По мнению современного французского историка Ж. Дюби (СНОСКА: Дюби Ж. Куртуазная любовь и перемены в положении женщин во Франции // Одиссей. М., 1990. С. 90, 91), модель куртуазной любви состояла в том, что неженатый рыцарь влюбляется в замужнюю даму, чаще всего — жену своего сеньора. По отношению к даме рыцарь ведет себя как вассал (правила куртуазной любви воспроизводили условия вассального контракта). Рыцарь полностью передавал себя в распоряжение дамы, выполняя все ее требования и поручения. Так как согласно вассальному контракту сеньор обязан вассалу теми же услугами, что получал от него, в ответ на самоотдачу рыцаря дама обязана была отдать ему себя. Однако, во всяком случае в романах и стихах, рыцарь обычно великодушно отказывался от этого дара. Куртуазная любовь требовала не удовлетворять, а сдерживать желания. Отсюда постоянно встречающаяся в куртуазных романах ситуация: влюбленные рыцарь и дама спят в одной постели, а между ними — обнаженный меч.

Противопоставление любви и брака в куртуазной литературе является, вероятно, элементом гностического влияния. Возможно даже полностью гностическое толкование куртуазной литературы, в которой под Прекрасной Дамой подразумевалась бы София (изначальный Свет), а под препятствиями на пути к ней — препоны на пути посвященного гностика. В таком случае требование обязательного целомудрия куртуазной любви становится более понятным.

Проблема пола отражалась в массовом сознании средневековья и в связи с учениями различных гностических ересей (катаров, альбигойцев). Они широко распространились в Европе XIII в., особенно на юге Франции. Эти ереси вносили в общественное сознание сюжеты прославления безбрачия, женоненавистничества (считалось, что женщина «своим видом» провоцирует мужчину на вступление в любовную связь) и отказа от деторождения. Членов секты катаров, исповедовавших безбрачие, обвиняли в том, что они поклоняются дьяволу, убивают детей, а также в том, что катары высоких степеней посвящения (Совершенные) считают себя безгрешными и поэтому участвуют в кровавых оргиях. Против катаров был объявлен крестовый поход, и они были уничтожены. Но сходные ереси продолжали распространяться.

По мере ослабления власти Церкви в период позднего средневековья и раннего Возрождения во всех слоях общества возрастало влияние еретических движений и оккультизма. Именно в это время по всей Европе проходят многочисленные процессы ведьм и колдунов, которые были очень редкими в раннем средневековье. Для борьбы с распространившимися ересями и другими отклонениями от христианства создается инквизиция, ученые начинают писать и издавать невиданные ранее книги: трактаты о различных разновидностях демонов и колдунов, в которых давалась «научная» классификация этих персонажей.

И если раньше католическая церковь старалась держаться подальше от народной веры, считая ее суеверием, то в период позднего средневековья церковные авторы начинают активно обсуждать проблемы демонологии и колдовства. В XV в. появляется знаменитая книга инквизиторов Якова Шпренгера и Генриха Инститориса «Молот ведьм» (ок. 1487). Ее авторы доказывают, что женщина более склонна к колдовству и сделкам с дьяволом, чем мужчина; по их мнению, даже само латинское слово «женщина» — /типа — происходит от/е (fides) minus — «меньше веры». Женщина лжива, неразумна, безвольна, склонна к плотским наслаждениям. «Итак, женщина скверна по своей природе, так как она скорее сомневается и скорее отрицает веру, а это образует основу для "занятий чародейством» (СНОСКА: Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм. Саранск, 1991. С. 124). Инквизиторы утверждали также, что воля женщин от природы слишком слаба, чтобы сопротивляться страс-шм, и в первую очередь страсти к плотским наслаждениям. Поэтому «Молот» был направлен скорее не против немногочисленных и недостаточно сильных колдунов, а прежде всего против ведьм.

Всплеск веры в ведьм, по всей вероятности, произошел на фоне реального распространения гностических ересей с их идеями безбрачия, греховности деторождения и т.д. Недаром убийство детей (под этим часто понимали аборт) и препятствование деторождению (сейчас бы это назвали «контрацепцией») считались самыми распространенными и характерными преступлениями ведьм и колдунов. Странным, однако, является то, что некоторые церковные авторы, высказывавшиеся о женщинах и половых отношениях с презрением и ненавистью, фактически повторяли аргументы тех, кого считали еретиками. Возможно, они, сами того не желая, «заразились» представлениями манихеев о «греховности» пола и нечистоте» женщин — так появлялись книги, подобные «Молоту ведьм».

На рубеже средних веков существовали философские произведения и другого рода, направленные в защиту женщин. Известный представитель «оккультной философии» Возрождения Корнелий Агриппа фон Неттесхайм (1468-1535), например, написал трактат «О благородстве и преимуществе женского пола» (1529), где доказывал, что женщина по своим духовным характеристикам стоит значительно выше мужчины. Против женоненавистничества высказалась в «Книге о Граде Женском» (1405) французская писательница Кристина Пизанская (1365—1430). По ее мнению, мужчина, который говорит о женщинах с ненавистью, поступает вопреки разуму и природе. «Вопреки разуму, поскольку проявляет великую неблагодарность: благодеяния женщин столь велики, что как бы он ни старался, он никогда не смог бы без них обойтись, постоянно нуждаясь в услугах женщин. Вопреки же природе потому, что нет ни одной твари — ни зверя, ни птицы, — которая не любила бы своих самок, и было бы совершенно противоестественно для разумного человека поступать наоборот» (СНОСКА: Кристина Пизанская. Из «Книги о Граде Женском» // Пятнадцать радостей брака... М, 1991. С. 223,224). Кристина Пизанская исходила из христианской точки зрения, что «Бог... сотворил совершенно одинаковые, равно благие и благородные души и для мужского, и для женского тела», хотя при этом «повелел, чтобы мужчина и женщина служили ему, выполняя разные обязанности, но при этом помогали и поддерживали друг друга... Каждому полу он дал особые способности и наклонности, соответствующие их предназначению» (СНОСКА: Там же. С. 228, 239). Она сокрушалась, что природные способности женщин не могут проявиться, так как они не получают равного с мужчинами образования.

Хотя многие мыслители раннего Возрождения еще пользовались прежним языком оккультных наук, их внимание все больше обращается от проблем трансформации души к проблемам реформы общества.

Появляются многочисленные проекты рационального переустройства природы и общества. В этот период возникают первые теории равенства полов в обществе и проекты реформы отношений мужчины и женщины. Эти проекты обычно носили характер размышлений о политическом, общественном, экономическом строе идеального государства, в котором автор трактата якобы бывал сам или о котором слышал от очевидцев. Такие трактаты сегодня называются «утопиями».

Английский политик и мыслитель Томас Мор (1478-1535) описал в трактате «Золотая книга» (1516) идеальное государство Утопия. Здесь и мужчины, и женщины принимают участие в общественно полезном труде, занимаются науками и искусствами. Женщины могут быть священниками, которые одновременно представляют в Утопии главных должностных лиц; они могут, вместе со своими мужьями, служить в действующей армии. Мор, в отличие от авторов многих других проектов, сохраняет в Утопии семью, однако брак у утопийцев основывается не на любви, а на сходстве характеров будущих супругов; пары подбираются родителями. Мор стремился реформировать социальные отношения и в современной ему Англии, в частности, предоставить женщинам возможность получать образование.

Трактат «Город Солнца» (1602) итальянца Томмазо Кампанелли (1568-1639) изображает идеальный город, управляемый на научной основе. Там нет собственности и семьи. Мужчины и женщины получают одинаковое образование (в том числе военное), одинаково одеваются. Единственное различие заключается в том, что мужчины выполняют более тяжелые физические работы. Рождение детей происходит исключительно в интересах государства, которое стремится получить «совершенное» потомство. С помощью учета расположения звезд и гороскопов начальники определяют, какие мужчины и женщины подходят друг другу.

Вопросы для повторения

1. Чем позиция Платона отличается от классических античных взглядом на отношения полов? Почему его называют «феминистом»?

2. Объясните, в чем различие между христианским и гностическим отношением к браку и к человеческому телу.

3. Каковы основные идеи средневековой философии пола? Как проявлялись в ней гностические влияния?

Темы для дискуссий

1. Современная культура: гностические и христианские влияния.

2. Нравственна ли любовь древних греков?