Содержание: Предисловие
Вид материала | Документы |
- Содержание предисловие 3 Введение, 2760.07kb.
- Содержание предисловие издателя содержание вступление, 1900.67kb.
- Содержание в гармонии с жизнью (предисловие), 5658.47kb.
- Абросимов Игорь Дмитриевич. Содержание: Предисловие Перечень программ Содержание тем, 1055.08kb.
- Структурированные кабельные системы содержание предисловие, 10105.96kb.
- Содержание: Предисловие, 5311.58kb.
- Аллан Кардек спиритизм в самом простом его выражении содержание, 4227.55kb.
- Содержание: 1 предисловие, 1023.19kb.
- Название: исо 9004: 2000 Системы менеджмента качества – Руководство по улучшению деятельности, 1362.94kb.
- Содержание: Предисловие, 6357.97kb.
хищает немецкий трансцендентализм. Ето отождествление
божественного esse с божественным inteUigere можно, если
мы того пожелаем, рассматривать как предвосхищение по-
слекантовското отождествления предельной реальности, или
Абсолюта, с мыслью. Коли на то пошло, точно так же можно
рассматривать и аристотелевское описание Бога как мыш-
ления, которое мыслит себя. Однако если мы не имеем же-
лания вслед за Гегелем считать всю европейскую мысль ве-
дущей к абсолютному идеализму, то, видимо, уместнее рас-
сматривать Экхарта в ето историческом контексте - как
человека, которого заботили углубление религиозного духа и
содействие непосредственному приближению к Богу и еди-
нению с ним. Именно благодаря этой озабоченности ето
мысль могла оказывать влияние на религиозные движения
средневековья, которые в своей враждебности по отноше-
нию к официальной церкви заходили гораздо дальше, чем
позволяла позиция самого Экхарта. Что касается попыток
некоторых нацистских авторов прибрать к рукам выдающе-
гося средневекового доминиканца, их можно отбросить как
абсурдные. Использование родного языка и обращения к
внутреннему миру не влекут за собой теорий крови и расы.
1 орячим защитником ортодоксальности Экхарта был ето
собрат-доминиканец, писатель-мистик 6л. Генрих Сузо
(ок. 1295-1366), который родился в Констанце. Как и Эк-
Спекулятивный мистицизм
харт, Сузо был проповедником, однако куда меньше скло-
нялся к спекулятивному мышлению. Мы находим, правда, в
его сочинениях мысль о мистическом единении с Богом, про-
исходящем в том воссоединяющем средоточии души, кото-
рое есть образ Божий. Мы также находим у него мысль об
актуализации в душе образа Бога (посредством внушенных
Богом знания и любви), имеющей своим результатом "рож-
дение Бога", или "рождение Христа", в душе. Однако в мисти-
ческой доктрине Сузо меньше неоплатонизма, чем в док-
трине Экхарта, и она больше соответствует эмоциональной и
христоцентрической духовности таких писателей, как св. Бер-
нар. Правда, Сузо использует такие выражения, как "погру-
жение в Бога", но очевидно, что его мысль не является пан-
теистической. Он был канонизирован в 1831 г.
Еще один доминиканский мистик XIV в. - знаменитый
проповедник Иоганн Таулер (ок. 1300-1361). В человеке
Таулер различает три уровня - человека чувствующего, че-
ловека разумного и человека, рассматриваемого в отноше-
нии к высшей части его души, das Germit. Об этой последней
он говорит, что она и выше и глубже, нежели силы или спо-
собности души, которые коренятся в ней. Она сотворена,
но ей присуща врожденная и постоянная направленность
на Бога. Иногда кажется, что Таулер употребляет Gemut как
синоним Grund (основа души). Однако доказывали - воз-
можно, справедливо, - что эти два понятия, хотя они тесно
связаны друг с другом, все же необходимо различать. Основа
души есть вечное местопребывание Бога, тогда как Gemut
есть некая деятельная сила, возникающая из основы, про-
низывающая разум и волю и возвращающая силы души в
себя, а значит, в основу, или местопребывание. Бога.
Основанием или предпосылкой единения с Богом являет-
ся подобие души ему, присущность ей его образа. И посколь-
ку Таулер настаивает на подчинении сил души Богу и на
покорности Божьей воле в волении и действии, то может
показаться, что, с его точки зрения, актуализация богоподо-
бия души состоит скорее в подчинении Богу воли и поведе-
ния, нежели в каком-то мистическом уходе, ведущем к по-
глощению божественным сущим. Однако ясно, что Таулер, в
сущности, имеет в виду такое единение человеческого духа с
божественным, в котором человек утрачивает сознание сво-
ей собственной обособленности. В то же время неясно, гово-
рит ли он просто о психологическом состоянии, в котором
приостанавливается сознание собственной отдельности, или
же говорит об онтологическом поглощении. Кажется, он
имеет в виду первое; однако с этим согласны не все авторы.
Общая точка зрения состоит в том, что Таулер считает бла-
годать необходимой для приближения к Богу и что в мисти-
ческом опыте Бог подчиняет человеческую волю своей соб-
ственной воле и как бы пронизывает человеческую душу, но
онтологического отождествления конечного с бесконеч-
ным при этом не происходит. Однако при желании мы без
труда сможем найти у писателей-мистиков выражения, ко-
торые допускают монистическое толкование.
4
узо был другом Экхарта и защищал его ортодоксальность.
Таулер находился под влиянием Экхарта, как, впрочем, и
многих других авторов. Влияние Экхарта также испытал фла-
мандский мистик Ян Рюйсбрук (1293-1381). Рюйсбрук, по-
добно Сузо, критиковал тех представителей широко распро-
страненного движения "свободного духа", которые заявля-
ли, что стали одно с Богом и поэтому все их действия, сколь
угодно грешные по обычным меркам, являются действиями
божественными, и отвергали Церковь и ее таинства. Други-
ми словами, он противостоял тому, что считал ложным, опас-
ным и еретическим мистицизмом. Взамен он подчеркивал
необходимость самоочищения и благих дел как приуготов-
ления к добродетельной внутренней жизни, в которой силы
души, разум и воля, под притягательным воздействием бла-
годати, могут обратиться к постоянно пребывающему в ду-
ше Богу. Высшая ступень мистического созерцания и едине-
ния с Богом, которой можно достичь только благодаря бо-
жественной благодати, а не просто посредством человече-
Спекулятивный мистицизм тд
ского усилия, выражается в жизни, наполненной благими де-
лами, проистекающими из этого единения и обретающими
свою форму благодаря ему.
В то же время Рюйсбрук употреблял напоминающие Эк-
харта выражения, которые должны были вызвать критику
со стороны Жерсона. Например, Рюйсбрук говорил о сверх-
сущностном единстве Бога, запредельном различию Ли1,
а также писал о единении души с Богом, исключающем раз-
личие и обособленность. Что бы ни думал об этом Жер-
сон, ясно, что фламандский мистик не был пантеистом. Он
испытал влияние сочинений Псевдо-Дионисия и пользовался
его языком; однако такие произведения, как "Зерцало вечно-
го спасения" и "Книга двенадцати бегинок", свидетельству-
ют о стремлении Рюйсбрука избежать какого бы то ни
было пантеистического отождествления тварей с Богом Го-
воря о единении без обособленности, он имеет в виду опыт
полного растворения в Боге с психологической точки зре-
ния, а не онтологическое слияние природ. Иными словами,
душа погружается в состояние, в котором она сознает од-
ного лишь Бога, но все же существует.
Кан Жерсон (1363-1429), который, как уже упомина-
лось, читал в Париже лекции по теологии и в 1365 г. стал
канцлером Парижского университета, хорошо понимал бес-
плодность теологии, оторванной от религии и духовности. В
то же время он остро сознавал опасность, неконтролируе-
мых мистических склонностей, оторванных от прочного фи-
лософского и теологического остова, и, полностью соглаша-
ясь с Рюйсбруком, критиковавшим экстравагцнтные идеи и
манеры наиболее неортодоксальных представителей движе-
ния "свободного духа", хвалил егоза эту критику. В то же
время он был уверен, что некоторые высказывания Рюйс-
брука свидетельствуют о пантеистических тенденциях, и
критиковал сочинение фламандского мистика "Одеяние ду-
ховного брака". Ян ван Схоонховен, мистик из того же мо-
настыря, что и Рюйсбрук, выступил в защиту последнего. Од-
нако в полемике с Жерсоном он избрал неудачную тактику,
доказывая, что мистическое учение нельзя должным образом
обсуждать на языке школ. Конечно, в какой-то мере ван
Схоонховен был прав. Ведь критика высказываний мистиков
профессиональными теологами нередко производит та-
кое впечатление, будто они воспринимали парадоксальные
утверждения слишком буквально и были не в состоянии по-
нять трудности, с какими сталкивались мистики, использую-
щие обыденный язык для выражения необычных пережива-
ний. Однако по-своему был прав и Жерсон - в том, что
мистическая теология требовала серьезной разработки и что
до тех пор, пока она не займет выдающегося места в теоло-
гическом учении школ, теология в целом останется сухой и
обедненной. Подлинного углубления религиозной жизни не-
возможно достичь посредством отделения мистицизма от
теологической рефлексии.
Собственное мистическое учение Жерсона, изложен-
ное им в сочинении "06 умозрительной мистической тео-
логии" (De mystica tbeologia speculativa), имеет психологиче-
ское основание. По его мнению, душе присущи три позна-
вательные и три эмоциональные способности. В нисходя-
щем порядке, так сказать, к первым относятся чистое разу-
мение, дискурсивный рассудок и чувственная восприимчи-
вость, тогда как к последним - synderesis, разумное влече-
ние и чувственное влечение. Чистое разумение, соответст-
вующее "искре" (scintula), есть та способность души, кото-
рая благодаря исходящему от Бога естественному свету с
достоверностью постигает первые принципы. Synderesis есть
основанная на влечении способность, наделенная Богом ес-
тественной склонностью к благу. Согласно Жерсону, акты,
или действия, познавательных и основанных на влечении
способностей взаимосвязаны, и между членами каждой их
пары существует взаимодействие. "Пожалуй, мы не можем
найти познания, которое формально или реально не являет-
ся некоторым переживанием, точно так же, как мы, види-
мо, не способны найти переживания, которое не было бы
Спекулятивный мистицизм -цу
некоторым опытным познанием"T. Познание объекта со-
провождается определенной эмоциональной расположенно-
стью по отношению к нему или включает в себя последнюю;
а эмоция, или чувство, включает в себя некоторый познава-
тельный элемент.
В мистицизме именно две высшие способности, чис-
тое разумение и (с эмоциональной стороны или со стороны
воли) synderesis, в их взаимодействии становятся средством
опытного познания Бога. Мистический опыт воздействует
также на низшие способности (поскольку человек есть един-
ство), однако средоточием его являются высшие способно-
сти. Жерсон подчеркивает роль synderesis, любви; но хотя
мистический опыт для него не просто вопрос знания - зна-
ние является существенно важной частью этого опыта, -
скорее знание посредством знакомства, нежели "знание о".
При должной аскетической подготовке и под влиянием
сверхъестественной благодати человеческий дух может воз-
нестись к Богу в экстазе, или в восторге, и соединиться с
Богом в подчинении ему воли, которое в отличие от экстаза
может быть постоянным и которым актуализируется подо-
бие души Богу.
На протяжении всего своего разъяснения мистическо-
го опыта Жерсон старается сохранить ясность относительно
того, что он не постулирует слияния души с Богом Мистиче-
ское единение души с Богом есть, с его точки зрения, актуа-
лизация потенциального подобия души ее, так сказать, иде-
альному образцу в божественном уме. Но подобие есть от-
ношение между онтологически различными сущими, и раз-
личие их сохраняется, даже когда разум просветляется Бо-
гом и человеческая воля соединяется с божественной волей.
Жерсон также старается настоятельно подчеркивать роль
таинств в очищении души и ее приближении к Богу.
Термин "мистическая теология" двусмыслен. Он мо-
жет означать теорию мистицизма - например, анализ
типичных последовательных ступеней мистической жиз-
ни. Однако термин этот может использоваться и для обо-
значения такого актуального опытного познания Бога, кото-
рое отлично от мышления и рассуждения о Боге и его дейст-
виях. Жерсон склонен использовать этот термин во втором
смысле. .Но его сочинение "06 умозрительной мистической
теологии", конечно же, представляет собой размышление о
мистическом опыте, его условиях, природе и импликациях.
Точный смысл, в каком термин "мистическая теология" ис-
пользуется в каждом конкретном случае, можно выяснить из
контекста.
Если оставить в стороне мистическую теологию, то в
своем общем философско-теологическом мировоззрении
Жерсон демонстрирует родство с оккамистами, поскольку
он озабочен устранением тех элементов греко-исламской
мысли, которые как бы ограничивают могущество и сво-
боду Бога. Таков подлинный мотив его нападок на реа-
лизм. В своем желании сделать Бога и его деятельность
досягаемыми для человеческого разумения платонизирую-
щие философы и теологи, по мнению Жерсона, разработали
теорию божественных идей, направляющих божественную
волю и тем самым ограничивающих свободу Бога. Они
стремились уразуметь творение и - вольно или невольно -
представляли его как необходимое выражение божествен-
ной природы. Сходным образом они были склонны гово-
рить так, будто Бог был вынужден или обязан провозгла-
сить определенный моральный закон, тогда как фактически
поступки хороши, поскольку Бог пожелал их, и дурны, по-
скольку Бог запрещает их. Другими словами, реализм выка-
зывает дух интеллектуальной гордыни, и неудивительно, что
Ян Гус и Иероним Пражский были реалистами. Теологам
следует уделять больше внимания Библии и меньше - уче-
ниям языческих и мусульманских философов.
Ввиду родства Жерсона с оккамистами его уважение к
Псевдо-Дионисию и св. Бонавентуре может показаться
довольно странным Однако он был уверен, что сочинения
первого были трудами афинянина, обращенного св. Павлом,
и что поэтому они должны содержать здравое учение, если
только истолковать их правильно. Что касается Бонавенту-
ры, то Жерсона привлекали скорее мистическая доктрина
Спекулятивный мистицизм тд<)
святого, нашедшая выражение в "Путеводителе ума к Богу",
и его критика языческой философии, нежели энтузиазм свя-
того в отношении теории божественных идей. В любом слу-
чае было бы ошибочно называть Жерсона оккамистом. Воз-
зрения, которые он разделял с оккамистами, он подчинял
своим религиозным целям и был готов увидеть истину и в
других традициях, помимо традиции "нового пути". Он не
занимался, например, критикой традиционной метафизики
в том смысле, в каком ее критиковал Николай из Огрекура.
Его скорее заботило, чтобы метафизик не пытался занять
место теолога.
6
В XIII-XIV вв. поиски непосредственного контакта с Богом
проявлялись в разных формах. Они могли проявляться и
действительно проявлялись в мистицизме, который удержи-
вался в рамках учения церкви и не отрицал роли церкви и
таинств в жизни христианина, даже если акцент, что было
вполне естественно, переносился на внутренний мир. Речь
шла о приоритетах, а не об отрицании церкви как институ-
та. Вместе с тем поиски непосредственного контакта с Бо-
гом могли проявляться и действительно проявлялись в на-
родных движениях, которые либо с самого начала были, ли-
бо со временем становились враждебны церкви и демон-
стрировали безразличие или даже презрение по отноше-
нию к официальной практике благочестия. В своих крайних
формах такие движения могли предполагать что-то вроде
низведения Бога до уровня человека в том смысле, что отож-
дествление души с Богом понималось как оправдание вседоз-
воленности.
Писатели-мистики, о которых мы говорили выше,
принадлежали в основном к первой группе. Экхарт, как мы
видели, делал вызывающие заявления, которые были осуж-
дены церковной властью. А Жерсон критиковал Рюйсбрука.
Но Экхарт не был врагом церкви, Рюйсбрук же страстно
обличал тех, в ком видел псевдомистиков. Все они смотре-
ли на мистицизм как на средство обновления жизни христи-
анской церкви. Они разнились, конечно, в своих спекулятив-
ных толкованиях мистического опыта - Экхарт, например,
испытал более сильное влияние неоплатонизма, чем Сузо или
Жерсон. Но их религиозная устремленность имела решающее
значение. И когда влияние оккамизма выступает явно, как у
Жерсона, оно должно рассматриваться в свете этой религи-
озной устремленности. Словом, спекулятивный мистицизм
XIV в. не был частью "нового пути". Он продолжал традицию
Ришара Сен-Викторского и Бонавентуры, хотя и выказывал
более глубокое осознание настоятельности духовного возро-
ждения общества. Спекулятивные мистики были в подлин-
ном смысле слова реформаторами. И при Жерсоне в Париж-
ском университете идея преобразования была распростране-
на на изучение философии и теологии с тем, чтобы выдвинуть
на первый план христианскую жизнь.
Очевидно, что авторы, которых мы рассматривали, толко-
вали мистический опыт в свете сложившейся религиозной
веры. В то же время влияние собственно христианских ве-
рований проявлялось, безусловно, в разной мере. У Жерсона
оно достаточно очевидно. С Экхартом, однако, обстоит не-
сколько иначе. Он действительно говорит о рождении Слова
в душе. И было бы абсурдно предполагать, что доминикан-
ский проповедник на самом деле вовсе не был христиани-
ном. Но, хотя Экхарт, несомненно, был верующим христиа-
нином, метафизический элемент в его мысли гораздо замет-
нее, чем в мысли Жерсона. Кроме того, метафизика его была
густо насыщена элементами неоплатонизма. Отсюда легко
понять, почему те, кто интересуется сравнительным изуче-
нием мистицизма и не привержен христианству, склонны
выделять Экхарта для особого рассмотрения и сравнения с
восточными мистиками. Если сосредоточиться на его наибо-
лее вызывающих утверждениях, то кажется, что они выхо-
дят за границы христианской веры; а более спекулятивный
и метафизический склад ума, естественно, придает Экхар-
ту гораздо большее сходство с индуистскими и буддийски-
ми писателями-мистиками, нежели то, какое мы обычно
Спекулятивный мистицизм i
усматриваем в очевидно более эмоциональной и христоцен-
трической духовности средних веков. Исторический Экхарт
жил и творил в рамках христианской религии; однако вряд
ли можно отрицать, что те, кто видит в нем представителя
мистицизма, перешагивающего границы между разными ре-
лигиями, находят в его мысли некоторое основание для по-
добной интерпретации. Это основание главным образом
представляет та метафизика, которую порицал Жерсон и в
которой усомнился бы оккамист.
Политическая философия: Марсилий Падуанский.
1 1олитическая философия, очевидно, предполагает размыш-
ление о конкретных политических институтах и проблемах;
и на нее неизбежно в большей или меньшей степени накла-
дывают отпечаток политические и социальные условия оп-
ределенного времени'. В средневековой Европе существо-
вание двух типов общества - государства, с одной стороны,
и надгосударственной церкви, с другой, - было историче-
ской данностью, которая составляла конкретную отправную