Содержание: Предисловие

Вид материалаДокументы
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   ...   48


Около 1247 г. Бэкон вернулся в Оксфорд, а несколько лет

спустя вступил в орден францисканцев. В Оксфорде он от-

дался лингвистическим и научным исследованиям и создал

свою главную работу, Opus mains ("Большое сочинение"), на-

писав в качестве дополнений к ней Opus minus ("Малое сочи-

нение") и Opus tertam ("Третье сочинение"). Он писал также

о математике и науках и, кроме того, составил греческую и ев-

рейскую грамматики и философский компендиум. По не

вполне ясным причинам в 1277 или 1278 г. Иероним из

Асколи, генерал францисканцев, приговорил его к тюремно-


Св. йонавентура 105


му заключению. На него были наложены некоторые ограни-

чения, хотя мы и не знаем, на какой срок. Он умер в 1292 r,

видимо, в Оксфорде, не успев закончить теологический ком-

пендиум.


Бэкона отличало странное смешение качеств. При всех

своих нападках на теологов он был в некоторых отношениях

чрезвычайно легковерным человеком. Он верил, например,

что Бог открыл тайны природы иудеям, что их тайное учение

через халдеев и египтян было передано Аристотелю и что оно

может быть восстановлено при наличии необходимых мо-

ральных и умственных качеств. Далее, он склонялся к алока-

липтическим взглядам, развивавшимся в XII в. Иоахимом

флорским, и пытался доказать, что грядет пришествие Анти-

христа. Он интересовался также астрологией и алхимией и

в то же время был одним из предшественников эмпириче-

ской науки и проделал серьезную работу в области оптики,

особенно что касается вогнутых линз, а кроме того, предвидел

возможность изобретения телескопа и других приборов.


Думать, будто Роджер Бэкон был первым человеком эпо-

хи средневековья, проявившим интерес к эмпирической на-

уке, было бы очевидной ошибкой. Общий фундамент был за-

ложен переводом арабских научных сочинений, арабы же

вдохновлялись сочинениями греков. Кроме того, Бэкон ис-

пытал сильнейшее влияние двух людей - Роберта Гроссете-

ста (ок. 1168-1253) в Англии и Пьера из Марикура"", с ко-

торым познакомился в Париже. Гроссетест был некоторое

время канцлером Оксфордского университета, а с 1235 г. и

до самой смерти - епископом Линкольна; он был близок к

францисканцам. Бэкона восхищали его мысли о примене-

нии математики в физике, о необходимости эмпирического

наблюдения и проверки"', а также умозрительные рассуж-

дения о природе света Пьера из Марикура, автора "По-

слания о магните", Бэкон хвалил в Opus Tertium за привер-

женность экспериментальному методу в науке. В частности,

он упоминает, что Пьер был занят производством зеркала,

которое мотло бы вызывать воспламенение на расстоянии".

В шестой части Opus maws Бэкон утверждает, что хотя рас-

суждение может привести ум к правильному заключению, но

только экспериментальное подтверждение устраняет всякое

сомнение. Он имеет в виду, однако, не только чувственный

опыт Существует две разновидности опыта. Одна разновид-

ность такова, что человек может полагаться на свои чувства, ко-

торым помогают инструменты и заслуживающие доверия

свидетельства очевидцев. Опыт другой разновидности - вос-

приятие духовных реальностей, достигающее кульминации в

возвышенных мистических состояниях. Такой опыт возмо-

жен благодаря божественной иллюминации Другими слова-

ми, экспериментальное знание, по мнению Бэкона, есть зна-

ние, приобретенное благодаря опыту, в противоположность

знанию, полученному просто посредством вывода или рассуж-

дения.


Последняя часть Opus macus посвящена моральной филосо-

фии, которая, с точки зрения автора, важнее математики или

эмпирической науки. Действительно, согласно Бэкону, всякая

наука должна быть организована исходя из моральной фило-

софии или ориентирована на последнюю. Правда, этот термин

понимается им в весьма широком смысле. Бэкон использует

сочинения греческих, римских и мусульманских философов;

однако он рассуждает не только об основаниях, заставляющих

принять христианскую религию, но также о воссоединении

человека с Христом. Он был не ученым-агностиком, а средневе-

ковым францисканцем, который интересовался эмпириче-

ской наукой, и, конечно, с полным основанием мог сказать, что,

проявляя интерес к науке, шел по стопам Аристотеля.


4


Любой список наиболее интересных францисканских мыс-

лителей средневековья, разумеется, должен включать в себя

имя Раймунда (или Рамона) Луллия (ок. 1232/5-1315). Лул-

лий родился на Мальорке. Около 1263 г. он пережил религиоз-

ное обращение и решил посвятить себя распространению

христианства в мусульманском мире. Готовясь к исполнению

своей миссии, он в течение девяти лет изучал арабский языки


Св. Бошвентура 207


арабскую философию. Став членом третьего ордена св.

Франциска, Луллий с незначительными перерывами прочитал

несколько кратких курсов в Париже; он совершил несколько

экспедиций в мусульманскую Африку. Традиция передает, что

Луллий в конечном счете умер мученической смертью в Север-

ной Африке, однако эта история вызывала сомнения.


Луллий был чрезвычайно плодовитым писателем, и боль-

шинство его сочинений написано по-каталански, хотя неко-

торые работы он написал по-арабски. Большинство сохра-

нившихся сочинений дошло до нас в латинских переводах.

Луллий был не только поэтом, но писал также о логике, фи-

лософии и теологии. Он мечтал не только о воссоединении

самого христианского мира, но и об объединении человече-

ства на основе христианской религии. И в ulanquema он

наметил программу сообщества нации во главе с папой. Пре-

бывание в Париже побудило его написать об ошибках му-

сульманского философа Аверроэса и так называемых авер-

роистов (таких, как Сигер Брабантский), преподававших на

факультете искусств.


Как теолог Луллий стремился показать мусульманам и

иудеям, что христианские верования не противоречат ра-

зуму. В духе Ансельма он говорил о доказательстве догматов

веры с помощью необходимых оснований. Как философ он

придерживался идущей от Ибн Гебироля теории всеобщего

гилеморфического строения всех сотворенных вещей и за-

щищал тезисы о невозможности совечности творения Богу

и о примате воли над разумом'. Однако мысль Луллия ин-

тересна не тем, что она включала в себя традиционные тео-

рии такого рода. Наиболее интересной стороной его творче-

ства являются логические исследования и программы,


Когда в XII в. христианские ученые, знавшие аристоте-

левские "Категории" и De lnterpretatume ("Старую логику"),

пополнили свое знание другими книгами "Органона" ("Но-

вой логикой"), то особое внимание было уделено трактовке

ложных умозаключений в De sopbisticis elencbis. Конечно,

аристотелевская логика культивировалась в университетах.

Но в XIII в. на факультете искусств возникла логика, которая

была названа "новейшей логикой" в отличие от "древней

логики", включавшей "старую" и "новую" логики в выше-

упомянутом смысле. Впоследствии мы вернемся к logica.

moderna. Здесь надо заметить, что логические спекуляции

Луллия, тесно связанные с его метафизическими убеждения-

ми и нашедшие выражение в таких работах, как "Великое

Искусство" (Ars magna), "Самое общее искусство" (Ars

generaUs ultima) и "Древо Знания" (Arbor Scientiae), стоят в

стороне от общего развития логики в XIII в.


По мнению Луллия, философия и науки предполагают

определенные основные категории или понятия и логиче-

ски зависят от них. Абсолютные предикаты (такие, как бла-

гость) обозначают атрибуты, которые в совокупности состав-

ляют природу Бога и в ограниченных формах присутствуют

в творениях. Относительные же предикаты обозначают ос-

новные типы отношений, существующих между творения-

ми (такие, как различие и равенство). Существуют также,

например, определенные основные вопросы. Первый шаг ло-

гики Луллия состоял, следовательно, в установлении основ-

ных понятий, составляющих своего рода алфавит мышле-

ния. Это "комбинаторное искусство" (ors combinatoria) мо-

жет использоваться, далее, для построения фундаменталь-

ных принципов всех наук и тем самым свидетельствует об

их единстве. Чтобы облегчить создание таких комбинаций,

Луллий предлагает использовать символы ". Он описывает

механические приспособления с концентрическими и вра-

щающимися кругами или дисками, которые позволили бы

уяснить различные возможные комбинации основных по-

нятий.


Высказывалось предположение, что эти мысли Луллия

свидетельствуют о влиянии иудейских каббалистических со-

чинений. В любом случае его цели были, по-видимому, боль-

шей частью апологетическими. Он верил, что его комбина-


торное искусство должно послужить диалогу с мусульманами

и другими нехристианами. Оно должно было показать, на-

пример, что все науки едины и зависят от предикатов, кото-

рыми обозначаются божественные атрибуты. Другими слова-


Св. Бошвентура 2.00


ми, его цель, видимо, носила прежде всего разъяснительный

и дидактический характер, даже если он иногда и подразу-

мевал, что комбинаторное искусство может быть использова-

но для открытия новых истин. Говоря о Луллии, мы должны

помнить о его стремлении обратить мусульманский мир в

христианство.


Однако если отвлечься от связей между мыслью Луллия и

тогдашней исторической ситуацией, то мы едва ли сможем

удержаться от удивления, вызываемого сходством его логиче-

ских спекуляций с учениями Лейбница об алфавите челове-

ческого мышления, о математическом символизме, предос-

тавляющем соответствующий язык (characteristica universa-

lis), и о комбинаторном искусстве. Лейбниц и впрямь испы-

тал некоторое влияние Луллия. Далее, хотя Лейбниц не был,

подобно Луллию, поглощен идеей обращения мусульман, он

(во всяком случае, какое-то время) помышлял о возможно-

сти использования своих логических схем для воссоединения

христианских конфессий. В общем, и у Луллия (в XIII в.), и у

Лейбница (в XVII в.) мы можем найти идеал всеобщей гар-

монии.


Альберт Великий и Фома Аквинский.


Первые профессора теологии в Париже, принадлежавшие к

доминиканскому ордену, были консервативны в своих воз-

зрениях и сдержанны в своих подходах к Аристотелю, хотя,

конечно, они изучали его сочинения и ссылались на него. Го-

раздо более доброжелательный подход был характерен для

св. Альберта Великого, который благодаря своим энциклопе-

дическим интересам и образованности стал известен как "все-

обьемлкядий доктор" (Doctor umversaUs).


Альберт родился в Лауингене, в Швабии. Обычно

датой его рождения считают 1206 или 1207 Г, хотя неко-

торые исследователи высказывались в пользу более ранней

даты. Какое-то время он учился в Болонье и Падуе, а по-

том вступил в доминиканский орден (1223). По заверше-

нии послушничества и последующей учебы в Кельне Аль-

берт, видимо, преподавал в Германии, а в 1240 г. прибыл в

Париж, чтобы изучать теологию'". В 1242 г. он стал ба-

калавром и по крайней мере в 1245-1248 гг. преподавал

теологию. В 1248 г. руководство ордена послало его в

Кельн, где он должен был организовать доминиканскую

школу и где одним из его учеников был Фома Аквинский.

В 1254-1257 гг. Альберт возглавлял доминиканскую епар-

хию в Германии, в 1260-1262 гг. был епископом Регенс-

бурга. В последующие годы и до самой смерти (1280) он

жил главным образом в Кельне, время от времени посещая

Рим и другие места.


Альберт Великий и Фома Аквинский 211


Во время своего первого пребывания в Париже Аль-

берт написал несколько сочинений подряд, в частности,

Summa de creatuns, комментарий к "Сентенциям" Петра

Ломбардского и, кроме того, комментарии к Библии. Его

парафразы многих работ Аристотеля были опубликованы,

видимо, после его временного пребывания в Париже.

Были опубликованы также его комментарии к Боэцию, к

сочинениям Псевдо-Дионисия и к lder de causis. О дате

создания небольшой работы "О единстве разума против

Аверроэса" идут споры, однако она не могла быть написа-

на ранее 1256 г. Руководство по теологии, Summa Theo-

logia, относится к последнему десятилетию жизни Аль-

берта.


Комментируя сочинения Псевдо-Дионисия, Альберт дал

часто цитируемую характеристику невежд, которые напа-

дают на философию всеми возможными способами, "как

грубые животные, поносящие то, чего не знают""'. Обра-

тившись к философским исследованиям, Альберт пытался

показать, что философия и науки сами по себе не враж-

дебны христианской вере и не представляют для нее опас-

ности; в своих парафразах Аристотеля он пытался разъяс-

нить философию и научные взгляды Аристотеля, часто со-

провождая изложение личными мнениями и дополнитель-

ными сведениями. Нередко говорили, что в собственном

философском творчестве Альберт отнюдь не был последо-

вательным аристотеликом, но соединял теории Аристоте-

ля с идеями, заимствованными из платонизма, неоплато-

низма и мусульманской философии. То, что он развивал

теории, в сущности, неоплатонического происхождения,

совершенно верно. Так, он, во всяком случае, употреблял

термины теории эманации, хотя его разъяснение этой тео-

рии было созвучно христианской теологии творения. Да-

лее, принимая аристотелевскую теорию души как формы

тела, он все же пытался примирить ее с платоновско-ав-

густиновским представлением о душе как духовной суб-

станции, для чего провел различение между сущностью ду-

ши и ее функцией жизнетворящей формы. Необходимо

помнить, однако, что Альберт рассматривал Аристотеля

как автора Liber de causis и в какой-то мере смотрел на

этого греческого философа глазами комментаторов - та-

ких, как Авиценна. В любом случае не вызывает сомнения

тот факт, что Альберт пытался разъяснить ценность фило-

софии и наук, т. е. языческой образованности, своим совре-

менникам, зачастую относившимся к такой образованно-

сти подозрительно или даже враждебно. Настоящий фи-

лософ, по его мнению, должен учиться и у Платона, и у

Аристотеля. Однако именно последнего Альберт, несомнен-

но, признавал главным учителем языческой или светской

науки. И хотя он, конечно, не считал Аристотеля непогре-

шимым и отмечал, что если в вопросах веры и морали фи-

лософ и Августин противоречат друг другу, то следует при-

слушиваться скорее к последнему, но был уверен, что в

целом синтез новой учености, черпаемой из греческих и

исламских источников, с христианством и возможен, и ин-

теллектуально необходим.


Помимо импульса, сообщенного им развитию христи-

анского аристотелизма, Альберт известен главным обра-

зом благодаря своей научной работе. Термин "ученый"

здесь, пожалуй, не очень подходит, ибо его содержание

шире, чем требуется в данном случае. Предзнаменование

научного метода в XIII в. следует видеть скорее у Роберта

Гроссетеста. Однако Альберт в какой-то мере унаследовал

острый интерес Аристотеля к эмпирическим исследова-

ниям. Он настоятельно подчеркивал необходимость на-

блюдений. В своих парафразах аристотелевских научных

трактатов он ссылается на личный опыт и на необходи-

мость эмпирической верификации и замечает, что тради-

ционные идеи не могут быть приняты, если противоречат

опыту. Кроме того, он выдвинул несколько здравых гипо-

тез, которые поддавались эмпирической проверке, - по

крайней мере в принципе, и, кажется, ставил экспери-

менты с животными. Во всяком случае, даже если Аль-

берт не внес значительного вклада в развитие существо-

вавшего научного знания, его широкая и непредубежден-


Альберт Великий и Фома Аквинский 2.1


ная любознательность и призывы к наблюдению и экспе-

рименту показывают, что духовно он был ближе к Ари-

стотелю, чем многие более поздние аристотелики.


jMuJ отмечали, что одним из учеников Альберта Великого в

течение нескольких лет был Фома Аквинский. Фома родил-

ся в конце 1224 или в начале 1225 г. в Роккасекке близ Неапо-

ля; его отцом был граф Аквинский. Получив первоначальное

образование в аббатстве Монте-Кассино, он в 1239-1243 гг.

изучал искусства в Неаполитанском университете. В 1244 г.

он вступил в доминиканский орден, и этот шаг так огорчил

его родственников, что они изловили его и продержали не-

сколько месяцев взаперти. В 1245 г. Фома, вероятно, прибыл

в Париж и некоторое время учился у Альберта Великого. Но


в любом случае он был учеником Альберта в доминиканской

школе в Кельне с 1248 г. и до тех пор, пока в 1252 г. не отбыл

в Париж. После изучения Библии и затем "Сентенций" Пет-

ра Ломбардского (1253-1256), в 1256 г. он получил право

преподавать, хотя, как и св. Бонавентура, официально не до-

пускался к преподаванию в качестве профессора вплоть

до 1257 г. В этот первый период своего преподавания в Па-

риже Фома написал комментарий к "Сентенциям", два ком-

ментария к Боэцию, De ente et essentia ("О сущем и сущно-

сти"), De prindpus naturae ("О началах природы") и ряд "Во-

просов", включая De veritate ("06 истине"). Возможно, он на-

чал также работу над Summa contra gentiles ["Сумма (или

Свод) против язычников"].


В 1260 г. Фома, вероятно, оставил Париж и на несколько

лет перебрался в Италию, где преподавал в разных городах -

Орвието, Риме и Витербо. Он написал Summa contra gentues

(или закончил ее, если она была начата в Париже) и несколь-

ко комментариев к Библии, а также начал свою знаменитую

Summa Theologiae ("Сумму теологии"). Он написал также De

potentia ("О могуществе")T и приступил к написанию ряда

комментариев к сочинениям Аристотеля, весьма кстати по-

знакомившись при курии Урбана IV в Витербо с Вильемом

из Мербеке, автором новых переводов Аристотеля с грече-

ского языка.


Вернувшись в Париж в начале 1269 г., Фома возобно-

вил преподавательскую деятельность в университете. Он

продолжал работать над комментариями к Аристотелю и

над Summa Theologiae, написал еще несколько комментари-

ев к Библии и ряд важных "Вопросов", например De malo

("О зле"). Вмешавшись в спор между теологами и препода-

вателями факультета искусств, он написал работу "О един-

стве разума против парижских аверроистов"


В 1272 г. Фома поехал в Неаполь, чтобы заняться устрой-

ством доминиканской школы в местном университете. Здесь

он продолжал работать над комментариями к Аристотелю

и над третьей частью Summa Theologiae. В начале 1274 г. он

отправился в Лион, чтобы принять участие в работе Собора,

но путь его оказался недалеким - он тяжело заболел и умер

в монастыре фоссануова, между Неаполем и Римом


Вышеупомянутые сочинения никоим образом не состав-

ляют полного перечня работ Фомы. Должно быть ясно, од-

нако, что в их число входят работы, посвященные Писанию,

теологии и философии. Фома был профессором теологии, но

он прекрасно понимал проблемы, возникавшие в результате