Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета

СодержаниеРаздел Второй
Переход к новой эпохе т.н. пост – модернизма. От метафизики достоверности обыденного языка через событийность мысли к миру №3.
3. Поппер К.Р
3. Барт Ролан
5. Волков Вадим, Хорохордин Олег
Концептуальная обработка
Краткие итоги логической последовательности лекции
Аналитические рассуждения
2. Концепция «общества сверхбыстрых реакций» на примере вооруженных сил России.
3. Истина как бы событие преоткрывающее требование свободной необходимости.
4. О проблеме демократизации тоталитаризма в нашей стране.
5. Internet завтра в России: виртуальная реальность( а ввсё началось с тамагочи).
Яйцо или курица? Сознание или материя?

Подобный материал:

1 2 3

Студенты Физ. МГУ (Курс 2010/Ч1/Разд.2(3)/09) Понедельник, 5 Апреля 2010 г

Работа выполнена Копачевским Никитой Валерьевичем, группа 438-538

(Кафедра нейтронографии)

,© Mark V. Zhelnov. Student’s Lectures. 2010.

Курс Философии и Философии Науки XXI века

для СТУДЕНТОВ физического факультета

МГУ имени М.В. Ломоносова.

2010 года

проф. М.В. Желнова

(февраль - май, сентябрь - декабрь 2010, январь 2011, Москва)

Лекции: каждая по 90 минут - 45 /-5 мин перерыв-/ + 45

Лекции в первом семестре 09.00.-09.45; 09.50- 10.35. ауд. 5-18. Семинар в первом семестре: 10.50 - 11.35; Консультации 11.40 - 12.25 - 13.30.

И далее до упора

Часть Первая

Основные истоки историка философских идей, сложившиеся к 21 веку в мировой и отечественной философской мысли. Взгляд с позиции Компаративистского предчувствующего Будущего перезентизма сегодняшнего дня.

Раздел Второй

Мировая философская мысль эпохи западноевропейского ново-новейшего времени (завершение XVIII в. – XIX в. – XX в. до 1990-х г.г.) с позиции сегодняшнего дня и сегодня.

От субъективизма «саморазвития» противопоставления «идеального в веществе» и «материального без грамма вещества» к объективизму «самотворения», разрывающего их развития «единства материально-идеального» как реального.

«Саморазвитие», «самотворение» и «самотворчество»: проблемы человеческой свободы «в общем», «целом» и «от целого».

Лекция № 9

Философские идеи историчности при попытках крайней объективизации субъективизма, стремящимся снять противопоставление трансцендентальной диалектики в трансцендентальной диалектике идеального и материального на завершающем этапе эпохи ново-новейшего времени ( приблизительно за 50 лет до последнего 10-летия 20 века).

Разработка философских идей овнешнения и разовнешнения при поправлении челочеческой свободы, как «целого» с позиции сегодняшнего дня и сегодня. ( Адорно – Маркузе – Арендт; Видгенштейн – Куайн – Ролан Барт; Хайдеггер – Сартр – Карл Шмит; Поппер – Фуко – Делез).

Введение:

Самотворение объективизации субъективизма по проблемам историзма событийности бессмысленности смысла и по проблемам историзма смысла бессмысленности событий.

Переход к новой эпохе т.н. пост – модернизма. От метафизики достоверности обыденного языка через событийность мысли к миру №3.

Поворот к пониманию решающей роли сингулярного (особого единичного) как смысла бессмысленности не событийности времени.

Проблемы:

Переход к новой эпохе т.н. пост – модерна. Попытки крайней объективизации субъективизма философских идей (1925 – 1975 – 1990). Самотворение повторного овнешнения и разовнешнения онтологически- – человеческого. Проблема необходимой свободы и свободной необходимости. Бессмысленность смысла при овнешнении и овнешнение при бессмысленности смысла ( Адорно – Маркузе – Арендт).
Философские идеи усовершенствования формально бюрократической демократии среднего класса и верифицируемость фальсифицируемости. Специфика саморазвития всё более выявляющейся бессмысленности смысла при овнешнении и свободная необходимость к 21 веку. Разовнешнение в условиях проявления бессмысленности смысла (Видгенштейн – Куайн – Ролан Барт).
Философские идеи тоталитаризации демократии, как выявление смысла бессмысленности. Истина как бы событие преоткрывающее требование свободной необходимости и современность несовременного. Разовнешнение при поисках смысла бессмысленности. (Хайдеггер – Сартр – Шмитт).
Философские идеи демократизации тоталитаризации. Попытки понять и реализовать событийность возможной определённости правдоподобной мерополитетности смысла бессмысленности и бессмысленности смысла. Фальсифицируемость верифицируемости и своевременность несвоевременного. Свободная необходимость и необходимая свобода (Поппер – Фуко – Делез).
Попытки преодоления кризисных явлений философии завершения 20 – начала 21 века. От науки теории – science через науку – лектум – гносис и далее к науке – матеме – эпистеме в специфических условиях усиленных поисков смысла бессмысленного. Саморазвитие конкретности меры субъективно – объективной т.н. виртуальной реальности. (Видгенштейн-Хайдеггер-Поппер). Поворот понимания решающей роли сингулярного по сравнению с общим, как смысла бессмысленности, несобытийности, невозможности, неопределённости времени (исторической виртуальной реальности к концу начала 21-го века).

Литература

к Студенческой лекции №9 (5 апреля 2010г.)

Философские идеи историчности при попытках крайней объективизации субъективизма, стремящимся снять противопоставление трансцендентальной диалектики в трансцендентальной диалектике идеального и материального на завершающем этапе эпохи ново-новейшего времени ( приблизительно за 50 лет до последнего 10-летия 20 века).

Разработка философских идей овнешнения и разовнешнения при поправлении челочеческой свободы, как «целого» с позиции сегодняшнего дня и сегодня. ( Адорно – Маркузе – Арендт; Видгенштейн – Куайн – Ролан Барт; Хайдеггер – Сартр – Карл Шмит; Поппер – Фуко – Делез).

Учебно-справочная:

1. Канке В.А. История философии. Стр. 241 – 251, 262 – 266.

2. Гадамер Ханс - Георг. Пути Хайдеггера: исследования позднего творчества. Минск, Пропилеи. 2007.

3. Поппер К.Р. Знания и психофизическая проблема. В защиту взаимодействия. Москва, УРСС. 2008.

Дополнительная литература:

1. Видгенштейн Людвиг. Заметки о философии и психологии. Том 1. Москва, ДИК. 2001.

Стр. 167 – 185.

2. Желнов М.В. Сущность свободы как истины и сущность истины как свободы. (Философские идеи Шейлинга и Хайдеггера в наши дни). Москва, РАГГЗ. 1996.

3. Барт Ролан. Статьи по семиотике культуры. Москва, Издательство Собашниковых. 2003.

4. Бибихин В.В. Хайдеггер: от бытия и времени к “Байтрагэ”. Москва, Институт философии, этнологии и истории святого Фомы. 2008. Приложение.

5. Волков Вадим, Хорохордин Олег. Теория практик. Санкт – Петербург, Издательство Европейского Университета. 2008.

Последняя, тепленькая, пахнущая типографской краской:

6. Кочетков В.В., Кочеткова Л.Н. К вопросу о генезисе постиндустриального общества . Вопросы философии 2010 № 2. Стр. 23 – 33.

7. Киселёв Г.С. «Вторая Вселенная»: драма свободы. Вопросы философии 2010. Стр.3–17.

Основная цель сегодняшней лекции

будет состоять по крайней мере в следующем:

Во-первых, я постараюсь показать специфику периода кризиса философских идей, когда уже, казалось бы, все возможности объективизировать субъективированное невозможно, но всё - равно находят эти аргументы для объективизации уже больше не чисто отвлечённых суждений по поводу процессов познания и т.д., а в тех решающих событиях 20-го века, который просто был веком Зла в мире, и показать, что там возникают идеи, что нельзя ничего перефицировать, а только фальсифицировать, т.е. постоянно изменять. Возникает самая главная проблема – потерялся смысл, о котором все так часто говорят, а возникла ситуация, когда со старой точки зрения всё бессмысленно, но в этой бессмысленности жизни людей и необходимо искать смысл и как-то это обдумывать.
Во-вторых, я постараюсь показать, что формулируется совершенно новый подход к тому, что такое истина. Мы, конечно, это уже затрагивали, но тем не менее сводится к тому, что не сущностью свободы является истина, а наоборот истина – это иллюзия, а если, так сказать – я свободен, то сущностью истины является свобода в разных, правда, смыслах.
Ну и конечно, я должен потом как-то подвести маленький итог всех этих длинных рассуждений, без которых сейчас, к сожалению, обойтись нельзя.

Проблема 1. Переход к новой эпохе т.н. пост – модерна. Попытки крайней объективизации субъективизма философских идей (1925 – 1975 – 1990). Самотворение повторного овнешнения и разовнешнения онтологически- – человеческого. Проблема необходимой свободы и свободной необходимости. Бессмысленность смысла при овнешнении и овнешнение при бессмысленности смысла ( Адорно – Маркузе – Арендт).

Коротковатые (укороченные) века.

Когда вам говорят, что есть какие-то эпохи «пост», это значит, что не могут сформулировать позитива - что там переходит. А вот переходит, всегда! Потом найдут названия, но сейчас – нет. Хочу только подчеркнуть, что 20 век с точки зрения анализа событий, считается коротким (укороченным). Он с двух сторон укорочен! Мы уже говорили, что нельзя в хронологические рамки всё всунуть, поэтому получается, что 20 век коротковат. Цифры… куда они попадут? – Ерунда! А события (повороты) на других годах сосредоточены. А именно: до первой мировой войны продолжался 19 век, а сейчас, к концу 20 века вдруг тоже что-то оборвалось в прежнем течении событий, которые происходили после второй мировой войны (распадается советский союз). И новые правила игры возникли, теперь что-то изменилось. Вот это и фиксируется где-то к концу века, начиная с тех событий 90-х годов, которые у нас произошли. Нам просто должно быть интересно получше посмотреть на это время.

Попытки крайней объективизации.
Ну что можно сказать! Теперь возникают попытки крайней объективизации! Значит всё-таки разделяется по периодам. Одно то дело после первой мировой войны и в завершении второй кусочек, потом есть кусочек с 90-го года, где-то может быть с 50-го и т.д. В чём же тут суть дела!? А суть в том состоит, что мы стали более чётко и ярко представлять себе, что такое онтологически-человеческое.

Повторное овнешнение и разовнешнение онтологически-человеческого

Теперь то мы можем сказать, что те концепты, которые мы выдвинули, заявили необоснованно, теперь получают некое историческое обоснование. На самом деле мы идём в 20-м веке: отчуждение, овещнение, культура, этика. Т.е. ранее мы занимались отчуждением, овещнением. А теперь овнешненное глобальное демографически – экологически - онтически – человеческое. Прошу употреблять термин – глобальное, в значении нерасширенном, а так как нужно. Глобальное – это не всеобщее, а только относящееся к глобусу. Что такое глобус?) Глобус – на подставочке ось, на ней вертится шарик (наша Земля). Вот всё что относится к глобусу, вот, это глобальное, а космос выше, это уже не глобальное. Глобальное – то, что относится только к Земле. А что мы с вами выяснили? Выяснили то, что на каком–то этапе сначала мы отчуждаем что–то (оно становится чуждым), потом мы пытаемся овещнить, сделать своим, культурным. Но это культурное овнещнённое тоже разовнещняется, тоже куда-то переходит, смешивается. А в конце концов мы настолько переделываем мир, что оказывается всё, что мы сделали от нас уже не зависит. И мы живём уже не в природе какой-то нетронутой, а это мы и есть. Плёночку создали вместе со всем. Наверное вы знаете, что воздуха то на Земле не было. Не воздух же, а потом появились уже всякие рыбки, которые стали вылазить на сушу! Так же и мы – создали такую плёнку! И вот это называется – онтологически- человеческое. С одной стороны от меня не зависит – это онто, это бытие, которым я живу, и оно – мое, и теперь я мучаюсь с ним, а я человек, я не могу от этого отказаться. А отсюда все закономерности. Необходимо всё пересматривать. Раньше то я думал – вот естество есть, и я сам естество – так всегда было. А теперь выясняется, что «естество» то никакого нету. Вся природа уплыла – а это другое совсем состояние. А поэтому с чем же я сталкиваюсь? Остаётся повторное овнешнение и разовнешнение, т.е. я создал это, а теперь я принимаю это внутрь. Оказывается, я теперь другими занимаюсь делами. А если это так, то оказывается, что внешнее не чуждо мне! Это моё! Извините, это я напортил там всё! Понимаете? Это мои эксперименты там все, это я создал этот мир! А поэтому двойственное отношение. Если физик занимается чем-то, он считает, что объективное там совершенно не зависит от человека, т.е. ещё нужно догадаться, имеет ли он дело с объективным или только с прибором, которым что-то обнаружили, а значит необъективное. Как решать этот очень интересный вопрос?

Необходимая свобода и свободная необходимость

Марксизм,

Аутентичный марксизм.
Но тогда получается, что у меня меняется представление о необходимости. Раньше я не мог сказать, что есть необходимая свобода, что есть свободная необходимость. Какая свободная необходимость? А теперь можно! Потому что оказывается, что это то, что необходимо в какой-то степени зависит от меня. Как-то я могу на неё влиять, приспосабливаться и наоборот мне нужно не вообще какую-то свободу, а необходимую вот в этой онтически-человеческой плёнке,в которой я живу. А отсюда, естественно, у меня появляются какие-то представления. То, что раньше я считал как смысл: «Я пойму природу, я приспособлюсь к природе, буду вести себя спокойно, естественно, без всяких потрясений», - глупость! Суть человека в том, что он мерзавец, он истязает природу. Раньше было такое понятие – естествоиспытатель. Вы ничего не делаете для природы полезного: « И что вы обижаетесь, если она вам отвечает иронизмом»? При овнешнении мне становится очевидным: «Я то так хотел, а оно вот так вышло». И как же мне теперь смотреть на это овнешнение, если снова вылезает откуда-то это бессмысленное смыла? Что же мне делать? Как быть? И вот этим занялись многие философы ещё давно.

В принципе это отголоски марксистских взглядов. «Философы до сих пор интерпретировали мир, а задача в том, чтобы его изменить». Или как Мичурин сказал: «Нам нельзя ждать милости от природы, взять их у нее — наша задача». А здесь по-другому. Вот Теодор Адорно – это немецкий философ, который был одним из основателей, так называемой, франкфуртской школы. Это была попытка, в отличии от советского марксизма, дать адекватное понимание марксизма или аутентичного марксизма. Как Маркс думал, а не как переделали у нас. У нас в чепуху переделали в эпоху тоталитаризма!

Концепция негативной диалектики.
В общем нужно по сути посмотреть. Как же было? И вот он создал концепцию негативной диалектики. Классовая борьба. Возникает новое общество. Пролетариат захватывет власть, создаёт диктатуру пролетариата и ведёт в лучшем случае к коммунистическому обществу. К чему это приводит вы знаете: «Вы и есть результат этой деятельности». Вот то, что у нас есть – это и есть лучшее коммунистическое общество. Противоречие есть, борьба классов внутри есть, а сил нет: не появляется того решительного слоя людей, классов, которые были бы заинтересованы в установлении нового общества. Противоречие есть, а разрешения нет. Вроде хотели бы сделать, а не можем. Каждый сидим по своим углам и не хотим ввязываться, пока дела не дойдёт до того, что всё разнесётся и революция совершится совсем нецивилизованным образом. Революция создаётся не от того, что люди хотят или не хотят, а от того, что они не могут на каком-то этапе изменить общество. Чтобы что-то изменить и получить нужно просить «Звёзд с неба». Вот знаменитый лозунг движения студенчества во Франции: «Будьте реалистами, требуйте нереального». Или как говорил Маркс: «Приветствовать штурмующих небо».

А
Идеи Ханы Арендт.
что касается Ханы Арендт, то это была любовь, и так сказать – пассия Хайдеггера, которая училась у всех знаменитых философов, то она провозглашала совсем другое: «Надо понимать поступки, деятельность человека». Она поставила вопрос о том, что нужно активно понимать человека, как «действующего», как Аристотель понимал. А тогда все проблемы решаются. Вот в чём дело. И поэтому у неё центральной идеей оказалась то, чего не хватает у Хайдеггера, а это идея банальности зла. Основной глупостью, которая проповедует всякие теории, что есть зло и добро, есть позитивная сторона и негативная сторона у каких-то явлений. Что же надо делать? «Надо плохую сторону убрать, а сохранить хорошую!» - это рассуждение для придурков. Маркс и все остальные показали, что не существует плохого без хорошего и хорошего без плохого, зла без добра и т.д. Это две стороны одной медали. Значит зло, которое вы видите, а она основное зло видела в фашизме, и показала, наверное, то, что вы видели в кинофильме «Обыкновенный фашизм». Т.е банальность зла: люди, которые уничтожают других, расстреливают, сажают, давят. Все эти звери – в жизни хорошие люди, которые любят семью, любят детей, рассуждают о добрых хороших вещах. Но это не меняет сути дела. Посмотрите кинофильмы, которые вы видите по телевидению: «Пух…пух…пух…пух». Три трупа должно быть минимум. Если меньше трёх вы не будете смотреть. Т.е. всё это вот зло: «Зачем ты его убил»? –«Да так вот стрельнул». Зачем? Бессмысленность! Ну что такое, какой то там вояка, выкинуть двоих маленьких детей с восьмого этажа? Это что такое? Это выходит за пределы всего! Вот меня поразило при теракте, который я видел. Вместо того, чтобы паниковать, бежать, кричать, визжать и давить друг друга, эта масса ( ну какая-то часть двинулась) стоит и смотрит: «Как интересно…трупы лежат». Они думают, что они в кино ещё, что-то у них перемешалось с тем что в кино и с тем что в реальности. Понимаете, одно дело в кино попасть, а другое, когда вы видите на стекле брызги крови. Это совсем другое! А фашизм – для многих в среднем обывательском представлении это ничего страшного. Можно создать национальный социализм для рабочих, но за счёт других. Но если что-то мешает? Тогда надо окончательно каким-то образом решать эти вопросы. Тем самым она подготовила идеи для всяких проблем тоталиризации демократии и демократизации тоталитаризма.

Проблема 2. Философские идеи усовершенствования формально бюрократической демократии среднего класса и верифицируемость фальсифицируемости. Специфика саморазвития всё более выявляющейся бессмысленности смысла при овнешнении и свободная необходимость к 21 веку. Разовнешнение в условиях проявления бессмысленности смысла (Видгенштейн – Куайн – Ролан Барт).

Формально бюрократическая демократия.

Ф
«Задумано одно, а получилось другое».
ормально бюрократическая демократия, что это такое? Бюрократия существует, существует аппарат, который руководит всем. Как от него освободиться? И вот средний класс пытался решить эти проблемы. Это его идея: «Все приблизительно равны». Потому что были равны собственники. А как только вмешался в это дело не собственник, который начал голосовать, произошло восстание масс вначале века. Вырвались люди, которые должны иметь права, но собственности у которых нет или она незначительна. Они по иному голосуют, а поэтому необходимо усовершенствование. Как я уже рассказывал, Макс Вебер создал ту систему демократии, по идее, борющуюся против бюрократической машины при помощи выборов, которая как раз и создаёт возможность прихода лидера (фюрера) фашизма к власти.

Вот в чём диалектика: «Задумано одно, а получилось другое». Т.е. выдвигалась идея, что то, что ложное или, что иначе по умному называется фальсифицируемость, т.е. я могу что-то исказить, я могу её проверить, я могу верифицировать. Вот эта идея и была здесь сформулирована. Значит неправильно там где-то, кто-то проголосовал, а я могу отозвать того, кто не действует так, как я хотел. Ничего подобного: «Ты только дай возможность начать, а дальше у тебя всё это отберут»! Как же проверять это? Что позволит проверить, какие необходимо созывать внешние механизмы? Но, казалось бы, можно это сделать! Вот и получается, что все попытаются выявить бессмысленность смысла, если я создал закон и пришёл как раз к тому, к чему не хотел приходить. Закон, который я создал, ведь для того, чтобы уйти от этого. Вот в чём проблема. А они стали внешними уже, действуют во всём мире и какая-то особая необходимость появляется здесь. Что такое: «Вроде свобода, вроде необходимость»! Я хочу её проверять, я хочу установить истину, а она мне не поддаётся. И что же мне делать в этих условиях? Как мне это самое овнешнение то разовнешнить, когда выявилась бессмысленность смысла? И как же мне теперь принимать что-то такое из вне, которое действует, когда я заведомо знаю, что то, что у меня происходит – бессмысленность. Я не понимаю смысла того, что происходит. Вот так сложно поставлен вопрос. А в отвлечённом виде в области познания, это выразилось в концепции ряда актов. Каких же это?

Е
Смена аспекта Людвига Витдгенштейн.
сть такая знаменитая фигура Людвига Витгенштейна. Умер он в 1951 году, т.е. жил вначале 20 века. В чём его основная идея? Основная идея Людвига Витгенштейна состоит в том, как это любят подчёркивать, что он сменил аспект рассмотрения явления. Смена аспекта это называется. «А что это означает?» - сменить аспект. А сменить аспект это в общем то означает, что: «Перестань рассуждать без конца рефлексно, смотри в повседневность и увидишь, не рассказывай, а смотри!» Дальше я говорю: «Я умный, я разумный, я мыслью дойду!» - да никуда ты не дойдёшь. Всё, что вне оказывается довольно сомнительно. А вот здесь… Что ты видишь в своей жизни непосредственно? Вот казалось бы – на поверхности что-то. А ведь это – самое главное. Объективное – это как раз то, что ты видишь, но не просто не можешь понять, а оно здесь всегда в отдельном присутствует! И надо глядеть и видеть.

П
Языковые игры Витгенштейна.

Две догмы эмпиризма.
овседневность обыденному языку, обыденным формам жизни - сначала он думал, что можно создать искусственный язык, увлекался оксбриджскими идеями, а потом он оттуда перешёл и сказал: «Нужно смотреть языковые игры!» «Всё, что вы говорите и действуете вам кажется как-то разумно, а это всё всего лишь языковые игры!» - говорит Витдгенштейн. «Игра?» - у нас с вами сегодня преподавание игра. Вы делаете лабораторную работу, а это игра. Кто-то вам предлагает конструктор, а вы что-то делаете, собираете…собираете. Все так и живут. А ты смотри вот здесь, что проявляется, не верь тому, что тебе говорят где-то! «Видишь, что на улице происходит, видишь, что здание стоит - написано 155 тыс. за квадратный метр» - вот это определяет суть вашей жизни. «У кого из вас есть 150 тысяч?» - значит, если у кого-то из вас и есть, то вы можете купить в этом здании один квадратный метр. Можете стать на это метр и стоять. А почему так, почему не так, почему я могу, а другой не может? Или, наоборот, кто-то может, а я не могу. Мои родители могут, ну или наоборот, а его не могут. Всё меняется: «Из каждого отдельного момента такая машина идёт!» Не это определяет всю твою жизнь! Вот эта идея такая простая, но вместо рассуждений: «Что происходит, т.е. какая-то там материя, основа, природа» - надо смотреть как происходит! Как происходит? Вот так произошло. «Не важно как это было, кто прав, кто виноват, где Иван Грозный!» - чушь собачья для дурака, чтобы ему мозги запудрить. Т.е. идея Витгенштейна: «Смотри сюда!»

Его наследником, который развил идею под названием две догмы эмпиризма, был Уиллард Куайн. Люди, особенно науки, заражены двумя догмами. В чём они состоят? Существуют суждения аналитические и синтетические. Аналитические – у меня есть общие проблемы какие-то, а я вывожу частные, это очень важно. Но есть и синтетические – когда из частного вывожу общее, индуктивное. А когда индуктивное – все мои знания вероятностные. Поэтому первая догма – нельзя говорить, что все основы являются суждениями синтетическими. А они ведь вероятностные. А тогда вторая догма – всё можно свести к каким-то первичным твёрдым основаниям, всё сложное к простому. Ерунда, нет теперь ничего простого, нет никаких эмпирических фактов. Что такое факт решает теория. Вот в чём дело, всё наоборот получается.

Н
Онтологическая относительность.
ужно уйти от этих проблем, и он создаёт свою теорию онтологической относительности. То, что в мире всё относительно сегодня знает всякий дурак. Сегодня так, завтра другое. Лет сто назад и физика другая была. Не в этом дело! В принципе всё должно быть фальсифицируемо, а лучше сказать – неверефецируемо, непроверяемо. Относительность онтологическая, т.е. в основе, в любом утверждении не есть какие-то истинные утверждения, ложь, а в любой теории всегда есть ложный момент, внутренне вам присущий. А внутреннюю относительность сделать нельзя. Вы не можете строгими точными рассуждениями фигурировать и всегда вносите миф, вносите образы. Вы метафоры – и вся наука метафорична. Вот тогда были заложены эти основы.

Семиология Ролана Барта.
Но в конце то концов подвёл итог определённый Ролан Барт. Он написал мифологию и Систему моды. Есть такая наука семиология – наука о знаках. И всё так же считалось, что я знаю, что такое смысл. А он взял и показал, что само понятие смысла не существует, оно размывается. А показал он это на мифах. Особенно, что интересно на моде. А что такое мода? Вот вам кажется, что мода это: «Пошил я вот такую вот рубашечку, такие вот штанишки». Все к ней стремятся, пытаются вырваться к ней, но выясняется с течением времени, что то, что сегодня модно носили наши бабушки, а то и прабабушки. И всё – равно как не крути мы возвращаемся к прежнему. А дальше что? Выясняется, что есть образы, есть серединное что-то, какие-то глубинные символы, глубинные основы. Вот они знаки и получаются. Как нам себе это представить? Есть один примерчик, когда он читал лекцию про моду. Ну а когда про моду, к нему на лекцию пришли портные, повара, чтобы послушать, что модно. А семиология она другая, она внутренние пытается вскрыть знаки. А он заявил, что если посмотреть все моды, то всё равно в основе человеческая фигура, никуда не денешься! А её безусловно можно представить, как шарм. Как он произнёс слово шарм, все повара и портные сбежали. А на самом деле, дело внутри! Вот, чтобы понять о чём идёт речь, я вам другой образ представлю. Вот вы подходите к туалету и вместо вытянутого треугольничка можно написать – широко вверху,а внизу сужается, а можно наоборот – вверху сужено, а внизу расширяется. Никто из вас не догадается что этот треугольничек будет значить в первом случае, а что во втором. А напрасно! У мужчины подчёркивается что? Основная же структура для мужчин, считается, развитые плечи, но не бёдра! А у женщины всё-таки всё наоборот. А значит приходим к выводу, что как вы не крутите эти моды, в основе то всё равно знаки эти лежат! А всё остальное – промежуточное. Открытый воротник… А что он означает то?)

Концепции науки.
А дальше была целая серия учёных, которые создали разные концепции науки. Томас Кунт создал концепцию научных революций. С его точки зрения ничего просто так не поменяется, только резко, скачком, произошла революция и пошло развитие. Потом снова спокойно, потом снова революция. А откуда она берётся то эта революция? Да вот так: «Раз и появилась».

Раз заговорили а науке! В Чём трагедия науки то? Трагедия науки скрывается за государством, особенно таких фундаментальных наук, как физика. Вывод: « Так же как и церковь отделена от государства, так и науку нужно отделить от государства!» Вот тогда что-то пойдёт! Мягко подытожим…)) Все эти люди 22 года это всё ученики одной группы, которые учились у Карла Раймунда Поппера. Это он их определил и сказал: « Всё равно ты ничего не можешь, будешь заниматься этим». Вот они потом все и сбегают. Значит получается разовнешняя потерялся смысл, а я всё равно должен это воспринимать. И у меня вот такие концепции и рождаются.

Проблема 3. Философские идеи тоталитаризации демократии, как выявление смысла бессмысленности. Истина как бы событие преоткрывающее требование свободной необходимости и современность несовременного. Разовнешнение при поисках смысла бессмысленности. (Хайдеггер – Сартр – Шмитт).

Н
Бессмысленность войн.
адо понять чётко – возникают тоталитарные режимы. По Европе возникло 2 режима. Вот возникла эта бессмыслица – идеи завоевать всё, война. Нужно было потрясти всю Европу и перебить больше 100 миллионов? Но с точки зрения цивилизации, науки, грамотности, это бессмыслица. Все учёные говорили, что будет вечный мир: «Давайте дружить, давайте строить рациональные государства». Мы не можем говорить: «Бы, хорошо бы, плохо бы». Это произошло!!! Люди перебили друг друга. 2 системы встретились. Силу свою растратили, стерев себя с лица земли. Осадочек остался, хотим его стереть, но всё-таки это целая проблема, не получается.

Ч
Поиски Истины.
то же делать в таком случае? Истина то какая? Её нужно искать. Надо свободную необходимость, надо своевременно выдвинуть то, что несвоевременно. Кажется, просто, объединить всех в кулак. И объединили, с одной стороны, с другой стороны, но выясняется, что вся проблема жизнеспособности любого общества состоит в том, чтобы работала отдельная единичка каждой из вас. Я могу тысячу слов произносить, что можно увеличить рождаемость. Никто не может это изменить, решается это на уровне отдельного человека, отдельной женщины, отдельного мужчины. Не растёт население! Почему? Нарушено что-то! В России где-то с конца 19 начала 20 века после отмены крепостного права, увеличилось население в 4 раза. Идёт какой-то процесс. А здесь обратный. И поэтому выясняется новая какая-то, странная постановка вопроса. Ну как же так? Если вы создаёте кулак, то известно, что пальцы ваши сжимаются. Кулаком нельзя играть на рояле. Когда вы начинаете расслаблять, то сила кулака ослабляется. Всегда общество находит средний баланс. Как только тоталитарное подавило, единица перешла, перестала работать, и всё рушится, потому, что новое то не поступает в эту систему. Хорошо, если из вне идут потоки, которые не с работой, производством связаны. Вот и приходится то ли спустить, то ли зажать, то ли спустить, то ли зажать.

В
Тоталиризация

Демократизации.
от это и получило название тоталиризации демократизации. Вроде основы демократические, вроде есть какие-то конституции, а на самом деле их нет. Есть стремление их подавить, чтобы обеспечить стабильность и т.д. Эта и есть основная идея, которая была реализована у немцев, у нас тоже, вот такая тоталитарная демократия. Но и что же? Как же тут то? Смысл бессмыслецы. Начинаются искать какие-то новые идеи. Какие? Создали индустрию, победили в войне. Нет! Есть большой смысл во всём этом. Разовнешнение происходит этого смысла бессмысленности, и даёт нам какие-то концепции. Эти концепции были сформулированы вот такими мыслителями. Прежде всего это Мартин Хайдеггер.

Н
Хайдеггер: концепция «вот - бытия»
а каком-то этапе каждый народ находит своё. И вот, если это живое, мучающееся, нищее население рабочих объединить под каким-то предлогом, оно может сдвинуться и преодолеть. И вот он создал свою концепцию форм бытия или это необходимо запомнить по-немецки – Да зайн, т.е наличного бытия. Да зайн значит отдельный человек. Вот у каждого из вас помимо обязанностей есть что-то внутреннее, что двигает, определяет вас. А вне существует некое безликое общее, которое подавляет это единичное. А общее он назвал «Даз ман». Это игра слов по-немецки. По немецки Die(Ди) женский род, Der(дер) мужской, а Das(даз) это нечто. Девушка это нечто. Значит девушка для мужчин не она, а оно. Так вот сказать по-немецки Das Man тоже самое, что по-русски сказать оно мужчина. Нужно уметь найти, понять это определение. Идея мысли – вот это главное, а остальное всё чепуха. Он впервые сформулировал идею решающей роли техники. Техника – это самое главное. Это то, что стоит между вами и природой. Не вы создаёте технику, а техника создаёт вас. Не наука создаёт технику, а техника создаёт науку. Наука ничто без техники, потому что она реализует эти идеи. И к тому же ещё, наука, особенно естествознание, она не мыслит. Т.е. мы не мыслим. Почему так? А потому что критерием объективности современной науки считается математика. Вычислить! Вы должны вычислить! Вот тогда это что-то стоит. А это не мысль, это счёт. А человек шире себя что-то представляет. Вот так и нужно разобраться. Это и есть идея Хайдеггера. Есть, конечно, и другие.

Д
Сартр: «человек обречен на свободу»
ругим был Жан-Поль Сартр. В чём идея? Вы говорите, что нужно добиться свободы. А вот у меня нет свободы: «Дайте мне свободу!» Его идея другая. Он жил один… И прислуга каждый раз к нему обращалась: «Что вы хотите, что вы хотите?» И он устал от того, что он мальчиком должен был решать, что он хочет на обед, куда ему самому пойти и т.д. Он создал концепцию бытие ничто. И он утверждает, что человек обречён на свободу. Вот в чём основная идея. Обречён! Значит в чём трагедия вашей жизни? Каждый из вас сегодня, сейчас вынужден принимать решение: один слушает, другой тыкает пальцем в какую-то там игрушку, третий сидит думает, как бы пообедать быстрее и т.д. Вам кажется, что это не ваше решение. Вы променяете философию на то, чтобы, скажем, списать учебную работу. Вы не пойдёте на лекцию по какой-нибудь там физике, а будете сидеть и решать там что-нибудь, чтобы «Сдать», т.е. погибнете. Потому, что нужно другое. Вот это и основная проблема. Вы обречены на свободу! Вам всё время нужно решать. А вы не хотите решать. Свобода в мире «ничто определяет. И вот эта потребность определить свободу по мелочам формируется. Один раз вы мелочь какую-то совершили, и вся жизнь у вас будет другой. И вот у него спрашиваю, когда была оккупация немцами в Париже: «Зачем вы боритесь?» На что он ответил: «Да, я гибну не за что, но всё равно это главное».

Ч
Шмитт: «главное – это народ»
то касается такого философа, как Шмитт, он во эту идею не совсем фашистскую, но сформулировал корректно: «Главное – это народ». Он создал концепцию рабочего. Возник такой средний тип. Он и рабочий, он и солдат, о всё. И вот работник – это главное. Ну а нужно создать для него условия. И вот он говорил о том, что нужно создавать суверенную диктатуру. У нас то по идее суверенная демократия, а там суверенная диктатура. Она противопоставлялась комиссарской диктатуре, которая была у нас. Согласно его концепции схватка произойдёт между суверенной диктатурой фашизма и комиссарской диктатурой советов. Ну это всё провалилось, а потом он создал свою знаменитую работу.

О
Жизнь на Земле – основа существования человека
на называется «Номос Земли». Жизнь на земле – основа существования человека. А человек живёт на суше. Поэтому борьба за территорию – это главное у людей. И вы не понимаете, что рано или поздно начнётся драка за землю. Потом, говорят, за воздух и т.д. Ну вот он создал такую концепцию.

Проблема 4. Философские идеи демократизации тоталитаризации. Попытки понять и реализовать событийность возможной определённости правдоподобной мерополитетности смысла бессмысленности и бессмысленности смысла. Фальсифицируемость верифицируемости и своевременность несвоевременного. Свободная необходимость и необходимая свобода (Поппер – Фуко – Делез).

Ч
Идеи философских демократизаций тоталиризации.
то касается последнего, то это идеи, соответственно, философских демократизаций тоталиризации. Долго не могу этим заниматься, потому что тут идёт речь о Карле Раймунде Поппере, которого мы изучаем. В чём идея? Произошли закрытые общества. Они называются тоталитарные, а жизнь могут обеспечить только открытые общества. Как это сделать? Создать открытые общества! А как создать открытые общества? Это значит нужно самого себя привязать и уничтожать стул, на котором ты сидишь. Это нормальный не может делать человек, а надо! У тебя тоталитарное общество, а нужно сделать демократию. У тебя всё равно спросят, как это сделать, но ты усложняешь всё это. Вот основная идея. А в философском плане это переворачивает. Нет теории, которой можно было бы верифицировать, соотносить с чем-то. Это неверная позиция. Теории истинные те,которые фальсифицируются, т.е. постоянно критически изменяются. Насколько быстро вы меняете одну теорию на другую и заведомо знаете, что в другой теории она внутри обязательно содержит червячок, ложный момент. Поскольку вы вот этот совершаете процесс, вот это и есть критерий истины, это неподдельная теория всё. Вы сами творите вот этот процесс. А знания наши правдоподобны. Как же тут быть с этой бессмыслецой смысла? А вот как!

Д

Мишель Фуко: «археология знаний»
ругим философам… был такой Мишель Фуко. А он создал концепцию археологии знаний. Определяется всё в нашей жизни внутренними такими знаниями, которые где-то в глубине сидят, и никак они не преобразуются. Вот в чём сложность этого процесса. Его также идея состоит в том, что, нужно смотреть на общество не по каким-то заявлениям, а по внутренним процессам. Не то суть общества формирует, что наруже находится, суть общества формируют те, кто сидят в тюрьме. Вот где лучшие люди сидят, которые активны, они против того, что есть. И вот так развивается общество согласно нашему Фуко.

Делёз: концепция «складки».
После Фуко у нас оказался Делёз. Согласно нему концепция дисциплинарного общества развивается и подковёрная борьба. Он создал концепцию «складки». Всё, что на поверхности – это некие складки. Когда внутри идёт борьба, входит в определённое положение, ныряет в этот ковёр, там идёт некая борьба, потом выходит строгинько, один за другим. И вот он говорит, что всё общество так развивается. И впереди нас ждёт не общество и борьба фронтов, каких-то больших идей, а, как формулируется общество сверхбыстрых реакций в свободном пространстве. Т.е старой армии нет, а создаются какие-то реакции,которые должны бросаться куда-то и что-то решать. Вот взяли Ирак захватили, Афганистан разбомбили и пошли дальше. Нельзя всё держать в повиновении.

Проблема 5. Попытки преодоления кризисных явлений философии завершения 20 – начала 21 века. От науки теории – science через науку – лектум – гносис и далее к науке – матеме – эпистеме в специфических условиях усиленных поисков смысла бессмысленного. Саморазвитие конкретности меры субъективно – объективной т.н. виртуальной реальности. (Видгенштейн-Хайдеггер-Поппер). Поворот понимания решающей роли сингулярного по сравнению с общим, как смысла бессмысленности, несобытийности, невозможности, неопределённости времени (исторической виртуальной реальности к концу начала 21-го века).

Н
От науки теории – science к науке – лектон – гносис и далее к науке – матеме – эпистеме

Саморазвитие конкретности меры субъективно – объективной т.н. виртуальной реальности
у а вывод получатся так, что наука то теперь другого типа появляется. Вот наша наука – это science, это теория эксперимента. Она вынуждена придумывать себе какие-то гносисы. Не может она в чистых понятиях, она вынуждена сдаться от своей чистоты математической и абсолютной. Идеи рождаются не из вычислений, а совсем из других сфер.

А самое то неприятное и страшное заключается в том, что начинается всё это саморазвитие, самотворчество, самотворение конкретности меры вообще какой-то новой смеси субъективно-объективного, материально-идеального которое получило у нас название виртуальной реальности. Что же это такое? Вот этим и занимаются. А в целом, если так сформулировать эту идею, то это означает, что заново выявилась роль отдельного, единичного каждого человека. Всё это иллюзии, что люди историю создают. Да, есть великие люди. Но всё решается суммой отдельных сингулярностей. Это понятие и придумано, чтобы показать, что в каждой отдельной личности заключён как бы весь мир. Вот такие понятие, Надо как-то с этим разбираться. Вот эти проблемы и задачи уже поставила философия и философия науки 20 – 21 века. И вот следующие 2 лекции и будут посвящены не старым теориям, которые уже ушли в прошлое, а строго, что происходи в 21 веке.

n

Blog

Курс Философии и Философии Науки XXI века для студентов физического факультета